打坐，心如牆壁，什麼東西也干擾你不到，你看你開不開悟呢?
我們在禪堂裡面行、坐，就是搞實踐。毛澤東講：「實踐出真知。」如果我們不在這裡坐，不在這裡參，你怎麼知道那個心是什麼樣呢?所以達摩祖師一來到中國，就將那個楞伽經印心，藉教悟宗。要好好地學習，好好地做。現在我們不是學習嗎?一面學習一面做，參學參學，就是一面參一面學。
我們辦佛學院研究教理，教是講道理的，你懂了道理，就好好去做。同煮飯的一樣，煮飯要下多少米?要放多少水?你多了水也不行，少了水也不行。多了水呢，就成稀飯;少了水呢，飯就不熟。就是這個道理，就是」實踐出真知」。
藉教悟宗，要悟到你的心地法門，你就得參。你懂得一個道理，他怎麼樣講呢? 「外息諸緣，內心無喘」，六根對六塵，根塵無偶，這就叫「外息諸緣」嘛。你眼睛看東西，卻視而不見，好好地照顧自己的心，看著自己的心。」兩耳不聞窗外事，一心惟讀聖賢書」，兩個耳朵呢，不要聽外頭的事，一心不亂地讀書，還不是這個道理?「外息諸緣，內心無喘」，心裡不要打妄想。外頭的這些緣，貪嗔痴，貪吃的、穿的、用的，這就是攀緣。不要攀緣外面的東西，心裡不打妄想，「心如牆壁，可以入道」!達摩祖師給我們做了榜樣，他在少林寺五葉峰山洞裡打坐，心如牆壁，什麼東西也干擾不到他。如果你做到了，看你開不開悟?
參禪與念佛，當然是有點差別的。念佛呢，就是念，就在那裡念，念得一心不亂;參禪呢，要曉得迴光返照，自己在這裡起疑情。古人講：「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。」 「念佛是誰?」 「誰」就是疑情嘛，這個 「誰」不是疑情是什麼東西呢?念佛是哪一個?好像我掉了一個東西，到處尋：這個東西掉到哪裡去了呢?一直尋這個問題，總在那尋。尋到啦，尋到啦!喔，它是在這裡!用功參話頭就是這個道理嘛。我們就是無量劫來把這個心失掉了，迷失了。迷失了這個心就叫做」凡夫」，所謂生死凡夫!如果你找到這個心，那就好啦!