真有往生之志，信彌陀本願而念佛之人，臨終無顛倒之事也。其故者：佛之來迎，本為行者之臨終正念故也。不知此理之人，皆以為自己臨終正念念佛時佛則來迎;此之見解者，既不信彌陀本願，亦不知經文也。 《稱讚淨土經》言：「慈悲加佑，令心不亂。」平常之時常念佛故，佛必來迎;一見佛現，即住正念，故勿思念佛徒然。唯祈臨終正念之人者，甚為謬誤之事也;故信彌陀本願之人，懷疑臨終之心不可有。於臨終之時方念佛之人，彌陀亦為其立來迎之願;以臨終念佛而往生者，本無往生之願，偏造罪業之惡人，於臨終時，始遇善知識之勸導而念佛往生，《觀經》亦言之。若本念佛之人，未必強論臨終之相狀也。佛之來迎一定故，臨終之正念亦是一定，此理應存知於心也。 (《法全》三九五)
行者命欲終時，疾苦逼身，必起境界、自體、當生三種愛心。爾時阿彌陀如來放大光明，現行者前;行者既見未曾有事，專心歸敬，更無他念。
又，佛之慈悲加佑行者，由之，妄念忽止，正念安靜。是故《稱讚淨土經》說：
慈悲加佑，令心不亂;
既捨命已，即得往生，住不退轉。
《阿彌陀經》說：
阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前;
是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛極樂國土。
「令心不亂」與「心不顛倒」，此即「令住正念」之義也。
明知：非臨終正念故有來迎，由來迎故臨終正念也。凡平生之時已成往生行業之人，臨終必得聖眾來迎;已得來迎之時，即由佛力住正念也。
然今時行者，多不辨其旨，於尋常行懶惰不營，至臨終時俄祈正念，是僻見也。行者能得此旨，於尋常行業，不起怯弱心，此是行業至要。 (《法全》四三○)
雖日常念佛，臨終若無善知識，難得往生;又病重心亂，難得往生：有人言之。然而依善導和尚之意，有願生極樂之心，上盡一形，下至十念之念佛人，臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，前來迎接。是故，日常念佛，臨命終時，雖無善知識，阿彌陀佛必來迎接。
又，依善知識之力往生者，《觀經》下三品之事也。下品下生之人，日常既不念佛，亦無願生心，唯造逆罪之人，臨終始遇善知識，具足十念而往生。若日常仰憑他力本願，稱念彌陀名號，願生極樂之人，無善知識之力，阿彌陀佛必來迎接。
又，雖有小智，無病而死。然臨終之時，死苦來逼，從八萬塵勞門，責無量病身，猶如百千鉾劍，割裂此身。雙眼頓暗，欲見之物不能見;舌根堅硬，欲言之事不能言。此是人生八苦中之死苦故，信本願願往生之行者，亦難逃此苦。然雖至悶絕，一旦息將斷時，以阿彌陀佛之力，成為正念而往生。臨終剎那，快如剪斷髮絲，非他人所知，唯阿彌陀佛與行者之心知之。
加之，三愛之心若起，魔緣得便，而失正念。此之愛心，善知識之力難除;能斷除者，阿彌陀佛之力也。善導和尚云：「諸邪業系，無能礙者。」
願生極樂之人有言：「先住正念而念佛時，佛則來迎。」然而《阿彌陀經》言：「與諸聖眾，現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛，極樂國土。」其人終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，來至眼前，令人一見，心不顛倒，而生極樂，應知此理。
是故，欲祈病輕、欲遇善知識之暇，即雖一遍，病輕之時，即應念佛，臨命終時，即預彌陀來迎，消除三愛，成為正念，往生極樂。雖如是言，不可以為善知識非必要。先德等亦言：「臨終之時，西壁安置彌陀佛像，佛像面前，病者西向而臥，以隨善知識念佛。」此亦病者之所望也。
然而，人之死緣，非如所期，有忽然倒地而死，亦有大小便而亡。前業難逃，有刀傷而殞命，有水火而葬身，此類甚多。雖如是而死，日常念佛，有願生心者，息將絕時，彌陀、觀音、勢至，前來迎接，應當信之。 《往生要集》亦云：「不論時處諸緣，臨終願求往生，得其便宜，無如念佛。」此什可仰憑之語也。 (《法全》六七九)
一、平生 ── 專持佛名。即「執持名號……一心不亂。」
二、臨終 ── 佛聖來迎。因專持佛名，故佛聖來迎。
三、命終 ── 心不顛倒。因佛聖來迎，故心不顛倒。
雖是凡夫：
若信受彌陀救度，即是大福報、大智慧;(若非宿昔福兼慧，於此正法不能聞。)
若專稱彌陀佛名，即是大善根、大功德;
若弘揚淨土法門，即是大慈悲、大願力。
「本願文」「流通文」「莊嚴經文」「阿字十方三世佛」「三輩文」「觀經芬陀利花文」「付囑文」「善導釋」「唯明專念文」 「正定業文」「不問罪福文」「造罪回心文」「念佛必生文」「唯攝念佛」「不攝雜業」「種種法門雖解脫」「一切善業回生利」「萬行具皆得往」「利劍名號」「五種嘉譽」「普勸有緣」。