夢參長老，當代高僧，出生於1915年，現在五台山真容寺靜修。1931年在北京出家，法名「覺醒」，他認為自己沒有覺也沒有醒，再加上是作夢因緣出家，遂自己取名為「夢參」。夢參長老早年曾因不願還俗被捕入獄，又在獄中宣傳佛法，結果被判刑十五年及勞改十八年，1982年才平反出獄，夢參長老用一生印證了何為「忍辱波羅蜜「。
當你碰見一個人無理地咒罵你、毀謗你，也許與你素無瓜葛，可是他無緣無故的就來殘害你，你應該怎麼辦呢?沒有學佛的人，遇到這種情況當然會不服氣，就想要報復，去跟他比力氣、勢力、金錢!學佛的人要學會忍!忍他、讓他、不理他，因為這些事物都不是常在的，我們剛才講「無常」，時間很快就過去了。在無常當中都會變化不定的，能這樣想會幫助你看開一點、放下一點，不要太執著，什麼事都不要太硬碰硬，對你沒有好處，對眾生也沒有好處。假使你能忍一時之氣，當時好像是被人欺負了，可是一個學佛的人知道，那是消災免難，當你用佛法來面對一切的人、事、物，也是如此!
遭受意外、被人陷害、被人誤解或者遭人縱火等種種災害，假使你內心不平、氣恨，想盡種種辦法報復，已經是不可能挽回的，你又能怎麼辦呢?我們佛教就是講懺悔，懺悔自己的業重，起碼這樣子能夠讓你安定下來，安定什麼呢?安定你的心靈，知道因果不滅、因果循環，自己作的業自己消，任何事情能照著佛所教導的教理去想、去做，你會得到很大的受用，當你都能受用了，你就知道修行的工夫進步了。
像魯迅寫《阿Q正傳》，形容我們中國人就是阿Q那一類的，人家打他了，他假使念過《金剛經》，唉呀!這我消業障了，那就正確了。他不這樣想，他怎麼想?他說「兒子打老子」。其實也是想法，也不煩惱了，但是是兒子打老子。我看《阿Q正傳》時，我看到這，我就想他怎不會想老子打兒子，幫我消業障，不就完了，那多好!兒子打老子，那就不行了，那想法不同了，他還勝利了，他心裡勝利了。「阿Q精神」，也是我們佛教忍辱波羅蜜的精神，釋迦牟尼佛就是這種精神。我們要做的就是忍辱波羅蜜，所以要把修行運用到日常生活當中來，隨便你做那一行，都可以運用到你的生活當中。
總之，我們所學的要跟我們的日常生活相結合，我們的行為舉止也必須與我們說過的話相結合，這樣子你就不會去說傷人的話，到達了一定程度，你就不會想罵人。聽到罵人的話，你聽到的不知道是什麼語言，你想罵人也罵不出來。你知道該罵人的話，什麼都罵得出來，這就是你已經達到自然而然、不造作的境界了。那個業只是口，如果你念念的那個心都不曾離開佛、法、僧三寶的話，心裡的惡念頭就不容易生起，也沒有機會生起，不論遇到什麼環境，你都要導引使它生起善念。
「喜」就是歡喜，就是你對人內心永遠保持歡喜，這就很難了。任何的憂愁事，任何的煩惱事，你知道這都是假的，是現象，會損害你的慈悲心，損害你的智慧心，這就要觀照了。當你觀照的時候，自己就能看得破，看一切事物是無常的，能夠忍受，不去爭不去計較，能看破這個就不容易了。看破了、明白了，還得放下，不要去執著，這樣才能生起歡喜心。如果你看破了、放下了，你才能舍。佛教我們的方法，「慈悲喜舍」四無量心，你要儘量發揮這個心情，受用會無窮無盡的。
把所學到的佛法運用到日常生活當中，不外乎有兩種，一種接觸人，一種接觸事。不論在人、在事上，你都得這樣用心，這樣處理問題，你會處理得很恰當。在病苦的當中，特別是在困境當中，你就會感覺到心的威力，體會到佛法的威力，因為佛法就是心法。
將佛法與日常生活結合，來驗證這個心，無非是訓練心的一個方法，都是在說明「煉心」。「煉心」應該在什麼地方練習呢?就在生活當中!就在你面對一切的人、事!處理之後你就會知道，你的心境是心如止水，還是波濤洶湧?是有功力，還是沒有功力?自己最清楚。