佛教以緣起思想為核心的生命觀，表達了珍視人生、生命平等和積極進化的理念，為我們樹立正確的人生觀奠定了基礎;對當前世間「物本」生命觀所導致的拜物主義、享樂主義、個人主義思潮，是一劑很好的清洗良方;而對於當今盛行的自殺現象，也提出了明確的忠告，充分展示了佛教生命觀積極的現實意義。
神秘的多維空間生命透視
世間生命觀的透視
大千世界，每個生命都免不了終結的一天。「生從何來，死往何去」，成了人類歷史上的永恆話題。人們分別從哲學、文學、藝術、宗教、科學等不同領域，提出了異彩紛呈的答案。這裡，將其主流歸納為神本、人本、物本、我本四種生命觀。
神本的生命觀，認為有一個無始終、無內外的宇宙創造者及主宰生命的上帝，以西方基督教最為顯著。他們認為上帝是生命存在的本源，並創造人類的始祖亞當和夏娃，進而繁衍出人類，同時認為人的一生是贖罪的過程。奧古斯丁曾說：「(天主)負擔了我們的死亡，用他充沛的生命消毀了死亡，用雷霆般的聲音呼喊我們回到他身邊，到他神秘的聖殿中。」告訴我們，現在所做的一切，僅為請上帝諒解，從而回到他的懷抱。這在整個西方中世紀，成為一般人的生命觀。
人本的生命觀，對於人從何而生、人的特徵是什麼，依據人類通常的認識，以為生則稟之父母，死則歸之天地，除此以外的無須推究。孔子曾在回答生命問題時說：「未能事人，焉能事鬼;未知生，焉知死。」強調了對生的本質認識，是明白生命的關鍵。對於生命價值的意義，孔子則認為「志士仁人，無求生以害仁;有殺生以成仁」。荀子也說：「人之所欲，生甚矣;人之所惡，死甚矣;然而人有從生成死者，非不欲生而欲死矣，不可以生而可以死矣。」強調了生對人的重要作用，先知生，才能明白死的道理。可以說，這些看法是中國傳統文化中人本生命認識的主流觀念。西方在文藝復興以後，也漸漸從神本的生命觀中獨立出來，強調「天賦人權」，主張人生而平等。但丁就曾說：「人的高貴，就其許許多多的成果而言，超過了天使的高貴，雖然天使的高貴，就其統一性而言，是更神聖的。」這是從主張人的創造性、主動性方面，對生命的有限詮釋。但他們大多承認天命，對生命何來何去則談得很少，可以說是對神本生命觀不徹底的反對。
物本的生命觀，從物質的構成層面來解讀生命現象，包括物質、物種、物類三個層面的內容。西方唯物論哲學和近代生物學、醫學、心理學即側重於這種生命觀。亞里斯多德曾說：「整個靈魂在人死後繼續存在是不可能的。」他認為生命的形式與質料是統一的，具有共在性，人的生命結束後，只能靠同類子孫作為種族的延續存在下去。奧地利著名生物學家貝塔朗菲也認為，生命表現為無數種植物和動物的形態。生命活動的過程，是生物在其組成的物質和能量連續交換中保持自身，它能以活動的方式對外界的影響作出反應。與此同時，他也承認生物學只能陳述其表徵或某種規律。也就是說，雖然我們已掌握了某類生命的基因，並可進行體外的人工繁殖，但絕不意味著我們掌握了生命本質的全部，因為生命特別是人的生命還有意識、情感、思維等豐富的精神內涵。而作為心理學家的弗洛伊德，則認為生命是「本能」決定的。現代醫學對生命的認識，更側重從呼吸、血液循環、大腦活動、心臟起博等方面來觀察生命現象。這些說法，基本上是以現有生命為對象而作出的結論。他們一般都受到近代生物進化論和唯物論的影響，只承認生命是「自然演化」，其存在「只此一身」，無有前後。
我本的生命觀，則重視自我的作用，即以生命意志、自由意志為主。莊子曾說：「乘萬化而未始有極，樂不勝計;或謂：物各有一太極，人各有一天地。」不承認有創造宇宙的神，為我本生命觀的代表。西方近現代哲學家叔本華也曾說：「生命本身就是滿布暗礁和漩渦的海洋。人小心翼翼、千方百計避開這些暗礁和漩渦，儘管他知道自己即便歷盡艱辛，使出『全身解數』而成功地繞過去了，他也正是由此一步一步接近那最後的、整個的、不可避免的船沉海底，並且是直對著這結果駛去，對著死亡駛去。」接著，在尼采「上帝死了」的呼聲中，把人類帶進了以生命意志為特點的我本生命觀的世界。
從佛教緣起論的角度來看，上述看法自有他們的長處，但也有其局限。在佛教而言，人只是六道中的一類，並不代表全部的生命現象。生命是由五蘊構成，其中沒有不變的物質存在，又不同於物本的認識。同時，生命是因與緣和合作用的現象，沒有不變的真我存在，所以非神本。而「我」也是精神與物質構成的暫時生命現象，也無不變的「我」。對此，太虛大師也曾從人生觀角度分析說，這樣的認識「皆有所是，亦皆有所非」，「為人間的安樂計，則人本的、神本的人生觀為較可;為理性的真實計，則物本的、我本的人生觀較可」。這四種觀點，對於生命的認識皆有一定啟發作用，但須有抉擇地進行甄別。因為生命現象十分複雜，一般人僅能從個人有限的知識和理性出發去認識，所以產生了許多困惑。有些人在錯誤生命觀的影響下，不惜傷害他人生命，做出對社會、對人類不利的事情;也有人因此追求物質至上，信奉享樂主義、拜金主義;還有人形成了個人主義、虛無主義的生命觀，由此走向狂妄自大或消極自棄的人生歧途。佛教認為，對於生命的正確認識，從社會的角度而言，關係到人類和平共處、共同發展的重大問題;從個人方面說，也涉及個體生命能否發揮自身積極作用，獲得智慧，得到從痛苦中解脫的幸福。以下，我想從佛教對生命的啟示，來談談生命的意義。
佛教生命觀的本質
佛教生命觀揭示，現存生命以五蘊(色、受、想、行、識)和合為特徵，精神(受、想、行、識)與物質(色)的互動，是生命存在的必要條件。當五蘊離散時，並沒有一個常存不變的真我存在，而以業識的形式流轉，這是它與有神宗教的區別所在。如佛陀所說：「諸比丘!色有故，色事起，色系著，色見我，令眾生無明所蓋，愛系其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉;受、想、行、識亦復如是。」當我們執著物質的身體或精神是我，就構成生死流轉的動因。佛教認為，在生命自生至死的持續過程中，由壽(生命存在所依的物質部分)、暖(體溫)與識(精神)和合，為其存在形式。壽維持暖與識;暖與識亦維持著壽，三者相互依存以延續生命，此時的生命被稱為「本有」。當一期生命臨終時，壽、暖、識分散，執持生命的識與肉體脫離，就從本有進入死有狀態。而此期生命結束，到再次投生前的存在叫做中有。下一次的投生則為生有。
在生命流轉中，推動其不斷投生的就是業力，這是有情以前善惡行為所積存下來的力量。在無常無我的身心活動中，生命是不常不斷的。我們所做的一切雖已過去，但並不等於沒有，它轉化為動能而不失。等到現有生命變壞時，存在的動能——業力，就引發並形成新的身心活動。此依業而有的流轉，並無主體的我，也不是現存生命體上所顯示的假我(此指世間一般人所稱我的代名，佛教並不否認它的暫時存在)。佛陀曾說：「有一種見，如是如是說：命則是身;復有如是見：命異身異;又作是說：色(受、想、行、識)是我，無二無異，長存不變。」這也是佛教對印度當時「真我輪迴說」的批駁，從而形成佛教生命觀的特質。
關於生命如何流轉，佛教以「緣起論」為其本質;以「十二緣生法」作為流轉過程的詮釋。佛陀曾說：「此有故彼有，此生故彼生：謂緣無明有行，乃至生老病死，憂悲惱苦集。所謂此無故彼無，此滅故彼滅：謂無明滅則行滅，乃至生老病死，憂悲惱苦滅。」說明生命現象以無明(長久積累的煩惱與業)為始，以行(造作諸業)為助緣，從而形成新的生命(識);業識投胎之後，與肉體和合而成名色(只有胎形);到胎兒長成眼等六根成人形時為六入。出生之後，因為與外在環境的接觸(觸)，而生起種種感受(受)，並對感受產生苦樂分別而有愛欲生起(愛)。又因對愛執著不捨，而有追求之行為(取)，由此生成新的業因，招感未來果報(有)。接著，有將來五蘊和合之生命體(生)的產生，並有新的生死(老死)。以上十二支，以起惑、造業、受生三個層次，說明生命的延續過程，並生成緣起的、周而復始的因果鏈。
但是，佛教的緣起生命觀，並不以說明生命的流轉過程為滿足。佛陀更告誡弟子們要正見緣起，不能於此產生執著：「多聞聖弟子，於此因緣法，緣生法，正知善見，不求前際(前生)，言：我過去世若有若無，我過去世何等類，我過去世何如;不求後際(後世)，我於當來世為有，為無?」我們必須「於因緣法、緣生法，如實正知，善見善覺，善修善入」，不在過、未兩世的理論說明上糾纏，才能最終解脫生死，不為煩惱痛苦所逼，這是佛教生命觀的重要特徵。
佛教生命觀的特點
由佛教「緣起」的生命觀為基礎，我們可以深入發掘出佛教生命觀的諸多特點，如珍視人生、生命平等、趨善進化、終極解脫等。這為當代人應如何認識自己及一切生命現象指明了道路;為樹立新的人生觀、價值觀找到了契機。
佛教生命觀要求我們珍視人生。在緣起的生命觀中，個體生命由於所造善惡業的差別，故招感不同的果報。佛教以六道來說明生命的存在形式，即地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天。生命就在此六道中，不停地生此死彼，了無出期。人身在六道中的特勝，印順法師曾進行了總結。一、從所處的環境說，生在三惡道的眾生，因所受苦難太深且沒有間歇，所以無暇旁顧，更何況修學佛法;阿修羅道因嗔心太重，一生大多數時間都在與天爭鬥，沒有時間學習善法;天道則因各種誘人慾望太多，只顧享樂去了，所以也沒有時間修行;只有人間苦樂參半，所以能知苦、厭苦，常思從痛苦中脫離出來。二、從心行上說，與其它生命比較，人類具有慚愧之心，能由此止惡行善。三、從智慧上說，三惡道眾生少有智慧，只有人類能運用思維去改善生存環境，並通過修行證得出世智慧。四、從精神上講，人類有堅強的意志，能克服困難、忍受種種逆境而實現目標。總之，人道的殊勝非其它生命所能比，所以佛教非常重視人身的作用。佛陀曾將人身的珍貴比喻為：「盲龜浮木，雖復差違，或復相得;愚痴凡夫漂流五趣，暫復人身，甚難於彼。」人身之難得，比瞎眼烏龜碰到飄浮於大海中的木頭上的孔還要難。
但是，佛教要求我們重視人身的目的，是讓我們珍惜此身，用於修學善法、求證解脫。佛陀一再告誡弟子們：「於四聖諦(苦、集、滅、道)，當未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」珍視人身的生命觀，也是對於那些消極厭世者的警示。佛陀告訴我們，在沒有求得解脫、真正出離之時，絕不可自暴自棄，甚至自殘生命，草草了結此生。儘管現世可能因種種原因而處於痛苦中，但沒有哪一種苦，比得不到人身而流轉生死更苦。
佛教生命觀告訴我們，一切生命是平等的。緣起論的真諦，即在於它的平等性。因為緣起法的核心，正在於破除我們對自性的執著，從而獲得無自性的生命觀。所以，眾生是平等、沒有差別的。印順法師總結說，從緣起法而深入到底里，即通達一切法的無自性，而體現平等一如的法性。這一味平等的法性，不是神，不是屬此屬彼，是緣起法的本性。從這去了達緣起法時，不再單是相依相成的關切，而是進一步的無二無別的平等。大乘法說：眾生與佛平等，一切眾生都有成佛的可能性，這都從這法性平等的現觀中得來。
在平等的生命觀中，我們對待自己以外的一切生命時，並沒有任何優越感。現有的名利地位，甚至文化上的差異都只是暫時的。我們不能因此去鄙視、甚至敵視其它眾生，這是避免戰爭的最終源頭。平等的生命觀也告訴我們，人類沒有權力為滿足自己的生活，任意剝奪動物的生命。我們只有慈愛一切生命，才能真正有益於自己的生命。
緣起的生命觀，讓我們尋找到生死的起因並從根本予以破除，從而得到積極、向上的生命。佛陀曾說：「獨一靜處，專精禪思，作如是念，一切世間皆入生死，自生自熟，自滅自沒。」要求弟子們於緣起法上認真觀察，自然不受生死之後有苦，側重於斷除個人的煩惱而言。但緣於法性平等之大乘四宏誓願，則進一步表達了積極關心眾生的生命態度。佛陀在《法華經》中告訴我們：「我本立誓願，欲令一切眾，如我等無異。」這也是大乘菩提心的根本內涵。
在大乘佛教中，常以十法界來說明生命的呈現形式。其中，解脫世間煩惱痛苦的為四聖：聲聞、緣覺、菩薩、佛;流轉世間的為六凡：天、人、阿修羅、餓鬼、畜生、地獄。修學佛法，就是讓我們從惡道向善道上升，再由世間善道升到解脫煩惱的出世解脫道，並進一步修學大乘而最終成佛。從中可以看出，佛教的生命觀也體現了「進化」的思想。但這種進化與世間物種進化是不同的，它表達了一種在積極利他中求證最高解脫的思想核心。所以，在佛教歷史上，才出現了很多高僧為法捨身的壯舉。法顯西行求法，經歷了「唯以死人枯骨為標幟」的苦難;玄奘西行途中，亦立志「為求大法，發趣西方……縱死中途，非所悔也」;鑒真東渡日本弘法前，同樣表明了「為是法事也，何惜生命」的心跡。大德們的這種精神，正是佛教生命觀的積極表率。由此可見，長期以來人們認為佛教消極厭世的看法，確實值得商榷和重新審視。
總之，佛教以緣起思想為核心的生命觀，表達了珍視人生、生命平等和積極進化的理念，為我們樹立正確的人生觀奠定了基礎;對當前世間「物本」生命觀所導致的拜物主義、享樂主義、個人主義思潮，是一劑很好的清洗良方;而對於當今盛行的自殺現象，也提出了明確的忠告，充分展示了佛教生命觀積極的現實意義。