這時，如來從胸卍字湧出寶光，其光晃耀閃動，有百千種不同顏色，十方微塵普佛世界，一時周遍，周遍灌注十方所有寶剎一切如來頭頂，飛旋到達阿難以及一切大眾，告訴阿難說：「我在今日，為你建大法幢，亦令十方一切眾生，獲得神妙微密自性清淨光明本心，得成清淨智慧道眼。
阿難!你在先前答覆我的，觀見我的光明拳頭，那麼這個拳頭光明，因於什麼而有?為何成為拳相?你用誰來觀見?」
阿難說：「由於佛身全體，好似閻浮檀金鑄成，鮮艷如同寶山，是您清淨身體所生，故而具有光明。我實際上是用眼睛，觀見五輪指端一屈一握而示於人，故而才有拳相。」
佛告阿難：「如來今日，把實話告訴你，一切有智之人，要藉助比喻來理解，而能得到開悟。阿難!比如我的拳頭，若是無有我手，則不成為我拳。若是無有你眼，則不成就你見。用你眼根所成之見，來比例如來成拳之理，這種義理均等不?」
阿難說：「是這樣的，世尊!既然無有我的眼睛，那麼就不能夠成就我見，用我眼根所成之見，來比例如來成拳之理，這種喻事和義理之間是相類似的。」
佛告阿難：「你說它們是相類似的，這個義理是不對的。這是什麼緣故呢?例如無手之人，拳頭畢竟斷滅;但是那些無眼之人，並非所見全無。這是為什麼呢?你嘗試在路途中，去詢問那些盲人：『你見到了什麼?』那些一切盲人，必定這樣來回答你說：『如今我的眼前，只能觀見黑暗，更無其他任何事物可以觀見。』憑藉這個義理來作觀察，雖然前塵自是黑暗，但是此見有何虧損?」
阿難說：「那些所有盲人眼前，只能觀見黑暗，為何能夠成就我見之義?」
佛告阿難：「那些一切盲人無有眼睛，只能觀見黑暗，與有眼人處在暗室之中，所見黑暗，二黑互相比較，是具有差別呢，還是無有差別?」
「正是如此，世尊!這個處在暗室當中的人，與那些一切群盲，他們所見到的二種黑暗互相較量，曾無有異。」
「阿難!若是無眼之人，全見眼前都是黑暗，當他忽然獲得眼光，還於前塵觀見種種色相，就把這種情況，名為眼見。那個處在暗室當中的人，全見眼前都是黑暗，當他忽然獲得燈光，也於前塵觀見種種色相，應把這種情況，名為燈見。若是這個燈見可以成立的話，那麼燈能有見，自然不得名之為燈。又則若是燈在觀見，何關你的眼睛之事?所以應當知道，此燈雖然能夠顯照色相，但是不能觀見色相;如是見體，是眼體在見，而不是燈體在見。(進一步而言，)眼睛只能顯透色相，但是不能產生見覺;如是見性，是心性在見，而不是眼性在見。」
阿難雖然又聽到佛說這個話，與一切大眾，口已默然，心未開悟，還是希望如來慈音開示。於是雙手合掌清淨其心，等待佛陀慈悲教誨。
這時，世尊舒展開兜羅綿網相光手，張開五輪手指，教誨阿難和大眾說：「我當初成道時，在鹿園中，為阿若多五比丘等，和你們四眾說：一切眾生，不能成就菩提及阿羅漢，都是被客塵煩惱之所迷誤。那麼你們在當時，因為什麼得以開悟，而成就了今日聖果?」
這時，憍陳那站起來，告訴佛說：「我今身為長老，在大眾中，唯獨我才得到解悟真理名號，因為悟解客塵二字，而成就了聖果。世尊!比如旅客投寄旅店，或是住宿，或是飲食，食宿之事完畢，就整理好行李，不有閒暇安住。若實旅店主人，自然無有所往。如是思惟，不住者名為客人，住留者名為主人，以不住者名為客塵之義。又象雨後初晴，清陽升上天空，陽光透入縫隙之中，發明空中一切所有塵質之相，塵質搖動不息，虛空寂然不動。如是思惟，澄寂不動名為虛空，搖動不息名為塵質，以搖動者名為客塵之義。」
佛說：「正是如此。」
這時如來，在大眾中，屈握五個手指，屈握後又張開，張開後又屈握，對阿難說：「你現在觀見了什麼?」
阿難說：「我見如來百寶輪掌，在大眾中一開一合。」
佛告阿難：「你見我手，在大眾中開合不已，是我的手有開有合呢，還是你的見性有開有合?」
阿難說：「世尊寶手在大眾中開合不止，我見如來手自開合，並非我的見性有開有合。」
佛說：「誰是動者?誰是靜者?」
阿難說：「佛手開合無住，而我見性尚且無有靜相，誰是無住者呢?」
佛說：「正是如此。」
如來於是從輪掌中，飛一寶光在阿難右，即時阿難回首右盼。又放一光在阿難左，阿難又則回頭左盼。
佛告阿難：「你頭今日，因為什麼緣故左右搖動?」
阿難說：「我見如來出妙寶光，來我左右兩邊，故而左右觀看，頭就自然搖動起來。」
「阿難!你追隨盼望著佛光，因而左右搖動自己的頭，是你的頭在搖動呢，還是你的見性在搖動?」
「世尊!我的頭自己在搖動，而我見性尚且無有止相，誰是搖動的呢?」
佛說：「正是如此。」
於是如來普告大眾：「若復眾生，以搖動者名之為塵，以不住者名之為客，你們觀看阿難，他的頭自己在搖動，但是見性無所動搖。你們又來觀看我手，我的手自己在開合不已，但是你們見性，並無舒張捲縮。為何你們如今，以搖動者作為性身，以搖動者作為心境，從始至終念念生滅，遺失真心自性，顛倒行事造業不休，性心失去真實，認為死物真的就是己有心性，輪迴在這當中，自取生死流轉。」