阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手而對佛說：「我雖然承聽佛陀如是講法妙音，悟知妙明心性元本圓滿，常住本真心地。而我悟佛現前所說法音，現今仍然是以攀緣之心，允許我來瞻仰，徒然獲知這個攀緣之心，未敢認為就是我的本元心地。希望佛陀哀憫我們，宣示圓音，拔除我心中的疑根，歸於無上正道。」
佛告阿難：「你們尚用攀緣之心，來聽我的說法，所以這個所聽之法，也是一種所緣，不能憑此獲得這個法的真體實性。如同有一個人，用手指月示於他人，彼人因於他的手指所示，應當觀看那個月亮。若復彼人觀看其指，把它當作月體，此人豈唯亡失月輪，亦復亡失其指。為什麼呢?因為他把只能起標示作用的手指，當作明月本體之故。豈唯亡失指頭所起標示作用，亦復不識明之與暗。為什麼呢?因為他把這個指體之相，當作月體本身光明之性，對於光明黑暗二種性質，反而無所覺了之故。你也是這樣的。若把分別我說法音，以此能起分別之心，作為你心，那麼對於此心來講，自然應該離開所分別音，還有能分別性。比如有一客人，寄宿住在旅店，暫時留止就要離去，終究不會常久居住，但是旅店主人，都無所去，故而名為店主。這裡也是如此。若它真是你心，則無所去;既無所去，為何離之於聲，即無能分別性?這種道理，豈唯依於聲相才有分別之心，還有依於色相，所生起的分別之心，分別我的容貌，離開一切色相，即無能分別性。照此類推下去，乃至一切分別都無，非色非空，拘舍離等，迷昧這種現相，把它說為冥諦。離開一切所攀緣法，即無能分別性，則你心性各有所還，其中究竟以何為主呢?」
阿難說：「若我心性各有所還，那麼如來所說妙明本元心性，為何無所可還呢?惟願佛陀垂慈哀憫，為我宣說。」
佛告阿難：「例如你觀見於我，這種見性作用，乃是見精本元光明生化而來。這種見性作用，雖然不是心精本身妙明，猶如用手捏弄眼睛(，發生視線分裂作用，形成像位差錯畸形變態病象)，觀見第二之月所放光影，不是月亮本身投射所成影像。你應仔細聽講，我現今就當開示於你，這個心精見性無處可還之理。阿難!這個寬大講堂，門窗洞開朝向東方，日輪升上天空，則有光明照耀。中夜黑月黯然，雲霧陰晦遮蔽，則復觀見昏暗。門窗夾縫之隙，則復觀見通達;牆壁相隔之間，則復觀見阻塞;能夠分別之處，則復觀見外緣;頑虛物相之中，遍見乃是空性;氣聚沙飛之象，則見縈迴昏塵;澄霽沙散之後，又觀一片清淨。阿難!你來全看這些所有一切變化法相，我如今就讓它們各自歸還本所因處。如何讓它們各自歸還本所因處?阿難!這些所有一切變化法相之中，光明應當歸還日輪。為什麼呢?若是無有日輪，則不產生光明，光明因此屬於日輪所生，所以應該歸還日輪。照此類推下去，昏暗歸還黑月，通達歸還門窗，阻塞歸還牆壁，外緣歸還分別，頑虛歸還虛空，沙氣歸還纖塵，清明歸還澄霽。那麼一切世間觀見所有變相，不能超出這些種類。你所觀見的這八種變相的見精明了之性，應當歸還於誰?為什麼呢?若是把他還給光明，那麼不有光明之時，無復觀見黑暗。雖然明暗等等現相具有差別，但是這個見精明了之性無有差別。一切可歸還者，自然不是你的見精明了之性;那個你不可歸還者，不屬於你的見精明了之性，還能歸屬於誰?從此就可知道，你的真心本自妙明清淨，是你自己迷悶，喪失本元心性，承受輪轉於生死中，常被風浪飄溺，是故如來說你們是可憐憫的!」
阿難說：「我雖然認識到這個見性無處可還，如何得知就是我的真實心性?」
佛告阿難：「我如今問你，而你如今未得無漏清淨，只是承受佛的神通能力，見於初禪境界，得無障礙。而阿那律見閻浮提，如觀掌中庵摩羅果。諸菩薩等能見百千世界。十方如來，窮盡微塵清淨國土，無所不見。眾生洞視，不過分寸。阿難!我並與你，觀四天王所住宮殿，中間遍覽水陸空行，雖然具有昏暗明亮種種形象，無非都是前塵影響，以分別見所生留礙影像。你應該在這些礙象之中，分別出自他來。如今我將你在這些所見法相當中，讓你從中分別選擇，誰是我體?誰為物象?阿難!窮極你的所見之源，自從日輪開始，一直到達月宮，這些事物都非你的見性之體。再度觀察至七寶山，周遍仔細觀察，雖有種種不同光亮，但這些也只物象，非是你的見性之體。你再漸漸更相觀察，雲彩騰運，鳥雀歡飛，風吹草動，塵埃揚起，樹木山川，草芥人畜，這些所有一切都是物象，而非你的見性之體。阿難!這些近遠諸有物性，雖然具有差別懸殊，但是它們，共同都是你的見精清淨所觀。雖然這些諸有物類自有差別，而彼見性無有差殊。這個精體妙有光明，實在就是你的見性。若此見性是物，則你也可見我見性。若是我們共同觀見一物，名為你見我的見性;可是當我不見此物之時，為何你不見我不見之處?若你能見我的不見之處，則你所具有的能見之見，自然非彼不能有見死物之相。若你不能見我不見之地，則你那個生能見者，自然非是所對之物;既然如此，則你那個生能見者，為何不是你的見性?又則你當今見物之時，你既然見了物，物也應見了你，那麼你這個人和其它事物之間，各自體性紛蕪雜亂，則你和我之間，並諸世間一切所有，就會變成一片混亂，不能彼此井然安立。阿難!若你觀見物時，那是你自己在觀見，而不是我在代替你觀見;你的見性周遍一切，不是屬於你自己的見性，還能屬於其他誰人?為何自疑你的真實見性，疑於你的見性不真，取問於我求證其實?」
阿難對佛說：「世尊!若是這個見性，必定歸屬於我，而非歸屬於其餘一切，現在我與如來，觀四天王勝藏寶殿，居在日月宮中，這個見性周遍圓滿娑婆國土;退歸精舍，只見寺廟;清心戶堂，唯見垂檐廂房。世尊!這個見性就是如此，它的自體，本來周遍一界，而今在此房室當中，只是遍滿一個房室空間。是這個見性縮大為小呢，還是它被牆宇夾隔而令其斷絕開來?我現今不知其中義理，希望大發慈悲，為我陳述演講。」
佛告阿難：「一切世間大小內外諸所事業，各自歸屬前塵幻影，而不應說這個見性有舒有縮。比如一個方形器具，中間所見是一方形空間。我又問你，這個方器之中所見方形空間，是確定為方形呢，還是不確定為方形?若是確定為方形的，另外安上一個圓形器具，其中空間理應不圓。若是不確定為方形的，就在這個方器之中，應該無有方形空間存在。你說不知這種義理所在，它的義理性質就是如此，為何還問它的義理所在?阿難!若復欲令入無方圓，只要除去方器圓器，空體之中自然無方無圓。這時不應該再來追問說，更除方器圓器之後，這個方形圓形跑到哪裡去了?若是真如你所問的，入室之時，能夠縮此見性令其變小;則你又去仰觀日時，你難道是拉長這個見性，令其平齊於日面嗎?若是築成牆壁，能夾這個見性斷絕;那麼把牆打穿，鑽一小洞之後，如何無有接續之跡呢?這種義理不是對的。一切眾生從無始來，迷惑自己心性等同死物，失於本性真心，為死物所引誘轉變，故而在這些迷惑塵象當中，時而觀大時而觀小。若是心能轉物，則同如來一樣，身心自然圓明朗照(，常住本性真心基原定態境界)，不動所在道場，在一根毫毛端上，遍能含容十方國土。」