黃帝
我古之慎言人也。戒之哉!戒之哉!無多言，多言多敗。無多事，多事多患。安樂必戒，無行所悔。勿謂何傷，其禍將長。勿謂何害，其禍將大。勿謂無殘，其禍將然。勿謂莫聞，天妖伺人。熒熒不滅，炎炎奈何?涓涓不壅，將成江河。綿綿不絕，將成網羅。青青不伐?將尋斧柯。誠不能慎之，禍之根也。曰是何傷，禍之門也。強梁者不得其死，好勝者必遇其敵。盜怨主人，民害其貴。君子知天下之不可蓋也，故後之下之，使人慕之。執雌持下，莫能與之爭者。人皆趨彼，我獨守此。眾人惑惑，我獨不從。內藏我知，不與人論技。我雖尊貴，人莫害我。夫江河長百穀者，以其卑下也。天道無親，常與善人。戒之哉!戒之哉!
【譯文】
我是古代的慎言人。要警戒!要警戒!不要多說話，多說多敗。不要多事，多事多難。對於安樂，必須警戒。不要做後悔的事。不要說沒關係，它的禍患將會很長。不要說沒害處，它的禍患將會很大。不要說沒有傷害，它的禍患即將產生。不要說沒聽到，上天在窺視著你。熒熒如豆的小火不熄滅，變成烈火將怎麼辦?涓涓的細流不堵住，將積成江河。細小的絲線綿綿不絕，將會變成網羅。青青的小苗不砍掉，將會變成大樹。如果真的不謹慎對待它，那是禍根。說這有什麼關係，是禍門啊!強橫的人不得好死，好勝的必定遇到他的敵手。強盜怨恨主人，人們嫉妒他的尊貴。君子知道天下是蓋不住的，故處於天的後面、下面，使人羨慕。保持柔弱，保持低下，沒有人能跟他爭。人們都往那裡去，我獨守在這裡。眾人迷惑盲從，我獨不從。我的內在的才能，我是知道的，不跟別人比較技藝的高低。我雖尊貴，人們不嫉妒我。那江河之所以能成為百穀的尊長，是因為它低下。天道沒有親疏，常常施福給善人。要警戒!要警戒!
誡 伯 禽
周公(周)
君子不施其親，不使大臣怨乎不以。故舊無大故則不棄也，無求備於一人。
君子力如牛，不與牛爭力;走如馬，不與馬爭走;智如士，不與士爭智。
德行廣大而守以恭者，榮;土地博裕而守以險者，安;祿位尊盛而守以卑者，貴;人眾兵強而守以畏者，勝;聰明睿智而守以愚者，益;博文多記而守以淺者，廣。去矣，其毋以魯國驕士矣!
【譯文】
有德行的人不怠慢他的親戚，不讓大臣抱怨沒被任用。老臣故人沒有發生嚴重過失，就不要拋棄他。不要對某一人求全責備。
有德行的人即使力大如牛，也不會與牛競爭力的大小;即使飛跑如馬，也不會與馬競爭速度的快慢;即使智慧如士，也不會與士競爭智力高下。
德行廣大者以謙恭的態度自處，便會得到榮耀。土地廣闊富饒，用節儉的方式生活，便會永遠平安;官高位尊而用卑微的方式自律，你便更顯尊貴;兵多人眾而用畏怯的心理堅守，你就必然勝利;聰明睿智而用愚陋的態度處世，你將獲益良多;博聞強記而用膚淺自謙，你將見識更廣。上任去吧，不要因為魯國的條件優越而對士驕傲啊!
東方朔誡子書
東方朔(漢)
明者處事，莫尚於中，優哉游哉，與道相從。首陽為拙;柳惠為工。飽食安步，在仕代農。依隱玩世，詭時不逢。是故才盡者身危，好名者得華;有群者累生，孤貴者失和;遺余者不匱，自盡者無多。聖人之道，一龍一蛇，形見神藏，與物變化，隨時之宜，無有常家。
【譯文】
明智的人，他的處世態度，沒有比合乎中道更可貴的了。看來從容自在，就自然合於中道。所以，像伯夷、叔齊這樣的君子雖然清高，卻顯得固執，拙於處世;而柳下惠正直敬事，不論治世亂世都不改常態，是最高明巧妙的人。衣食飽足，安然自得，以做官治事代替隱退耕作。身在朝廷而恬淡謙退，過隱者般悠然的生活，雖不迎合時勢，卻也不會遭到禍害。道理何在呢?鋒芒畢露，會有危險;有好的名聲，便能得到華彩。得到眾望的，忙碌一生;自命清高的，失去人和。凡事留有餘地的，不會匱乏;凡事窮盡的，立見衰竭。因此聖人處世的道理，行、藏、動、靜因時制宜，有時華彩四射，神明奧妙;有時緘默蟄伏，莫測高深。他能隨著萬物、時機的變化，用最合宜的處世之道，而不是固定不變，也絕不會拘泥不通。
九 誡
嚴光(漢)
嗜欲者，潰腹之患也;貨利者，喪身之仇也;嫉妒者，亡軀之害也;讒慝者，斷脛之兵也;謗毀者，雷霆之報也;殘酷者，絕世之殃也;陷害者，滅嗣之場也;博戲者，殫家之漸也，嗜酒者，窮餒之始也。
【譯文】
過多貪口福的欲望，是腐壞腸肚的禍患;貪財好利是喪身的仇敵;嫉妒是亡命的大害;惡言惡意是斷頸的兵器;誹謗詆毀他人會遭到雷電擊斃的報應;殘害酷虐是自絕後嗣的禍殃;陷害他人會斷子絕孫;賭博會逐漸使你傾家蕩產;嗜酒無度是窮困凍餒的開端。
女 誡
班昭(漢)
陰陽殊性，男女異行。陽以剛為德，陰能柔為用，男以強為貴，女以弱為美，故鄙諺有云：「生男如狼，猶恐其尪;生女如鼠，猶恐其虎。」然則修身莫若敬，避強莫若順。故曰敬順之道，婦人之大禮也。夫敬非他，持久之謂也;夫順非他，寬裕之謂也。持久者知止足也，寬裕者尚恭下也。夫婦之好，終身不離房室周旋，遂生褻瀆。媟黷既生，語言過矣。言語既過，縱恣必作，則侮夫之心遂生矣，此由於不知止者也。夫事有曲直，言有是非，直者不能不爭，曲者不能不訟，訟爭既施，則有忿忿之事矣，此由於不尚恭下者也。侮夫不節，譴呵從之;忿怒不止，楚撻從之。夫為夫婦者，義以和親，恩以好合。楚撻之行，何義之有?譴呵既宣，何恩之有?恩義俱廢，夫婦離行。
【譯文】
陰和陽的特性各是不同的，男女的行為也應有別。陽性以剛強為品格，陰性以柔弱為表徵，男人以強健為高貴，女人以柔弱為美麗。所以諺語說：「生兒子像狼一樣，還怕他軟弱不剛;生女兒像老鼠一樣，還怕她像老虎一樣兇猛。」然而女人修行沒有比恭敬更重要的了，避免過於剛強沒有比柔順更重要的了。所以說恭敬柔順是做女人的最大禮義了。恭敬不需要其它什麼，就是要能持之以恆;柔順不需要其它什麼，就是要寬恕裕如。長久保持恭敬的人，知道適可而止，寬恕裕如的人，善於恭敬居下。夫妻間過於親密，終生不分離，在室內周旋，這樣時間越長，容易產生輕慢褻狎。輕褻的事一經發生，話語就會超過一定分寸。話語過分了，放縱恣肆便會產生，這樣侮辱丈夫的想法就會滋生，這是因為不知道適可而止的緣故啊!事情有曲有直，言語有是有非，直的一方不可能不爭論，曲的一方不可能不辯駁，爭論辯駁一經產生，就會有憤怒情緒，這是因為不知道恭順地處於低下地位的緣故啊!侮辱丈夫不加節制，便會緊接有譴責呵斥隨後，憤怒的情緒不停止，就會緊接有鞭打杖擊隨後。作為夫妻，本應以禮義相互親善和睦，以恩愛相互親密合作。鞭打杖擊，哪裡有什麼禮義存在?譴責呵斥，哪裡還有恩愛存在?禮義恩愛都沒有了，夫妻也就要離異了。
座右銘
崔子玉(漢)
無道人之短，無說己之長。施人慎勿念，受施慎勿忘。世譽不足慕，唯仁為紀綱。隱心而後動，謗議庸何傷?無使名過實，守愚聖所臧。在涅貴不緇，曖曖內含光。柔弱生之徒，老氏誡剛強。行行鄙夫志，悠悠故難量。慎言節飲食，知足勝不祥。行之茍有恆，久久自芬芳。
【譯文】
不要津津樂道於人家的短處，不要誇耀自己的長處。施恩於人不要再想，接受別人的恩惠千萬不要忘記。世人的讚譽不值得羨慕，只要把仁愛作為自己的行動準則就行了。審度自己的心是否合乎仁而後行動，別人的誹謗議論對自己又有何妨害?不要使自己的名聲超過實際，守之以愚是聖人所讚賞的。潔白的品質，即使遇到黑色的浸染也不改變顏色，才是寶貴的。表面上暗淡無光，而內在的東西蘊含著光芒。老子曾經告誡過：柔弱是有生命力的表現，而剛強和死亡接近。庸鄙的人有剛強之志，時間久遠，他的禍更重。君子要慎言，節飲食，知足不辱，故能去除不祥。如果持久地實行它，久而久之，自會芳香四溢。
女 訓
蔡邕(漢)
心猶首面也，是以甚致飾焉。面一旦不修飾，則塵垢穢之;心一朝不思善，則邪惡入之。鹹知飾其面，不修其心。夫面之不飾，愚者謂之醜;心之不修，賢者謂之惡。愚者謂之醜猶可，賢者謂之惡，將何容焉?故覽照拭面，則思其心之潔也，傅脂則思其心之和也，加粉則思其心之鮮也，澤發則思其心之順也，用櫛則思其心之理也，立髻則思其心之正也，攝鬢則思其心之整也。
【譯文】
心就像頭和臉一樣，需要認真修飾。臉一天不修飾，就會讓塵垢弄髒;心一天不修善，就會竄入邪惡的念頭。人們都知道修飾自己的面孔，卻不知道修養自己的善心。臉面不修飾，愚人說他醜，心性不修煉，賢人說他惡;愚人說他醜，還可以接受，賢人說他惡，他哪裡還有容身之地呢?所以你照鏡子的時候，就要想到心是否聖潔，抹香脂時，就要想想自己的心是否平和，搽粉時，就要考慮你的心是否鮮潔乾淨，潤澤頭髮時，就要考慮你的心是否安順，用梳子梳頭髮時，就要考慮你的心是否有條有理，挽髻時，就要想到心是否與髻一樣端正，束鬢時，就要考慮你的心是否與鬢髮一樣整齊。
誡 子
諸葛亮(三國)
夫君子之行：靜以修身，儉以養德;非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。夫學須靜也，才須學也。非學無以廣才，非志無以成學。慆慢則不能勵精，險躁則不能治性。年與時馳，意與歲去，遂成枯落，多不接世，悲守窮廬，將復何及?
【譯文】
作為一個君子，應該用寧靜專一來修養自己，用節險來涵養品德;如果不恬淡寡慾，就不能有清明高尚的志向;如果不寧靜謙虛，就不能夠窮極遠大。為學一定要寧靜致志，除了有天生的稟賦之外，還必須努力學習。因此，不努力學習無法增廣才智，不立志無法成就所學。人若是怠惰了，就不能奮勉精進;若是兇險急躁，就不能化惡向善、成就德行。年華隨時光消逝，上進的意志也隨著時光遠去，終至一無所成，很可悲地守著敝陋的屋舍，那時後悔也來不及了。
誡 子
姚信(三國)
古人行善者：非名之務，非人之為;心自甘之，以為己度;阨易不虧，始終如一;進合神契，退同人道。故神明佑之，眾人尊之，而聲名自顯，榮祿自至，其勢然也。
又有內折外同，吐實懷詐;見賢而暫自新，退居則縱所欲;聞譽則驚自飾，見尤則棄善端。凡失名位，恆多怨而害善。怨一人則眾人疾之，害一害則眾人怨之。雖欲陷入而進，已不可得也，衹所以自毀耳。顧真偽不可掩，褒貶不可妄─舍偽從善，遺己察人，可以通矣;舍己就人，去否適泰可以弘矣。
貴賤無常，唯人所速。苟善，則匹夫之子可至王公;苟不善，則王公之子反為凡庶。可不勉哉!
【譯文】
古代的人之所以行善，並不是為了謀求好的名聲，也不是為了迎合別人，而是發自內心的意願，認為這是自己做人的本分。因此，無論處境困阨或通達，都不會減損自己的德行，自始至終都是一樣。向前合乎神意，退後合乎人道。所以神明保佑他，眾人尊敬他，他的名聲自然顯揚，光榮利祿自然來到，這是情勢必然會如此的啊!
又有一些人外表迎合世俗，卻內藏心機;談吐聽似忠厚，其實心懷詭詐。聽到人家對他的讚美，就十分驚喜而且更加自我矯飾;一旦被人怨責了，就立即喪失行善的心。一旦失去好名聲或地位時，就往往多有所怨恨而陷害好人。但是他責怪一個人，眾人就厭惡他;他陷害一個善人，眾人就怨恨他。這時，即使他想陷害別人而求取晉升，也不可能，只不過敗壞自己罷了。而真與假是無法掩飾的，褒揚及貶斥也是不能任意扭曲的。若能捨棄虛飾做作，遵循善道，拋卻主觀專斷，多觀察別人的長處，就可以通達，無所蒙蔽;若能夠去除專斷及私心，多方為他人構想，遠離滯礙凶邪，通往安泰吉祥，就可以恢弘廣大了。
人地位高低，不是固定不變的，都是自己招致的。如果行善，那麼平民的兒子，也可以做到王公的地位;如果不行善，即使是王公的兒子，也會成為平民。能不勉勵自己行善嗎?
座 右 銘
卞蘭(三國)
重階連棟，必濁汝真。金寶滿室，將亂汝神。厚味來殃，艷色危身。求高反墜，務厚更貧。閉情塞欲，老氏所珍。周廟之銘，促尼是遵。審慎汝口，戒無失人。從容順時，和光同塵。無謂冥漠，人不汝聞。無謂幽窈，處獨若群。不為福先，不與禍鄰。守玄執素，無亂大倫。常若臨深，終始為純。
【譯文】
房屋高大眾多，必定弄濁了你的純真。金子和寶貝滿堂，將會弄亂你的精神。美味帶來災禍，美女將使你身危。想要高爬反而墜落下來，想要發財結果卻更貧窮。控制感情，堵塞欲望，是老子所珍重的。周廟裡的銘文，為孔子所遵守。你的口一定要謹慎，不違逆當時的社會，把光榮和塵濁同樣看待。不要說人處於靜寂之中，人家就不知道你。不要說你處於暗室，就可胡作非為。應該把獨處與同人群共處一樣看待。見著幸福，不要搶先去取得，這樣就不會與禍患為鄰。保持清虛玄靜和質樸的本色，不要違反人與人之間關係的根本準則。經常像面臨深淵那樣戒慎恐懼，始終如一地保持自己的純真。
座 右 銘
陳予昂(唐)
事父盡孝敬，事君貴端貞。兄弟敦和睦，朋友篤信誠。從官重公慎，立身貴廉明。待乾慕謙讓，蒞民尚寬平。理訟惟正直，察獄必審情。謗議不足怨，寵辱詎須驚。處滿常憚溢，居高本慮傾。詩禮固可學，鄭衛不足聽。幸能修實操，何俟釣虛聲。白珪玷可滅，黃金諾不輕。秦穆飲盜馬，楚客報絕纓。言行既無擇，存歿自揚名。
【譯文】
侍奉父母要盡力孝敬，事奉國君貴在正直忠貞。兄弟之間要崇尚和睦，朋友之間要注重誠信。當官要注重公正慎重，立身貴在廉明。待士要追求謙讓，臨民崇尚寬大平和。處理獄訟要正直，審察案件必須根據實情。對於別人的誹謗議論不值得怨恨，對待自身的寵辱要無動於衷。裝滿了液體的器皿，會經常擔心流出來，站在高處本來就要憂慮跌倒掉下來。詩禮固然可以學習，鄭衛之音不要聽。幸而能夠修養自己真實的操守，不必去沽名釣譽。白玉上的斑點可以磨滅，對自己的諾言要一諾千金。要像秦穆王對待盜殺自己馬匹的人那樣溫和，要像楚莊王對待調戲自己愛姬的人那樣寬厚。言行都沒有什麼可以挑剔的，無論生死都可揚名。
官 箴
呂本中(宋)
當官之法，唯有三事，曰清、曰慎、曰勤。知此三者，可以保祿位，可以遠恥辱，可以得上之知，可以得下之援。然世之仁者，臨財當事，不能自克，常自以為不必敗;持不必敗之意，則無所不為矣。然事常至於敗而不能自已。故設心處事，戒之在初，不可不察。借使役用權智，百端補治，幸而得免，所損已多，不若初不為之為愈也。司馬子徽《坐忘論》云：「與其巧持於末，孰若拙戒於初?」此天下之要言。當官處事之大法，用力簡而見功多，無如此言者。人能思之，豈復有悔吝耶?
事君如事親，事官長如事兄，與同僚如家人，待群吏如奴僕，愛百姓如妻子，處官事如家事，然後為能盡吾之心。如有毫末不至，皆吾心有所未盡也。故，事親孝，故忠可移於君;事兄悌，故順可移於長;居家理，故治可移於官。豈有二理哉?
當官處事，常思有以及人。如科率之行，既不能免，便就其間求其所以使民省力，不使重為民害，其益多矣。
【譯文】
當官的法則不過如下三點：清廉、謹慎、勤勉。知道了這三要素，就知道怎樣持身立世。但世上當官之人，面對錢財，處理事務時，不能自我克制，常常自以為不一定敗露出來。存這種僥倖念頭，就會什麼事也敢去做。然而雖常常做事失敗，卻無法控制自己不去做。因此明正心志，處理事務，從一開始就要自勵自警，這是不能不注意的。如不是這樣，而是耍弄權術智謀，千方百計補漏救拙，雖僥倖免於災難，損失卻很大。不如自始即不為之，也就無須補救了。唐人司馬承禎先生在《坐忘論》中說：「與其在最後弄巧補救，不如當初老實守規。」這是當官者處理事務的基本法則。費力少而見功多，沒有比說這句話更精彩的人了。人能臨事而深思熟慮，就不會事後後悔不迭了。
侍奉君王如服侍父親，侍奉長官如聽命兄長;對待同事要像對待親人一樣和善，對待下級要像對待官仆一般友好;對待平民百姓要像對待妻子一般相愛;處理官場事務要如料理家事一樣;這樣，才能盡我的心力。只要有絲毫不足，就是我沒有全力以赴，一心一意。所以，侍奉父母孝順，就能對君王盡忠;對待兄長恭敬，就能對長官服從;治理家庭有方，就能勝任官職。家事、政事、不是同一道理麼?
當官做事，要推已及人，常替別人著想。如徵收稅賦之類事項，既然必須照章辦事，不能避免，在具體執行時，就要盡力減輕人民負擔，不要讓其成為人民的災難。這樣所得益處是很多的。
敬 恕 齋 銘
朱熹(宋)
出門如賓，承事如祭。以是存之，敢有失墜，己所不欲，勿施於人。以是行之，與物皆春。胡世之人，恣己窮物。惟我所叟，謂彼奚恤。孰能歹是，斂焉厥躬。於牆於羹，仲尼子弓。內順於家，外同於邦。無小無大，罔時怨恫。為仁之功，曰此其極，敬哉恕哉，永永無斁。
【譯文】
出門如恭恭謹謹的賓客，辦事如認認真真的祭祀。用這樣的態度來對待，怎麼會有什麼失誤?自己所不喜歡的，就不要強加給他人。用這樣的準則行為處事，待人及物都溫暖如春。為何世間的人，放縱自己而困於物慾?只有像我這樣的老人，才有這樣一種憂慮。什麼是壞事，什麼是好事，都要自行收斂，親身實行。或居牆下，或食菜羹，都要像仲尼子弓那樣如祭如賓。對內能使家庭和睦，對外能使邦國太平。無論是小事還是大事，都沒有什麼怨恨哀傷。為仁之道的功德，這就達到了它的極至。誠敬啊，忠恕啊，永遠不能厭棄。
西 山 政 訓
真德秀(宋)
某願與同僚各以四事自勉，而為民去其十害。何謂四事?曰：律已以嚴：凡名士大夫者，萬分廉潔，止是小善一點，貪污便為大惡不廉之吏。如蒙不潔，雖有它美，莫能自贖，故此為四事之首。
撫民以仁：為政者，常體天地生萬物之心，與父母保赤子之心。有一毫之慘刻，非仁也;有一毫之忿疾，亦非仁也。
存心以公：傳曰：「公生明。」私意一萌，則是非易位，欲事之當，理不可得。
蒞事以勤是也：當官者一日不勤，下必有受其弊者。古之聖賢，猶且日昃不食，坐以待旦，況其餘乎?今之世有勤於吏事者，反以鄙俗目之，而詩酒游宴，則謂之風流嫻雅，此政之所以多疵，民之所以受害也。不可不戒!何謂十害?曰：斷獄不公：獄者民之大命，豈可少有私曲?
聽訟不審：訟有實有虛，聽之不審，則實者反虛，虛者反實矣，其可苟哉?
淹延囚系：一夫在囚，舉室廢興;囹圄之苦，度日如歲，其可淹久乎?
慘酷用刑：刑者不獲已而用。人之體膚，即己之體膚也，何忍以慘酷加之乎?今為吏者，好以喜怒用刑，甚者或以關節用刑，殊不思刑者國之典，所以代天糾罪，豈官吏逞忿行私者乎?不可不戒!
泛濫追呼：一夫被追，舉室皇擾，有持引之需，有出官之費，貧者不免舉債，甚者至於破家，其可泛濫乎?
招引告訐：告訐乃敗俗亂化之原，有犯者自當痛治，何可勾引?今官司有受人實封狀與出榜召人告首，陰私罪犯，皆系非法，不可為也。
重疊催稅：稅出於田，一歲一收，可使一歲至再稅乎?有稅而不輸，此民戶之罪也，輸已而復責以輸，是誰之罪乎?
科罰取財：民間自二稅合輸之外，一毫不當妄取。今縣道有科罰之政，與夫非法科斂者，皆民之深害也，不可不革。
縱吏下鄉：鄉村小民，畏吏如虎，縱吏下鄉，猶縱虎出柙也。弓手士兵，尤當禁戢，自非捕盜，皆不可差出。
低價買物是也：物同則價同，豈有公私之異?今州縣有所謂市令司者，又有所謂行戶者，每官司敷買視市，直率減十之二三，或即不還，甚至白著，民戶何以堪此?
某之區區，其於四事，敢不加勉。同僚之賢，固有不俟丁寧而素知自勉者矣，然亦豈無當勉而未能者乎?《傳》曰：「過而不改，是謂過矣。」又曰：「誰謂德難厲其庶，而賢不肖之分，在乎勉與不勉而已。」異時舉刺之行，當以是為準。至若十害，有無所未詳知，萬一有之，當如拯溺救焚，不俟終日，毋狃於因循之習，毋牽於利害之私，或事關州郡，當見告而商榷焉，必期於去民之瘼而後已。此又某之所望於同僚者。抑又有欲言者矣。夫州之與縣，本同一家，長吏僚屬，亦均一體。若長吏偃然自尊，不以情通於下，僚屬退然自默，不以情達於上，則上下痞塞，是非莫聞，政疵民隱，何從而理乎?
【譯文】
我願意和同事們各自用四件事來勉勵自己，同時又為百姓剷除十種禍害。四件事指什麼?那就是：要用廉潔來約束自己。凡是你做士大夫的，非常廉潔，還只不過是一點小優點。而如果貪污，便更是最壞的不廉潔的官吏。如果蒙受了不廉潔的名聲，即使有其他的優點，也不能贖掉自己的罪過。所以我把這放在四件事的首位。
要用仁愛來安撫百姓。從事政治的人，應當體察天地使萬物生長的用心，以及父母養育幼兒的用心。只要有一點點兒狠毒，就不叫仁愛。有一點點兒憤激，也不是仁愛。
要用公心來要求自己。《左傳》上說：「公心能使自己明智。」私心一旦產生，正確與錯誤就會掉換位置，混淆不分。再想做事情符合道理，就不可能了。
處理政事要勤快盡力。當官的人一天不勤勉，不面就一定有因此而受到損害的老百姓。古代的聖賢之人，尚且太陽不西斜顧不上吃飯，坐著等待天亮好去辦公，更何況其他的人呢?現在社會上工作勤懇的官吏們，反被人們看成是鄙陋庸俗的人，而那些整天做詩喝酒、到處遊玩吃喝的人，卻被叫做風流雅致。這就是政治為什麼有很多缺漏、百姓為什麼受到損害的原因。不能不以此為戒。十種禍害是什麼?那就是：
審理官司不公平。官司是關係老百姓生命的大事，哪能有一點私心雜念摻和在裡面呢?
傾聽訴訟不能明察。訴訟有真話有假話。聽取別人的訴訟而不能正確判斷，那麼實話反被當成假話，假話反被當成真話。怎麼能馬馬虎虎不認真呢?
拖延審理囚犯的時間。一個人關在牢中，全家人都幹不成什麼事。關在監獄裡面受的苦，使得過一天也像過了一年似的，哪能夠拖延時間呢?
使用很殘酷的刑罰。刑罰是不得已才使用的。別人的肌膚，就是自己的肌膚。怎麼能忍心用酷刑來懲治別人呢?今天當官吏的，喜歡根據自己的高興與不高興來使用刑罰，更嚴重的還根據別人的旨意使用刑罰。這也是不想一想刑罰是國家的法律，是代替天來糾正罪過的。哪裡是官吏發洩憤怒、施行私心的工具呢?不能不以此為戒。
抓捕人抓得太多。一人被抓起來，全家都被攪擾得惶惶不安。貧窮的人家免不了四處借錢，更厲害的則是到了家庭破滅的程度。能夠抓人抓得太多嗎?
誘使人去誣諂告發別人。誣諂告發是導致風俗敗亂的原由。犯了罪的人自然應當嚴厲懲處，怎麼能夠去誘使人呢?
反覆催促納稅。稅是從田地中生出來的，一年只有一次收成，可以在一年中收兩次稅嗎?該交稅而不交，這是老百姓的不對。交過稅了還要他們交，這又是誰的過錯呢?
非法徵稅，聚斂錢財。民間除了兩種稅應當交納之外，其他一點也不應妄自徵收。現在州縣為政征罰百姓納稅，這與非法收取財物，都是老百姓深重的災難。不能不改掉它。
放縱官吏到鄉下去。鄉村的老百姓們，害怕官吏就像害怕老虎。放縱官吏到鄉下去，就像放縱老虎出籠子之外。弓箭手和士兵們，更應當禁止他們攜帶武器外出。如果不是追捕盜寇，都不能放他們出去。
用很低的價格購買物品。物品相同，價格也就應該相同，哪能因官府或私人買就不同的呢?現在州縣有所謂專管買物品的部門，買東西與市價比較，竟減少十分之二三，或者不馬上付錢，甚至還有白拿的。老百姓哪裡經受得住這些呢?
我是微不足道的，對於上面說的四件事，敢不努力去做嗎?同事們是很好的，固然有不等去叮嚀囑咐歷來知道自己努力的，但是哪裡會沒有應當努力而未能這樣做的人呢?《左傳》上說：「有了錯誤而不去加以改正，這就叫做有錯誤了。」好與不好的區別，就在於努力和不努力而已。至於十種禍害，有沒有還不能詳細地知道。萬一有，就應當像去救掉進水裡或失火的人一樣，不能等哪怕一天才去做。不要因為習慣勢力而不去改正，不要考慮自己一人的利害關係而不去改正，也不要因為事情關係到州郡的大官，便去告訴他們，與他們商量，而不去改正。只要一心想著去掉百姓的疾苦，這就行了。這又是我希望同事們能夠做到的。
但我還有要說的話。州與縣，本來就和一家一樣。長官與手下人，也都是一回事。如果長官得意洋洋，自高自大，不將情況通報給下面;手下人畏縮不前，默不作聲，不將情況匯報給上面。那就上下閉塞，是對是錯都無法知道。政事的毛病，百姓的疾苦，怎麼能治理得好呢?
座 右 銘
孫作(明)
多言，欺之蔽也;多思，欲之累也。潛靜以養其心，強毅以篤其志。去惡於人所不知之時，誠善於己所獨知之地。毋賤彼以貴我，毋重物以輕身。毋徇俗以移其守，毋矯偽以喪其真。能忍所不能忍則勝物，能容所不能容則過人。極高明以游聖賢之域，全淳德而為太上之民。
【譯文】
多言，是因有欺人的毛病，多思，是受欲望的連累。要用深沉安靜來保養自己的心，要用堅強剛毅來使志向專一。在人們所不知道的時候去惡，在自己獨自知道的地方真心實意做善事。不要輕視別人而尊重自己，不要重視外物而輕視自身的本真。不要曲從流俗而改變自己的操守，不要矯揉造作而喪失自己的純真。能忍受別人所不能忍受的則勝過別人，能容納別人所不能容納的則超過別人。達到高明的境界而成為聖賢，保全自己淳樸的美德而成為太古的百姓。
幼儀雜箴·惡
方孝儒(明)
見人不善，莫不知惡。己有不善，安之不顧。人之惡惡，心與汝同。汝惡不改，人寧汝容?惡己所可惡，德乃日新。己無不善，斯能惡人。
【譯文】
看到人不好的地方，都知道厭惡，自己有不好的地方，怎能不改正呢?人們討厭不好的東西，心情都是一樣的。你有惡行不改，人怎能容你。厭惡自己身上的不良習慣與品性，德性才能一天比一天完善。自己沒有不好的行為，才可以痛恨別人的壞行為。
戒 子
薛瑄(明)
人之所以異於禽獸者，倫理而已。何為倫?父子、君臣、夫婦、長幼、朋友，五者之倫序是也。何為理?即父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信，五者之天理是也。於倫理明而且盡，始得稱為人之名，苟倫理一失，雖具人之形，其實與禽獸何異哉!
蓋禽獸所知者，不過渴飲飢食、雌雄牝牡之欲而已，其於倫理，則愚然無知也。故其於飲食雌雄牝牡之欲既足，則飛鳴躑躅，群游旅宿，一無所為。若人但知飲食男女之欲，而不能盡父子、君臣、夫婦、長幼、朋友之倫理，即暖衣飽食，終日嬉戲遊蕩，與禽獸無別矣!
聖賢憂人之婚姻於禽獸也如此，其得位者，則修道立教，使天下後世之人，皆盡此倫理;其不得位者，則著書垂訓，亦欲天下後世之人，皆盡此倫理。是則聖賢窮達雖異，而君師萬世之心則一而已。
汝曹既得天地之理氣凝合，祖父之一氣流傳，生而為人矣，其可不思所以盡其人道乎!欲盡人道，必當於聖賢修道之教，垂世之典-若國小，若四書，若六經之類，誦讀之，講習之，思索之，體認之，反求諸日用人倫之間。聖賢所謂父子當親，吾則於父子求所以盡其親;聖賢所謂君臣當義，吾則於君臣求所以盡其義;聖賢所謂夫婦有別，吾則於夫婦思所以有其別;聖賢所謂長幼有序，吾則於長幼思所以有其序;聖賢所謂朋友有信，吾則於朋友思所以有其信。於此五者，無一而不致其精微曲折之詳，則日用身心，自不外乎倫理，庶幾稱其人之名，得免流於禽獸之域矣!
其或飽暖終日，無所用心，縱其耳目口鼻之欲，肆其四體百骸之安，耽嗜於非禮之聲色臭味，淪溺於非禮之私慾宴安。身雖有人之形，行實禽獸之行。仰貽天地凝形賦理之羞，俯為父母流傳一氣之玷。將何以自立於世哉!汝曹勉之敬之!竭其心力，以全倫理，乃吾之至望也。
【譯文】
人和禽獸不同之處，只有人倫道德之理而已。什麼是倫?就是父子、君臣、夫婦長幼、朋友，這五種人倫次序啊!什麼是理?就是父子之間有親愛的感情，君臣之間有相敬的禮義，夫婦之間有內外的分別，長幼之間有尊卑的次序，朋友之間有誠信的友誼，這五種是天理啊!能夠明白倫理而且完全做到了，才可稱為人。如果行為喪失倫理，縱然具有人的形體，事實上，和禽獸有什麼不同呢?
大抵禽獸所知道的，只是渴了要喝，餓了要吃，以及雌雄陰陽本性上的色慾罷了，對於倫理，則愚昧不知。所以它們在飲食、色慾滿足之後，就飛翔、鳴叫、踱步俳徊，成群結伴遊驅棲息，一點事也不做。而如果身為人只知道飲食及男女的欲望，卻不能做到父子、君臣、夫婦、長幼、朋友的人倫道德之理，在穿暖吃飽之後，就整日玩樂遊逛，那和禽獸就沒有什麼分別人。
聖賢憂慮人們會陷溺如禽獸那樣，於是當政在位的凡修習學藝道術，以施行教化，使天下後代的人，都做到倫理;那些沒有當政在位的，就著述立言，垂教於世，以希望後世的為人，都做到倫理。因此聖賢際遇上雖然有窮困或顯達的不同，但是他們教化撫育萬世萬代人民的心，則是一樣的。
你們既然得到天地理氣的凝聚，以及父、祖一脈血氣、形體的遣傳，而生為人了，能不想想如何實踐做人的道理嗎?想要實踐做人的道理，就一定要對聖賢修道教化的典範，和留傳後代的典籍-像研究文字形、音、義的學問，像《論語》、《孟子》、《大學》、《中庸》四書，像《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經之類的典籍，誦讀它、研究它、思索它、體認它，並且要求實踐在日常生活及人與人的和睦相處之間。聖賢所說父子之間應當親愛，我就在父子之間，力求做到親愛;聖賢所說君臣之間應當有禮義，我就在君臣之間力求做到禮義;聖賢所說夫婦之間應有內外的分別，我就在夫婦間盡力做到內外有別;聖賢所說長幼間應有尊卑的次序，我就在長幼間力求做到有尊卑大小的次序;聖賢所說朋友要有誠信的交誼，我就在朋友間的交往上力求做到有誠信。對於這五種，沒有一樣不竭盡心力要做到妥帖精當，於是日常生活、身心內外，自然就不離人倫道德之理，這樣或許可稱為人，至少能夠免於淪為禽獸的境地了。
至於有些人每日吃飽穿暖了，卻不用心思索，只是放縱耳目口鼻的欲望，儘量追求身體的安逸享樂，沉迷於不合禮義的聲色氣味，陷溺於不合禮義的私慾之中。他們身體雖然具有人的外形，行為實際是禽獸的表現。向上愧對天地造化你，使天地羞辱，向下使父母為生育你而蒙恥。將用什麼來安身立足於世上呢?你們要勉勵謹慎呀!要竭盡心力，來做到人倫道德之理，這是我最深切的期望哪!