一、法王晉美彭措金剛上師言：
通過《百業經》的學習，應該知道：有些罪業，小乘自宗是無法懺悔的，如對聖者取綽號、享用僧眾財產等，果報非常嚴重，怎樣懺悔都是要受報的；但用大乘的菩提心是可以消盡這些罪業的；大乘自宗若是五無間罪和謗法罪是難以懺悔的，但用密乘的灌頂、證悟無上大圓滿法是可以懺淨的；密宗中謗上師、謗密法破了嚴重的密乘戒，密乘中也不能懺盡，故所有罪中，謗金剛上師、謗密法二種惡業是最嚴重的，始終無法懺淨，必須親自感受果報。
無始以來我們肯定造了惡業，故我們應當猛厲懺悔。消盡惡業的方法有四種：一是發起度化眾生的無畏菩提心，可以消盡業障；二是入無上大圓滿的境界，證悟等淨之實相，無有輪迴涅磐取捨，可以消盡業障；三是具足四對治力，修持金剛薩埵，懺悔無始以來之業障；四是發願往生西方極樂世界，往生後業障可以消盡。欲懺清罪業，當以此四竅訣勤修。
師言：現在聽了《百業經》的人很多對因果非常害怕，擔心以後做事有意無意中會違背因果，做起來心裡很困難，一方面這種畏懼因果的誠心非常好，說明真正對因果不昧有信心和解行；另一方面也不用害怕，雖然在迦葉佛教法下造惡業者自己懺悔了，後來仍受果報，但是，他懺悔的方法僅僅是小乘的懺悔方法，根本沒有大乘菩薩的懺悔方法，如《入菩薩行》中寂天菩薩親口宣說：「菩提心如劫末火，剎那能毀諸重罪」，顯然「諸重罪」的對治法是無偽的「菩提心」；另一方面迦葉佛當時也是因機施教，對那些小乘根基的眾生前，只講造了業必須受報，所以，大家要搞懂了佛的密意，就不用害怕了，《普賢行願品》中有「往昔由無智慧力，所造極惡五無間，誦此普賢大願王，一念速疾皆消滅」。我們現在有大乘的懺悔法又有金剛薩埵等密乘的懺悔法，而小乘中他們僅是生後悔心只具有四對治力中的一個，餘三種對治力都不具足，但造的業又重，那麼肯定受報。現在我們以種種懺悔方便法勵力懺悔，就不用害怕了。 (以上文字轉自學佛網：http://www.xuefo.net/show1_6112.htm)
二、六道中只有人道是造業併兼受報的雙重道
所謂輪迴，實際上是上下浮沉的生死流轉，並不真的像輪子一般地迴環。輪迴的範圍共有六大流類，佛教稱為六道，那就是由上而下的：天道、人道、修羅（神）道、傍生道、鬼道、地獄道，這都是由於五戒十善及十惡五逆（十善的反面是十惡，殺父、殺母、殺羅漢、破壞僧團的和合、出佛陀的身血，稱為五逆）而有的類別，五戒十善分為上中下三品，感生天、人、修羅的三道，十惡五逆分為下中上三品，感生傍生、鬼、地獄的三道。作善業，生於上三道，作惡業，生於下三道。在每一類別中的福報享盡或罪報受完，便是一期生死的終結，便又是另一期生死的開始，就這樣在六道之中，生來死去，死去生來，便稱為輪迴生死。
不過佛教特別相信，眾生的生死範圍雖有六道，眾生的善惡業因的造作，則以人道為主，所以，唯有人道是造業併兼受報的雙重道，其餘各道，都只是受報的單重道，天道神道（神道是指阿修羅道——博主注）只有享受福報，無暇另造新業，下三道只有感受苦報，沒有分別善惡的能力，唯有人道，既能受苦受樂，也能分別何善何惡。佛教主張業力的造作薰習，在於心識的感受，如若無暇分辨或無能分辨，縱然造業，也不能成為業力的主因。所以，佛教特別重視人生善惡的行為責任。（備註：博主看雪客對此段觀點尚存有一些疑問）
正因為造作業力的主因是在人間，所以上升下墮之後的眾生，都還有下墮上升的機會，不是一次上升永遠上升，一次下墮永遠下墮。
人間眾生的造作業因，是有善有惡的，是有輕有重的，人在一生之中，造有種種的業，或善或惡，或少或多，或輕或重。因此受報的機會，也有先後的差別了。所以，人在一期生命的結束之後，朝向輪迴的目標，有著三種可能的引力——
第一是隨重：一生之中，善業比惡業的份量重，便先生善道，善道的天業比人業重，便先生天道；如果惡業比善業重，便先生於惡道，惡道的地獄業比傍生業重，便先生於地獄道，受完重業的果報，依次再受輕業的果報。
第二是隨習：人在一生之中未作大善也未作大惡，但在生平有一種特殊強烈的習氣，命終之後，便隨著習氣的偏向而去投生他的處所，所以，修善學佛，主要是靠日常的努力。
第三是隨念：這是在臨命終時的心念決定，臨終之時，如果心念惡劣，比如恐怖、焦慮、貪戀、瞋惱等等，那就很難不墮惡道的了，所以佛教主張人在臨死或新死之時，家屬不可哭，應該代他布施修福，並且使他知道，同時宣說他一生所作的善業功德，使他心得安慰，使他看破放下，並且大家朗誦佛號，使他一心嚮往佛的功德及佛的淨土；若無重大的惡業，這種臨死的心念傾向，便可使亡者不致下墮，乃至可因亡者的心力感應了諸佛菩薩的願力，往生佛國的淨土──這是佛教主張臨終助念佛號的主要原因。
（摘錄於聖嚴法師著作《正信的佛教》之「佛教相信天堂與地獄嗎？」）