業報釋疑：因果律是分毫不會錯誤的!富貴榮昌、災殃苦患，善惡業報都是自作自受
我們在世間上，所碰到的一切災殃苦患，不如意事，都是從惡業招致得來的;一切福祿壽康吉慶，都是從善業所獲得的。今世所享受的，是前世所作的果;而今生所造作的，又為來世苦樂的因。所以作怎樣的善，得怎樣的福;作怎樣的惡，得怎樣的苦。識田的感招，像數學上乘除一，是一定不易的。所以戒殺放生得長壽少病報，廉潔布施得權威厚報，貞節得夫妻賢淑報，偷盜得貧窮耗財報。相反的方面也就可類推而知了。
善惡業報都是自作自受。因果的道理很是精微，雖然極其錯綜複雜，可是乘除消長，是決不會錯亂的。倘若我們能夠改過善，誦經念佛，就能使善業日日增長，惡業日日消除。要得到幸福，遠離禍患是無須我們祈禱，而自然能夠實現的。
不過我們前世所作的業因，千差萬別，所以善惡果報不能以一世的行動來下判斷。假使行善而仍舊窮困的，那是因為他前世的惡業比較重正因為這一生行善，已經滅去了殃禍，而嗇他的清安了;否則，還不止受這樣的苦難。可是來生的福澤，也已經種因在這裡頭了。
有的人為非作歹，而現在仍舊得到安樂享受，那是他前世的福澤深厚。因為他作惡的緣故，他所應得的福祿，已經被他自己損耗了;否則，富貴尊榮還不只這地步。可是來世的禍患沉淪，也已種因於這裡頭了。
況且世事變幻沒有一定，一時的苦樂不足為禍福的定論。所謂：
「作惡必滅!作惡不滅，前世有餘德;德盡必滅。」
「為善必昌!為善不昌，前世有餘殃;殃盡必昌。」
因果律是分毫不會錯誤的!
印光大師說：「作惡而得到幸福的，是過去世善因栽培得深;假使不作惡，那幸福必定更大。譬如富家子弟，吃喝嫖賭，揮金如土，而不曾立即受到凍餓，那是因為他的遺產富厚;倘使天天這樣浪用，即使他有百萬家財，不到幾年，也就要家破人亡，不可收拾了。」
「得善而遇到災殃的，是過去世罪業造得深;假使不行善，所的殃就更大。譬如犯重罪的人，在沒有行刑之前，立了一些小功;因為功小的緣故，罪業不能完全赦免，可是總能改重為輕。倘能日日立功，因為功積得多而且大的緣故，罪就可以獲得完全赦免，重複封侯拜相，世襲爵位，與國同休了。」
今生的善惡影響今生的禍福，這叫做花報。今生的善惡決定來生的苦樂，叫做果報，也叫做業命。今生花報的影響來得輕，今生所受前世已成熟的果報業力比較強;所以只有大善大惡的人，才能轉變今生的業命，因為他們的心力比他們的業力還強。一普通的人就不能超出業命的範圍，因為他們的心力敵不過業力的堅強。世人往往忽略行小散善，就痴心妄想地要獲得轉移業命的效果，不是很謬妄嗎?所以那一碰著逆境而退失修善心，和希求不能達到目的的因而退悔的人們，都是因為他們修省改過的功夫還未能做到。這種人怎能挽回定業呢?我們應該自省一下啊!
信奉佛法的人們，倘若求子病癒而子反死了，可不必哀傷退悔。我們怎能知道，也許這個兒子是為討債來的呢?他日或許被他弄得破家蕩產，使父母吃老苦呢?現在佛菩薩的慈力，消除宿怨，使他早些離開，正是做父母的大幸事啊!譬如我得罪了人家，他想來報復;幸而得有勢力的人，從中為我們調解，使對方的怨恨消釋了，不再同我為仇。這是多麼幸運的事啊!因為仇恨的心像是黑暗，遇到佛光一照，黑暗隨即消滅。所以能得佛為垂護的，任何怨仇沒有不能解散的。
若世人光積德行善，信奉佛法，世人求子病癒而子反死的，做父母的正應該感謝佛菩薩的大恩，努力奮勉修習佛法，並且勸化眾生共同信佛才是。倘若反生怨心，悔心，退心，怪佛菩薩無靈，這真是辜負佛恩呢!至於求其他眷屬如：父母，夫妻愈病而反死的，都應當作這樣的看法。因為一家眷屬的聚會，無非報恩和復仇而已。
或許有人要問：「兒子生病禱求佛菩薩而反死去，說是佛力解怨使他即便離去，固然不錯!然而為什麼不解怨以後使他勿去，而仍舊做我的兒子呢?這是一點。還有一點，假使他不是來討債的，那麼終究是我的兒子了;不求佛力救助，他也不至於死的，何必要祈禱呢?」
我的回答是：人生所遭遇著的，都是從過去世善惡業力所感召得來的。心力弱，業力強，就被業力所支配。只有學習佛法，心力訓練得強的，可以不被業力所束縛;普通一般的，大多數不能超出業力範圍的。你的兒子——因為你和他在過去世所種業因的關係——為著討債而來，現在佛力消除了宿怨;而你還要他不死，仍舊做你的兒子。
這譬如有人到你家裡來討債或報仇，當時因著一位有道德威望的人從旁調解;這個人意氣平靜下來，就此放棄債權。你想，那時這個討債的人，仍舊留在你家裡呢?還是回去呢?當然的!他一定就回去了。現在你的兒子為著討債而來，怨氣平釋以後，他也當然回去了。理由是一樣的。
關於第二個問題：「假使他不是為討債來的，不求佛力，他也不至於死。」這話你只說得半邊。人們的疾病，表面上雖然是從風寒虛勞，四大不調而起，實在是他們前生的惡業作為主因的。你兒子的病苦，一方面固然為討債而使你受累;而另一方面，他也有他自己的惡業存在著，使他不得不受病苦而至夭折。假使他前世的惡因是十分，那麼這病就得受十分的苦果。譬如拍球，用十分的力氣向下拍，它反跳的高度也有十分。力的強弱，要看拍的人而有差別;也就如造惡因的時候，心力的猛利程度各有不同。
倘使你兒子有十分的惡因，他一定要自受十分的苦果才能了結;要想減受五分，是不可能的。假使能歸信佛法僧三寶，至誠恭敬地懺悔，並且做種種善事，就能得佛菩薩的慈悲保護，可使重報減作輕受。譬如世間法律所規定的一般，殺人的人要處死刑，倘使去自首，罪就可以減輕。向佛菩薩懺悔的，就和自首一般，病苦怎得不減輕呢?
然而不要誤會!佛菩薩並非制裁人們罪惡的主宰者。佛說「一切唯心造」，禍福壽夭，恩怨眷屬，一切是我們自心所造，自作主宰的。因為歸向三寶，至誠懺悔的心，能順合懺悔者本具的佛性，順性而起，就和佛菩薩已經證到本具佛性的境界相契合;這是此方的感而得到彼方的應，很自然的結果。
眾生心力的光很是微弱，不容易消滅黑暗的業力;現在和佛菩薩光明無量的心光接觸，就能增強我們心力的光，足以消滅我們黑暗的業力。然而還須看各人歸向佛菩薩的心力強弱程度怎樣，而決定其減輕苦報的分數。譬如五燭光的電燈泡，必定發五燭光的光明;五十燭光的電燈泡，必定發五十燭光的光明。因為光度強弱不同，黑暗的減退也就隨之有異。所謂心光，本來是人人都有的，只因各人被業力所蒙蔽的程度有差別，所以所顯現的就各不相同了。
賀國章先生說：「有一位黃桐生君，他的眼能夠看見鬼神，並且能夠辨別人的氣色。據他說，頭上有白光的，這個人必定是佛教徒。尊貴的人有紫色的光，財富的人有紅色的光，生病和失意落魄的人，他們頭上的光是灰色的。普通的人則是蔚藍色的。頭上的光現出黑氣的，這個人定要死亡，否則是個大惡人。」
心光雖然是常人所不能見到，然而是可以實驗的。馮寶瑛居士說：「我們可以拿布施的事做試驗。假使真心為人而布施，沒有利已念頭的人，他的心中必定有一特別愉快的景象，這就是光明發越的表徵啊!」專心念佛，也容易得到愉快的景象。融空居士說：「靜寂地念佛稍久一些時候，就能覺得頭部熱蒸蒸的，四肢百骸融融地。這就是心光透露的證驗。因著發光而生熱，這是物理學的定理。」《華嚴經》裡也說：「大士光明亦如是，有深智者鹹照觸;邪信劣解凡愚人，無有能見此光明。」
當我二十九歲的時候，和我的妻遠信住在赤城山。這時遠信是二十五歲。在某一日的早晨，她下山去，行走在田野間的當兒，沿路專心在念佛。這時太陽剛上山，晨曦遍地，她偶然看看她自己的影子;發現頂上有一圈圓形的光，周圍和肩相齊，其大小約有直徑二尺光景。它發出燦爛的光輝，有不可形容的美妙，和佛像背上的圓光相似。
她心裡覺得奇怪，還是繼續地一面走一面念佛，並且時時看她的影子;這個圓光依舊煥發著，她稽首這是念佛所得的現象。於是，她試試看，停止念佛而念世間的雜事，同時再看看影子，圓光就沒有了。因此就可以知道，念佛最能發揮我們本有的光明，消除業障的黑暗。
念佛，念雜事都是念，為什麼所表現的有這樣的不同呢?這譬如人的憂喜，憂的時候愁眉苦臉，喜的時候嬉皮笑臉;憂喜同是心念，而表情就不同了。佛號的念隨順我們的本性，雜事的念是違反我們的本性;念的主動體固然是同一個心，可是被動的念頭就有分別了。假使念佛功夫得力，那麼塵勞就是佛事，在酬應一切世事的時候，都不會有什麼妨礙。所謂「竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛」，到這個時候，順性，逆性不過是方便之談罷了。
人的疾病，多是業報的關係，在業報沒有完盡的時候，假使要求其早日痊癒，就非求佛力保護不可了。世上很多中外名醫沒法醫治的危症，因祈禱佛菩薩而獲得痊癒的事實。
如最近邵聯萼君也因念佛得救：邵君是杭州人，年十九歲，在上海患著重症，到寶隆醫院去療治。經醫師診斷以後，說他這病是沒有希望了。在進院後第七日的夜裡，他忽然看見牛頭馬面，夜叉小鬼，搖搖擺擺地向他的床邊直奔而來。這時室中電燈很是明亮，而他的神志地很清楚。他稽首這是來捉他的，他是將死了，於是鼓足勇氣坐起身來。
後來再一想，既然有鬼神，一定有佛菩薩的。就想起「南無阿彌陀佛」六個字，隨即大聲地念起來。當他一念之後，許多的鬼怪突然都給他哧退到數步之外，不敢走近身來。邵君覺得這六個字有不可思議的效力，能夠退卻鬼的襲擊，於是誠心誠意地不斷誦念著。因為小鬼捉他不到，後來閻羅王也親自出馬來了----他是身穿綠袍，頭戴平天冠的;然而他也被佛號擋了駕而不得近身。邵君看見佛力這般偉大，更加放膽高聲地念起來。
院中的醫生們，認為他的聲浪妨礙其他病人，就來勸阻他還要再念，而邵君在這生死關頭怎肯停止呢?後來醫生沒辦法，只得把他搬到另外一間病房去住，邵君仍繼續著在念佛。這樣經過了將近五日，他忽然看見一顆金光，漸次地由小而大，頃刻照耀遍滿大地。
在光中，有一位金身的佛，卓然地佇立在空中，足下有金色雲一朵，佛身上更放射著光芒，左手持著數珠，右手合指放在胸前，對著邵君在微笑。慈顏喜悅，態度很是可親，原來就是阿彌陀佛啊!這時那一群怪不知在什麼時候都消失了，後來佛身也就隱去。邵君既然親眼見阿彌陀佛的降臨，他是更加興奮了。病苦已經消失，第二日就出院，身體輕快康健已經恢復常態了。
念佛能愈不治之症，那麼，念佛人不就可以不死了?
關於這個問題，應該這樣解釋：人們的生是業力而來的，等到一期業報完畢以後，這個身體也就完了。這個身體譬如是燭，佛菩薩是燈籠，風雨來的時候可以遮蔽;假使燭的本身完了的時候，燈籠也就無能為力了。不過壽命的長短，也可以隨心力而轉變的;精修佛法的人，是不被業力所拘束的。
佛菩薩救度眾生，有順度的，有逆度的，有顯度的，也有隱度的。求病得痊，或所求遂意的，那是順度;求壽反夭，或所求不遂的，那是逆度。感得佛菩薩為你現身的，是顯度;因祈禱而感得人事湊合，機緣相助的，是隱度。
周梅泉居士說：「佛菩薩是慈悲無量的，他們有很多的方便法門;遇到人力所絕對不能挽回的事情，就以不可思議的神力加以救度。若是世間常理還可以辦得到的，就在冥冥中使其機緣宛轉湊合而加以救度。又何必件件事情都顯現不思議的方式，使世俗的人們驚怪，才算是靈感的徵驗呢?」
明白了順顯隱救度的道理，信心就能純正而加強了。倘若遇到水火盜賊疾病，能夠當境瞭然，沒有疑惑，就稽首是學佛以後，重報已減輕受;設使不學佛，痛苦決定不止此。這不是故意自己安慰自己，事實上，因果感應的道理是這樣的。我們應該深深體味，當生歡喜之心，感謝三寶慈悲垂護的深恩啊!
「假使百千劫，所作業不亡;因緣會遇時，果報還自受!」有的人看了這首偈之後，就懷疑：既然是「所作業不亡」，為什麼祈禱感應，能轉禍為福，重報輕受呢?豈非顛倒因果，錯亂報應嗎?
不是的!這首偈是專對業力強的人說的。轉禍為福，重報輕受，那是對心力強的人說的。佛法圓融無礙，並沒有顛倒的地方，我們須加心精細地分別觀察，才能把握它的真理。
夢東大師說：「心能造業，心能轉業;業由心造，業隨心轉。心不能轉業，即為業縛;業不隨心轉，即能縛心。」
「心何以能縛心?心與道合，心與佛合，即能轉業。」
「業何以能縛心?心依常分，任運作受，即為業縛。」
「一切現世境界，一切當來果報，皆唯業所感，唯心所現。唯業所感，故前境來報皆有一定，以業能縛心故。唯心所現，故前境來報皆無一定，以心能轉業故。」
「若人正當業能縛心，前境來報一定之時，而忽發廣大心，修真實行;心與佛合，心與道合，則心能轉業，前境來報定而不定。」
「然業乃造於已往，此則無可奈何。所幸發心與否，其機在我;造業轉業，不由別人。」
可知一切唯心造，禍福之權都握在我們自己手中，只要勤奮學佛，結果終究是吉祥的。