在無限生命的生生輪轉中，最難得的莫過於得到暇滿人身並能夠修學佛法，而能夠以出家身修學佛法更是希有難得！如《釋迦如來行跡頌》說：「言人身難得者，如經云：如人乘舟入於大海失針，於中覓之不得，後復行舟忽得其針，得人身難復甚於此。……言出家難得者，眾生多劫輪迴六趣，備受諸苦，良由無始貪愛所縛。貪愛之本乃是妻子，若無妻子，煩惱則除，可易出世矣。昔齊高氏見負炭兵形容憔悴，憫其辛苦，勸令出家，唯有一人樂去。齊王嘆曰：人皆有恩愛眷屬，故未能脫去也。且如早出家者，尚退還為俗業者多矣。出家為難，理可知也。」（卷下）
六道之中，人最珍貴，因為人身最容易學修和成就佛法。要得到人身是需要很大善根的，也就是說過去生要造過很大的善業，今生才能得到人身。同樣的，只有具備很多的善根福德因緣才會信受佛法。從整個世界看，有佛法的國家並不多，全世界60多億人口，據西方人統計，佛教徒只有4.5億人，還不到世界總人口的十分之一。印度是佛教的發源地，但是佛法在印度已經基本消失了。中國被稱為佛法的第二故鄉，兩千年來佛法在中國已根深蒂固，有很深的底蘊和相當的內涵，已經融入中華兒女的血液里。所以我們能生為中國人，又能信受佛法，是非常難得的。
既遇到了佛法，是不是一定就能學得好呢？不一定。《四十二章經》說：「豪貴學道難。」人一旦富貴了，就會被福報所迷。為什麼會被福報迷住呢？因為他過去生只修福而不修慧，叫他做一點善事還可以，叫他學習佛法就頭痛，或者坐在那裡腰痛，不然就是打瞌睡。如果今生不努力學習佛法，這輩子結束時，隨業力去投胎，萬一生到沒有佛法的地方，要想學就更不可能了。如果墮落三惡道，就更難聽聞和修學佛法了，邪見顛倒或盲聾喑啞的人也很難修學佛法，因此今生能學佛又能出家實在是希有難得，值得好好珍惜。何況人命無常，就像一部汽車用久了就要報廢一樣，我們的血肉之軀幾十年就壞了，因此要珍惜出家的善根福德因緣，努力修學佛法、弘揚佛法。
住持和弘揚佛法，出家身是非常殊勝的。如《四分律含注戒本疏行宗記》說：「佛法二寶，賴僧而住；僧義既失，佛法豈存？」（卷第四）《四分律行事鈔資持記》說：「佛法二寶，並假僧弘。」（卷第一）佛陀在世的時候，出家的法師是同佛陀最親近的人，天天追隨佛陀出家、學法、修道、成就。佛陀滅度以後，佛法都是要靠出家法師住持、傳續，一代又一代，從印度到中國，從古至今都是如此。也就是因為有這麼多的人發心出家，佛法才能夠得到傳承。尤其在末法時代，三寶形像對於佛法的住持很重要，如寺廟、佛塔、佛像、佛經、僧眾等等，都是佛教的代表，稱為住持三寶。《歸戒要集》說：「言住持三寶者：佛在世時，樹下成道，為佛寶；說四諦法，為法寶；度五比丘，為僧寶。佛滅度後，範金合土、繪畫丹青為佛寶；紙書、貝葉三藏聖教為法寶；剃髮染衣、紹隆佛化為僧寶。此三住持不絕，故曰住持三寶。」（卷上）有出家人，三寶才算具足。所以傳持和延續佛法，出家至關重要。
個人修行也是如此，出家人是專業的學佛者，可以用所有的時間和全部的生命去學習、實踐和體驗佛法，而在家學佛則很難做到全身心地投入，有很多局限和障礙。如《大智度論》說：「問曰：若居家戒得生天上，得菩薩道，亦得至涅槃，復何用出家戒？答曰：雖俱得度，然有難易。居家生業種種事務，若欲專心道法，家業則廢；若欲專修家業，道事則廢。不取不捨，乃應行法，是名為難。若出家離俗，絕諸紛亂，一向專心，行道為易。複次，居家憒鬧，多事多務，結使之根，眾惡之府，是為甚難。若出家者，譬如有人出在空野無人之處而一其心，無思無慮，內想既除，外事亦去。如偈說：閒坐林樹間，寂然滅眾惡，恬澹得一心，斯樂非天樂。人求富貴利，名衣好床褥，斯樂非安隱，求利無厭足。納衣行乞食，動止心常一。自以智慧眼，觀知諸法實。種種法門中，皆以等觀入，解慧心寂然，三界無能及。以是故知出家修戒行道為易。」（卷第十三）出家人棄捨世俗安樂，追求自利利他的深廣佛法，容易成就殊勝的戒定慧功德，所以稱為僧寶。如《釋氏要覽》說：「法苑珠林云：夫論僧寶者，謂禁戒守真，威儀出俗，圖方外以發心，棄世間而立法，官榮無以動其意，親屬莫能累其想，弘道以報四恩，育德以資三有，高越人天，重逾金玉，稱為僧寶。」（卷中）
信解出家的珍貴，發起出家之心，即使還沒有出家，功德都不可思議。如《難陀出家經》說：「若三千大千世界所有眾生，於一大劫中布施兒女所獲功德，不如有人發出家心，向寂靜地一步所獲功德。」因為前者所做的一切都是世間有為功德，而發出家心可以成就無為功德，兩者從本質上說是不一樣的。
如果我們自己出家，或者成就別人出家，功德就更加殊勝了。如《賢愚經》說：
如是我聞，一時佛在摩伽陀國王舍城迦蘭陀竹園中。爾時世尊讚嘆出家功德因緣其福甚多。若放男女，若放奴婢，若聽人民，若自己身出家入道者，功德無量。布施之報，十世受福，六天人中往返十到，猶故不如放人出家及自出家功德為勝。何以故？布施之報，福有限極；出家之福，無量無邊。又持戒果報，五通神仙受天福報，極至梵世；於佛法中，出家果報不可思議，乃至涅槃，福故不盡。假使有人起七寶塔高至三十三天，所得功德不如出家。何以故？七寶塔者，貪惡愚人能壞破故；出家之法無有毀壞。欲求善法，除佛法已更無勝故。如百盲人，有一明醫能治其目，一時明見。又有百人罪應挑眼，一人有力，能救其罪令不失目。此二人福雖復無量，猶亦不如聽人出家及自出家其福弘大。何以故？雖能施於二種人目，此人唯各獲一世利；又肉眼性，性有敗壞。聽人出家，若自出家，展轉示導眾生永劫無上慧眼；慧眼之性，歷劫無壞。何以故？福報人天之中，恣意受樂，無窮無盡，畢成佛道。所以者何？由出家法，滅魔眷屬，增益佛種，摧滅惡法，長養善法，滅除罪垢，興無上福業。是故佛說出家功德高於須彌，深於大海，廣於虛空。若使有人為出家者作諸留難，令不從志，其罪甚重。如夜黑暗無所睹見，是人罪報亦復如是，入深地獄，黑暗無目；譬如大海，江河百流悉投其中，此人罪報亦復如是，一切諸惡皆集其身；如須彌山劫火所燒，無有遺余，此人亦爾，地獄火燒，無有窮已。譬如迦留樓醯尼藥，極為毒苦，若等斤兩比於石蜜，彼善、惡報亦復如是。聽人出家，若自出家，功德最大。以出家人以修多羅為水，洗結使之垢，能滅除生死之苦，為涅槃之因；以毗尼為足，踐淨戒之地；阿毗曇為目，視世善惡，恣意游步八正之路，至涅槃之妙城。以是義故，放人出家，若自出家，若老若少，其福最勝。（卷第四）
出家有無量功德，而又如此難得，應該希求出家、慶幸出家！但是出家之路要走好並不容易，如《大智度論》說：「佛法中出家法第一難修，如閻浮呿提梵志問舍利弗：於佛法中何者最難？舍利弗答曰：出家為難。又問：出家有何等難？答曰：出家樂法為難？既得樂法，復何者為難？修諸善法難。」（卷第十三）出家之後，在世俗社會中的工作艱辛、人際矛盾等痛苦減少許多，如果不深入思維苦諦內涵，就缺少了修行的緊迫感，求道離苦之心漸趨微弱，飽食終日，空費光陰，佛法聞、思、修沒有力量，信心、道心不能增長。有的人初出家時很精進，時間久了，看不到進步而退失信心；有的人出了家，卻又經不住情慾誘惑而還俗；有的人出家後，總看到師友環境的種種過失，自己痛苦、失望而還俗……。
為什麼會有這樣的狀況出現呢？主要有兩方面的因緣：一是出家的發心模糊、動機淺陋；二是出家後沒有良好的師法友環境。出家的因緣，人與人的差別很大，有的是體悟到世間苦、人生無常而出家；有的是深信三寶、為報親恩而出家；有的是信隨善知識而出家；有的是被父母送來出家……不論是哪一種因緣，出家的動機發心是最根本的，倘若動機不純或者不清楚，遇到不好的外緣就會隨業流轉。因此一開始就要把什麼是出家、為什麼要出家、出家後學什麼、學了以後做什麼，這些關鍵的問題思考清楚，而且出家後還要不斷地思維、體會，讓內心越來越篤定，出家之路才會走得越來越踏實，穩步增上，有所成就。
真正出家者要明確高遠的志向、樹立純正的動機。廣義來說，要對自己有崇高的期許，期許成為一位優秀的出家人。優秀出家人的素質可以從五個方面去衡量，即志、道、德、才、學。
第一是「志」。就是要立志。儒家談立志，佛家講發願。世間但凡有成就的人，都是先有遠大志向的。身為出家人，就更加要有志向。沒有志向就沒有方向，生命就沒有向上的動力。志向有多高，成就才會有多大。因此第一要立志。
立志是要立長志，不要常立志。志向一旦確定下來就不能輕易放棄，所謂「鍥而不捨，志在必得」，不管遇到什麼樣的困難都不能退卻，要矢志不渝，終身努力去追求。《憨山老人夢遊集》說：「孔子曰：三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。又曰：隱居求志。果何求歟？軻之言曰：持其志，無暴其氣。此聖賢教人，披肝露膽處也。夫螳螂怒臂以當車轍，此其志果何如哉！吾嘗觀世之學者，每曰有志於功名，或曰有志於富貴，或曰有志於忠孝，舉似可佳，及乎稍遇挫辱憂患、饑寒貧病、不如意事，則氣消神沮，呻吟困苦不可言；稍有忤逆，則忿不顧身；酒色淫蕩，則樂以忘生。是則居常所云志者，未見如孔之所教不可奪，孟之所教持之也。此無他，蓋隱居未嘗求之耳。嗟乎！挫辱憂患、饑寒貧病、拂忤酒色不大於車轍，而人不小於螳螂也，竟無一怒以當之！此何以故？學者深求此，可與言志。」（卷第十二）
出家修行就要轉凡成聖！就要行菩薩道！就要成佛作祖！應該有這樣的膽識和氣魄！拿破崙有一句名言：「不想當元帥的士兵不是好士兵。」同樣，不想成佛作祖的出家人就不是一個優秀的出家人。有人可能想：「我條件這麼差，哪裡敢談成佛作祖！」這是不相信自己的潛力，其實也是不相信佛法。
隋朝智者大師在《仁王護國般若經疏》中說：「大經云：一切眾生皆有佛性，必當成佛。」（卷第五）
《央掘魔羅經》說：
文殊師利語央掘魔羅言：如來藏者有何義？若一切眾生悉有如來藏者，一切眾生皆當作佛；一切眾生皆當殺、盜、邪淫、妄語、飲酒等不善業跡。何以故？一切眾生悉有佛性，當一時得度；若有佛性者，當作逆罪及一闡提。若有我者、我界，當度一切有，是故世間無有我、無有界。一切法無我，是諸佛教。佛告文殊師利：一切眾生有如來藏，為無量煩惱覆，如瓶中燈。複次，文殊師利！譬如有一調伏子，迦葉如來為授記言：卻後七年當為轉輪聖王，正法治化，我亦卻後七日當般涅槃。時調伏子聞授記已，歡喜踴躍，作是念言：一切智記我當得轉輪聖王，我今不疑。即白母言：與我魚、肉、乳、酪、痲、豆種種美食，我當有力。彼並食雜食肉故，不能自活，非時而死。云何文殊師利，彼佛為妄語耶？為非一切智耶？為彼實無轉輪聖王善根果報耶？文殊師利白佛言：世尊！彼本惡業，故致此死。佛告文殊師利：勿作是說。彼非時死耳，非本惡業報也。文殊師利！彼佛不知先惡業報而記之耶？無先惡業，今自作過，以致失命耳。如是文殊師利，若男子女人作是念言：我身中有如來之藏，自當得度，我當作惡。若如是作惡者，為佛性得度耶？不得度耶？如上所說彼調伏子實有王性而不得度。所以者何？以多放逸故。佛性不度亦復如是，以彼眾生多放逸故。一切眾生為無佛性耶？實有佛性，如轉輪王報。為佛妄語耶？眾生妄語，作諸放逸。以聞法放逸故，自過惡故，不得成佛。（卷第四）
《菩提道次第廣論》說：
所得佛者，謂是永盡一切過失，畢竟圓滿一切功德。我修一德、斷一過失且極艱難，故我豈能獲如是果？若實發起如此退怯，已舍發心（菩提心），過患極重。設未實起，亦應從初滅不令起。破除道理者，應作是念策舉其心：佛、薄伽梵，定量士夫，是諦語者，是實語者，不虛妄語，不顛倒語，彼尚記說蚊虻等類能證菩提，何況我今生在人中，身報賢善，有智慧力觀擇取捨？故我若能精進不廢，何故不能證得菩提？如（《入行論》）云：不應自退怯，謂不證菩提；如來諦語者，作此諦實說：所有蚊虻蜂，如是諸蟲蛆，彼發精進力，證無上菩提。況我生人中，能知利、非利，不捨菩提行，何不證菩提？又於往昔過去諸佛及現在佛並未來佛，此等亦非先已成佛，次修諸道，初唯如我，由漸升進而得成佛及當成佛。由如是思，破除怯弱。《寶雲經》云：菩薩應念所有如來、應供、正等覺，謂諸已現等覺、今現等覺、當現等覺，此等皆以如是方便、如是修道、如是精進，已現等覺，今現等覺，當現等覺。乃至說云：此諸如來亦非皆是成如來已而現等覺，故我亦當於其無上正等菩提而現等覺，我亦應發共同一切有情精進，普緣一切有情精進，如是如是策勵尋求。《無邊功德贊》云：雖諸已得善逝位，亦曾墮諸極下處；佛墮險時不自輕，不應自輕壯亦怯。生此怯弱是由善知諸佛功德無有邊際，果隨因行，故修道時，須無量門引發功德及無量門滅除過失，次觀自身而生怯弱。若謂諸佛無量功德於修行時，僅由專懇修學一分微少功德即能成就，於道生此顛倒了解，則於現在全無所怯，然此非是賢善之相。是於修道之理未獲定解，或雖少有散渙了解，然皆未曾親切修持，總覺容易障覆所致。若至實行，雖略顯示道之首尾、粗概次第、滿分之體，生恐懼云：若須如是，誰復能修？而捨棄故。 ……於能得方便破除怯退者，謂念成佛須舍手足等，我不能爾，如此之苦應須堪忍，即不修行，自任運住，流轉生死，亦曾多受斫裂、刺燒此等大苦不可說數，然亦未能成辦自利。為求菩提難行之苦，較其前苦尚無一分，然能成辦自他大利。如云：若謂舍手等，是我所怖畏，是未察輕重，愚故自恐怖。無量俱胝劫，曾多受割截，刺燒及解裂，然未證菩提。我今修菩提，此苦有分齊，為除腹內病，如受割身苦。諸醫以小苦，能治令病癒，故為除眾苦，小苦應堪忍。又捨身者初怖畏時，非可即舍，先於布施漸次學習，至於自身全無貪著，大悲心力開發之時，若有大利方可施捨，故正舍時全無難行。如云：如此治療法，勝醫且不用，以柔和儀軌，治無量大病。導師先令行，惠施蔬菜等，習此故而後，自肉漸能施。若時於自身，覺如諸菜葉，爾時舍肉等，於此有何難？是故有說波羅蜜乘須捨身命，故生逼惱，是難作道，今此教典善為破除，謂於發生難行想時不須即舍，如與菜等極易舍時，方可舍故。（卷第十二）
《成唯識論》說：「云何為信？於實、德、能，深忍、樂、欲，心淨為性，對治不信，樂善為業。然信差別略有三種：一、信實有，謂於諸法實事理中深信忍故。二、信有德，謂於三寶真淨德中深信樂故。三、信有能，謂於一切世、出世善，深信有力能得能成，起希望故。」（卷第六）
佛語真實不虛，我們應該深心信受，即要深信自己的潛力，不要小看自己，更不要自暴自棄。俗話說：「人窮志不窮。」何況我們得到了易於修道的殊勝出家身！弘一大師在《青年佛徒應注意的四項》一文中說：「不可說我是一個平常的出家人，哪裡敢希望做高僧、做大菩薩。凡事全在自己做去，能有高尚的志向，沒有做不到的。諸位如果作這樣想：我是不敢希望做高僧、做大菩薩的，那做事就隨隨便便，甚至自暴自棄，走到墮落的路上去了，那不是很危險的麼？諸位應當知道，年紀雖然小，志氣卻不可不高啊！」
第二是「道」。世間的道、德兩個字是連起來的，這裡的道和德是分開的。「道」有兩種內涵，一是「果道」，即涅槃、菩提；二是「因道」，即到達涅槃、菩提的道路、方法。這裡說的是第二種內涵，即達成志向目標的方法、步驟。
出家要立志成佛，要精進修行，需要依循正確的次第和方法。如《大智度論》說：「新發意菩薩摩訶薩，云何於諸法無所有性中，次第行次第學次第道？用是次第行得阿耨多羅三藐三菩提。……問曰：何以名次第？答曰：以須菩提意：若一切法無所有，初發心菩薩於是空法中，云何能漸次第學？以是故說次第。諸法雖空難解，次第行得力，故能得成就。譬如緣梯，從一初桄，漸上上處，雖高雖難，亦能得至。」（卷第八十七）又說：「問曰：若佛法得今世果，何以故佛諸弟子有無所得者？答曰：行者能如佛所說次第修行，無不得報；如病人隨良醫教，將和治法，病無不差。若不隨佛教，不次第行，破戒亂心，故無所得，非法不良也。」（卷第二十二）《究竟一乘寶性論》說：「如種種果樹，子芽不朽壞，種地中水灌，生長成大樹。一切諸眾生，種種煩惱中，皆有如來性，無明皮所纏。種諸善根地，生彼菩提芽，次第漸增長，成如來樹王。依地水火風，空時日月緣，多羅等種內，出生大樹王。一切諸眾生，皆亦復如是，煩惱果皮內，有正覺子芽。依白淨等法，種種諸緣故，次第漸增長，成佛大法王。」（卷第一）這個「次第漸增長，成佛大法王」的道路即是成佛之道，亦即菩提道。我們要具體了解菩提道、信解菩提道、希求菩提道，然後才能行持菩提道、成就菩提果。
阿底峽尊者在《菩提道燈論》中講述菩提道分為下士道、中士道、上士道三個大的步驟：「由下中及上，應知有三士，當書彼等相，各各之差別。若以何方便，唯於生死樂，但求自利益，知為下士夫。背棄三有樂，遮止諸惡業，但求自寂滅，彼名為中士。若以自身苦，比他一切苦，欲求永盡者，彼是上士夫。」下士夫是希求現世、後世得人天善樂，相應的下士道即是人、天乘佛法；中士夫希求出離三有、解脫生死，相應的中士道即是聲聞、緣覺乘法；上士夫是希求成佛度眾、永盡眾苦，相應的上士道即是菩薩道。下士道是中士道的基礎，下士、中士又是上士道的基礎。上士道（菩薩道）的核心是大悲心、菩提心，生起大悲心、菩提心的基礎是下士道和中士道的修習，如《菩提道次第廣論》說：「若思自於生死安樂匱乏、眾苦逼惱、流轉道理，身毛全無若動若轉，則於其它有情流轉生死之時，樂乏苦逼，定無不忍。《入行論》云：於諸有情先，如是思自利，夢中尚未夢，何能生利他？故於下士之時，思惟自於諸惡趣中受苦道理；及於中士之時，思惟善趣無寂靜樂唯苦道理；次於親屬諸有情所，比度自心而善修習，即是發生慈悲之因，菩提之心從此發生。故修共同中、下心者，即是生起真菩提心所有方便，非是引導令趣余途。」（卷第三）《菩提道次第廣論》說：「修悲中，悲所緣者，由其三苦（苦苦、壞苦、行苦），如其所應苦惱有情。行相者，謂念：云何令離此苦？願其舍離，我當令離。……若修前中士道已生起者，比自心修，易於生起。若於自上思惟此等，則成引發出離心因；若於他上而思惟者，則成引發悲心之因。然未先於自上思惟，則不能生令至扼要。」（卷第八）
有些人認為自己是學大乘，中士道的聲聞法就不要學了，這是對成佛的道次第不清楚而產生的錯誤見解，如《菩提道次第廣論》說：「了知三乘道者，即是成辦菩薩求事所有方便。阿逸多（彌勒菩薩）云：諸欲饒益眾生，由道種智成辦世間利。《勝者母》中亦云：以諸菩薩應當發起一切道，應當了知一切道，謂所有聲聞道、所有獨覺道、所有佛陀道。如是諸道亦應圓滿，亦應成辦諸道所作。故有說云：是大乘人故不應學習劣乘法藏者，是相違因。趣入大乘道者，有共、不共二種道。共者即是劣乘藏中所說諸道，此等何因而成應舍？故除少分希求獨自寂靜樂等不共者外，所餘一切，雖大乘人亦應修持。故諸菩薩方廣藏中廣說三乘其因相者，亦即此也。……如是唯除少分別緣開遮之外，諸正至言極隨順故。若趣上上三乘五道，必須完具下下乘道功德種類。……是故應當依善依怙，於其一切正言，皆是一數取趣成佛支緣，所有道理令起定解。」（卷第一）《瑜伽師地論》云：「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，起如是見，立如是論：菩薩不應聽聲聞乘相應法教，不應受持，不應修學。菩薩何用於聲聞乘相應法教聽聞、受持、精勤修學？是名有犯，有所違越，是染違犯。何以故？菩薩尚於外道書論精勤研究，況於佛語？無違犯者，為令一向習小法者舍彼欲故，作如是說。」（卷第四十一）
雖然說下士道、中士道是上士道的基礎，但也不是說要將下士道修圓滿了，才能修中士道，中士道修圓滿了，才能修上士道，而是三種道互相攝持、展轉增上，如《四分律行事鈔資持記》說：「言有次第，行不前後。」（卷第一）《菩提道次第廣論》說：「能知以四方道（如拎方巾一角，其餘三角皆起）攝持一切聖教者，謂我師長。」（卷第一）特別是修下士道和中士道時，最好一開始就要建立隨順上士道的發心，如《菩提道次第廣論》說：「如是恆長修習生死種種過患，見一切有如同火坑，欲證解脫息滅惑苦，由此希求策逼其意，學三學（戒、定、慧）道，能得解脫，脫離生死。又此解脫無所退失，非如善趣，然所斷過及所證德僅是一分，故於自利且非圓滿，由此利他亦唯少分，後佛勸發當趣大乘。故具慧者，理從最初即入大乘。如《攝波羅蜜多論》云：無力引發世間利，畢竟棄捨此二乘，一味利他為性者，應趣佛乘由悲說。又云：知樂非樂等如夢，見痴過逼諸眾生，捨棄利他殊勝業，此於自利何精勤？」（卷第八）又說：「此中下、中法類，即是發無上菩提心支分之道理，尊重（師長）亦當善為曉喻，弟子於此應獲定解。每次修時當念此義：修菩提心發生支分，極應愛重。若不爾者，則此諸道與上士道別別無關，乃至未至實上士道，於菩提心未得定解，而成此心發生障礙，或於此間失大利義，故於此事應殷重修。」（卷第三）
因此在修道之前，對道的總體和次第先要有一個基本的認識和信解，不可急急忙忙去修，否則很可能走彎路，或者走錯路，事倍功半，甚至有反效果。如《五苦章句經》說：「此三句者，不可為新學人說之。（彼）聞無所有，便曠其意，不復修戒，無所掛礙，於六德中事事懈廢，言：一切空，當何所作？口但說空，行在有中。墮四顛倒故，言無功德。菩薩不應使聞無所從生法忍。夫善知識欲教新學，稍稍以漸教。語魔事，令護魔，因緣生死罪苦五道分明，令信罪福事事了了，乃可語道。」
第三是「德」。就是依志行道過程中，內化於心、示於身口的品德、德業，它是更具體的一些德目，範圍很廣，可以說五戒十善、六度萬行、儒家提倡的孝悌忠信等種種有價值、有意義的事情，對自己和眾生有利的身、語、意三業品行，都可以算是隨順菩提道的「德」。如《菩提道次第廣論》說：「正遍覺者，非盡少過、圓少分德，是遍斷盡一切種過、周遍圓滿一切種德。能成辦此，所有大乘亦滅眾過，備起眾德，故大乘道遍攝一切余乘所有一切斷、證德類。」（卷第一）
社會上各行各業都講職業道德：當醫生的要有醫德，練武術的要有武德，做老師的要有師德。行醫的人沒有醫德的話，哪天心情不好了，隨便開藥給病人吃，吃下去病可能會加重。練武的人也是一樣，自己身上有功夫，如果不高興的話，隨便給人家指一下、點一下，人家就殘廢了。做老師的要教書育人，如果沒有師德，對學生不負責任，就會誤人子弟。不論哪一個行業，職業道德不好，這一行就乾不好。出家學佛，要圓滿福智二種資糧，更要從積功累德開始。福德不足，智慧就無法開啟。
蓮池大師輯錄的《緇門崇行錄》中，針對一些修行人忽視德行、空談智慧型的時弊，將出家人所應實踐的德目分為十條：清素、嚴正、尊師、孝親、忠君、慈物、高尚、遲重、艱苦、感應之行，其序文中說：
僧問：沙門奚事？曰：事道事。道孰為本？曰：德行為本。僧云：甚矣！子之固也。利以慧入，鈍以福修，沙門者取慧焉足矣，德行奚為？予曰：先民有言：德行，本也。又云：士之致遠者，先器識。況無上菩提之妙道而可以受非其器乎哉？師子之乳，非琉璃瓶，貯之則裂；舉萬鈞之鼎而荷以一葉之舟，不顛趾而溺者幾希矣！今沙門稍才敏則攻訓詁、業鉛槧，如儒生；又上之則殘摭古德之機緣而逐聲響、捕影跡，為明眼者笑。聽其言也，超佛祖之先；稽其行也，落凡庸之後。蓋末法之弊極矣！予為此懼。集古善行，錄其要者，以十門羅之。何者？離俗染之謂僧，故清素居其首。清而不嚴，狂士之清也；攝身口意是諸佛教，故受之以嚴正。嚴正由師訓而成，師者，人之模範也，故受之以尊師。親生而後師教，遺其親是忘本也，戒雖萬行，以孝為宗，故受之以孝親。忠孝無二理，知有親（而）不知有君，私也；一人有慶而我得優遊於林泉，君恩莫大焉，故受之以忠君。忠盡於上交，而惠乏於下及，則兼濟之道虧，故受之以慈物。慈近於愛，愛生著，出世之礙也，故受之以高尚。高尚非潔身長往而舍眾生也，欲其積厚而流光，故受之以遲重。遲重而端居無為，不可也，故受之以艱苦。勞而無功則苦難而退，因果不虛，故受之以感應終焉。十行修而德備，則任法之器也。地良矣而後佳種投，心醇矣而後至言入，無上菩提庶可希冀。不然一鄙夫耳，人道未全，焉知佛道？！即使利根多慧，而慧彌多（則）障彌重，將安用之？僧云：吾法一塵不立，十行何施？予曰：五蘊紛紜，四大叢沓，何謂無塵？僧云：四大本空，五蘊非有。予與一掌曰：學語之流，如痲似粟，未在更道。僧無對，艴然而起。予笑曰：蔽面塵埃，子何不拭？慎之哉！毋升高不自卑，無妄談般若（而）自取殃咎，無醉於虛名。修其德，殫其精誠，以致力於道。力極而心通，然後知不撥萬行、不受一塵，終日不空，終日不有，夫是之謂真慧。願吾子究心焉。予未聞道，兼薄於德，今為此書，惟務救時弊而酬佛恩耳。明達之士苟不因人棄言，幸展轉以告夫禪者。
第四是「才」。就是才能、技能，它包括共世俗和不共世俗兩部分。什麼叫共世俗，什麼叫不共世俗呢？有些技能和世俗的相同，有些技能則不同。比如說出家人有電燈、電腦、音響，在家人也有這些，至於電燈怎麼修理，電腦怎麼使用，音響怎麼配備，跟世俗是一樣的，我們不可能另搞一套。還有一些技能與世俗是不一樣的，比如拿炒菜來講，我們炒素菜，跟在家人炒葷菜不同，炒的方法、調料的配製都是不一樣的。再比如說做海青、袈裟，寺院的建築布局，殿堂里佛像的造型，各種供品乃至於寺廟裡一花一草等種種的擺設，所代表的佛法內涵和寓意都是世俗上面沒有的。像有的寺院門口的台階特意做成三十七級，表示三十七道品，世俗人就不會這樣做。可能也有三十七級的台階，但他們不會特意用來喻示三十七道品。這些方面就是不共世俗的部分。
共世俗與不共世俗的才能，出家人都要會一些。因為要住持一個道場，成就大眾的修行，就要做事。要弘揚佛法、接引眾生，就更要做很多的事。要做事就必須有才能，沒有才能也是不行的。過去講叢林四十八單執事，樣樣都要擔，樣樣都要會，這就需要在承擔、歷練當中去不斷學習，培養各種能力和才幹。
第五是「學」。就是學問，也有世間學問和出世間學問兩種。出世間學問就是戒、定、慧三學，世間的學問就很多了，理工、文史、哲學等等，尤其現在這個科技高度發達的時代，學科越分越細，越分越多，可以說是數不勝數。出家人出家以後，原則上是以出世間的佛法為主，以世間的學問為輔，因為世間的學問再怎麼研究，也難識人生真相，解決不了煩惱的問題、生死的問題。世間人學問越多，往往知見越多，煩惱越重。佛法的學問則是越研究，對人生的真相越清楚，煩惱越微薄。因為佛法真正要解決的是生命苦樂的問題，要對治的是貪、瞋、痴三毒。一切煩惱都是從三毒分下去的，六根本煩惱（貪、瞋、痴、慢、見、疑）、二十隨煩惱（忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、害、憍、無慚、無愧、掉舉、昏沈、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知）、八十八使等等分下去很多很多，但根源都是三毒。佛法的學問，不論是哪一個宗派、哪一部經論，都出不了戒、定、慧三學的範疇，三學就是對治三毒的。皈依三寶，修學戒、定、慧三學，對治貪、瞋、痴三毒，然後才能清淨身、語、意三業。出家人又名沙門，沙門是勤息的意思，勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，最終從生死輪迴中解脫出來。因此佛法的學問與世間的學問有著本質的不同，所要解決的問題、採用的方法、得到的結果都是不同的。出家學佛，一定要把握住這個根本，否則即使教理學得再多，講起來頭頭是道，卻不能回歸自己的內心而調伏煩惱的話，那所學的道理全部都只是知識，反而可能助長煩惱。如《淨心誡觀法•誡觀五停心觀法第三》說：「世人習多聞，未曾行一分，妄情取妄法，諍競起紛紜。入道依次第，戒定自資熏，淨命如迦葉，勿得同六群。」（卷上）
當然，為了降伏外道邪教、利益社會人群等目的，也需要特別學習一些世間學問，但不能荒廢佛法正業，如《法苑珠林》說：「又《菩薩善戒經》云：菩薩不讀不誦如來正經，讀誦世典文頌書疏者得罪。不犯者，若為論義破於邪見，若二分佛經，一分外書。何以故？為知外典是虛妄法、佛法真實故，為知世事故，不為世人所輕慢故。以此文證，佛法學人若一向廢內尋外，則便得罪。縱解理行，唯可暫習，為伏外道，還須厭離，進修內業，務令增勝。若偏耽著，則壞正法。」（卷第二十三）又說：「今且略論中下之人，薄學淺識，謂智過人，起大憍慢，放誕形容，陵蔑一切，籠罩天地，踑踞師長之前，叱吒尊人之側。道本和合，恭順為僧，既心形乖反，豈成僧寶也？！或有專讀外典，妉玩琴棋，諷讀詩書，徒消日月。內教法藥，救生為急，文奧理深，詞華秘博，能解一句，演無量義。新舊經論，捲軸數千，曾不窺撿一句之文；外書不急之事，日夜勤學。若恐白衣笑我無知、不學世典者，何如俗人問我經義不能答？恥居內不嫻於外，未足可羞；在內不解於內，恥辱彌甚。」（卷第二十三）
好心出家的同學，務必要牢牢把握住根本，出家人的正業就是修學佛法，以佛法來攝取世間法。如果不顧正業而一味去忙別的，就是捨本逐末，豈不是辜負了自己的初心？！
以上五個方面的素質———志、道、德、才、學，可以作為指引和策勵自己成為一個優秀出家人的要素。