《論語》裡面講，「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已」。求學問的人一定是清心寡欲，他假如欲望很重，那他拿這個學問幹什麼?去求得他的功名利祿而已，他不是有利益天下的存心。所以為什麼清朝末年以後人對讀書人不尊重?讀書人都變成拿著學問去謀他的功名了。所以夫子這一段話，在這一、二百年就值得我們讀聖賢書的人省思了。重義輕利，自私自利、自我的享受要淡，生活知足就好了。而事實上這是一點都不勉強，人真的不斷的靈性提升了，習性克服了，他就很快樂了。他的快樂就不是世間人錯誤的一個方向，從外面來刺激自己，那是就像打痲藥一樣，是痛苦暫時停止了。那個刺激沒有了，該怎麼煩惱還怎麼煩惱。大家有沒有看過到舞廳跳舞跳完大徹大悟出來的?累得要死，最後該怎麼煩惱還怎麼煩惱，解決不了。你說大吃一頓好高興。大家有沒有看過哪個人吃飯吃到開悟的?「吃得好飽，所有的煩惱都沒有了。」吃得很飽，胃病就來了，因為你欲望控制不好了，都會傷害身體的。
食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，從這一句話看出來，學問在哪?敏於事就是你做事的能力，夫子講，學習四個科目，德行，食無求飽、居無求安就是有德行，格物的功夫很好。敏於事，政事。慎於言，言語的智慧。就有道而正焉，人家有道德學問趕緊去請教，他的學問愈來愈淵博，這是好學的人。其實夫子所講的道理，這些經句其實都是相應的。而這個敏於事裡面，他的敏表現在哪?他思維不呆板、很敏捷。再來，他對事情很敏銳，遇到事情，這個事情的重點是什麼，這個事情的步驟該怎麼做，這個事情怎麼整合資源，發揮大家的積極性來做這個事，叫敏於事，這個敏字就很深、很廣。
慎於言，言語謹慎，口為禍福之門。而且一個團隊的向心力，團隊和不和睦，領導者言語的修養非常重要。你一句話苛刻了，一句話薄情了，大家心裡就很難受;你一句話道義了，大家團結;你一句話反省了，大家感動。慎於言，這個慎字也很廣，你隨順情緒講出來的話，你就不是謹慎了。我們看這個慎字，真心，你不是用理智講話了，那就不是謹慎了，你帶有情緒了，那副作用就來了，慎於言。包含「事非宜，勿輕諾，苟輕諾，進退錯」，你得守誠信，你答應得太快了，最後你又做不到，那不就自己也覺得很難過，對方也很無耐。所以應對進退，言語的修養很重要。要答應別人，「度德量力，審勢擇人」，都要有這些比較充足的考慮。
我們有時候，別人很熱情，我們怕拒絕他好像他太難過，可是答應完之後又覺得好像做不了，就更難過了。所以人學會拒絕也是慎於言。你拒絕他，他一下子很難過，但是他靜下來了，隔一段時間想想，你這個人很穩重，不會輕易答應，你會深思熟慮，他反而更尊重你。「度德量力，審勢擇人」，都是非常周祥，所以要學習不馬上答應別人，「你讓我先考慮一下，想一下。」要能這樣子應對得當，不改掉個性還真難。個性，像我很容易就比較衝動了，人家講幾句話，我可能都快要坐不住了，「沖!」但是要成就一件事情，沒有冷靜，沒有通盤的考量、計畫、步驟，要做成也不容易。
就有道而正焉，你遇到有道德的，術業有專攻的人，趕緊去向他請教，智慧、德能就提升得快。這樣的人一定也是時時不敢忘了他的使命，一有機會趕緊請教，提升自己。
摘自：《群書治要36O》學習分享蔡禮旭老師主講第七十八集