一、真正做到「善護口業,不譏他過」,使自己能盡最大的努力修好十善業,積累往生的福德資糧。同時可以防止辛苦修積來的一點福報從說話之中流失掉,也可避免因口過而招來的痲煩和災禍,在較大的程度上斷絕了菩提道上的業因業緣。
二、能夠避免犯破六和敬,破壞正法道場的重罪。諺語有謂「人平不語,水平不流」,易經上也說「吉人寡語」。凡夫喜歡雜心閒話,其實是由於內心裡貪瞋痴慢的煩惱習氣太重,不說話就難受,總要找話題來消遣消遣,太喜歡說話的人確實是心不在道。而且可以說明他幾乎還沒有覺悟,還沒有真正生起了生死出三界之心。如果是真正的修道人,心裡常存慚愧,一定會珍惜光陰,把精力用在聽經、講經、看書、念佛、拜佛。凡夫說出來的話既然是由煩惱習氣所引發,就難免對他人的害處遠遠大於好處,而且又缺乏真誠恭敬心。言談當中不知不覺就會誤導人、傷害人,於是由許多的小磨擦而演變成大磨擦,終於破壞了彼此之間的和諧,於是就在犯了破六和敬的罪過,而自己往往還不知不覺。既然破了六和敬,當然也破壞了正法道場,干擾了他人的正常修學,製造了惡劣的修學氣氛,這個罪過當然不輕。
三、能夠提升自己的忍辱功夫。凡夫煩惱習氣很重,遇到不稱心如意的事情就會發牢騷,看人不順眼就想去糾正人、批評人。譬如見人說話太大聲,就想去制止他,見人關門動作粗魯,發出巨大的聲響,又想去糾正他,見人小便後不沖水,就想去批評他。止語就可以避免這些過失,逼著自己樣樣都要忍耐,克服自己的煩惱習氣,慢慢地就會做到「不見他人過,只見自己過」,逐漸就會懂得「境緣無好醜,好醜在人心」,心漸漸不再被外境所轉了。
四、能夠提升自己的誠敬心,能夠得到佛菩薩更大的加持。誠敬心多一分則多消一分罪,多增一分福慧,多得佛菩薩的一分加持。止語是佛菩薩之所歡喜,是依教奉行的表現,比起不修止語,對佛法、對護法、對眾生、對道業的誠敬心是大大地提升了許多。
五、能夠提升自己的警覺心。因為止語,受到別人的干擾會比較小,於是就有更多的精神照顧自己的起心動念,煩惱習氣生起之時能比較迅速地察覺,並且令其息滅,久而久之,煩惱習氣就會被控制住。同時也常常比較容易覺察出自己的毛病和過失,也能較快地改正過來。
能夠比較有效地保護自己的清淨心。不跟人說話時間久了,人家也不會找自己說話,不用常常應付人,受到的影響就小,就有更多的時間聽經、讀經、看書,凡事不聞不問,心裡沒有憂慮牽掛,心常能保持空靈,心就愈來愈清淨,心愈清淨就愈有智慧。
六、能夠更好地學習隨緣度日。因為止語,人不得不老實,不得不放下種種的要求和意見,凡事合自己的意思很好,不合自己的意思也很好,有也好,沒有也好,得也好,失也好,漸漸地就學會了隨緣度日,同時也不斷學習在一切順逆善惡境緣中保持心平氣和,久而久之,煩惱就能伏住了。
七、能夠放下種種恩怨。與人多說,談得投機則生感情,談得不投機則免不了產生磨擦,就很容易與人結下怨仇,這些恩怨就會對往生造成很大的障礙。常常找人說話,有時無意中也會得罪人,如果特別喜歡和某人說話,另一個人也許會想怎麼就不跟我說話,是不是看不起我,所以也產生讓人生煩惱的過失。同時也使自己失去了平等心,不能一視同仁,平等對待一切人。
八、能夠增長謙卑、恭敬的心。因為不再發表意見了,人家也不會再問您這樣那樣的問題,貢高我慢、自以為是的煩惱習氣漸漸就會淡了下來,人人都不再對您多加關心,時間久了,就會感到自己是微不足道之人,謙卑、恭敬的心不知不覺也漸漸地增長起來了。
不提供機會讓人與自己談話,也減少了別人造業的機會,同時也能防止有人煩惱起現行而找藉口來障礙自己的正常修學。
止語其實是在享清福。止語久了的人,會覺得說話是很痲煩、很辛苦的事,請他說話他會感到很不願意,也很不自然。
莫叫福德從口中漏走----善護口業
有師兄非常精進,整天忙著放生 共修 供燈...等等佛事,可還是運氣不好睏苦不順,這是何因?一則是重報輕受現象,二則可能漏掉一個大環結,就是要善護口業,修行人千萬不要自認為自己守幾戒律或有點神通就成了大德,可以對佛法、法師、四眾、隨意自以為是的負面評論而造下嚴重的口業,所積累的巨大福報卻從口中輕易的溜走,你說能順嗎?末學也懺悔曾造無數口業漏掉無數的福德,願從今以後再也不造。
在佛教「身口意」三業中,口業尤為重要。佛教以口業為「患苦之門,禍累之始。」古語也說:病從口入,禍從口出。可見護持好我們的「口」是多麼重要的一件事。世間上諸多禍根來源於造口業的緣故,世間上很多悲劇也是因造口業而產生的,單位之間鬧不團結,夫妻之間鬧離婚等等,導致人們互相猜疑,互相誹謗,惡語相向,結果自然是結怨結仇,搞得關係緊張,甚至引發出一幕幕的悲劇。可見口業對我們自身的傷害是很大,一個人是讓人輕視或尊重,或是否有信用,嘴巴所說的話占很重要的因素。若開口說話都是說壞話,人家會說這人真粗魯、不文雅。假若說話不老實,可以騙得過別人一、二次,再來就騙不了別人,到最後,甚至你說實話,人家亦當成假話。記得有一個故事,說一個孩子非常調皮搗蛋,想欺騙別人。那個地方經常有老虎出沒。有一天,他突然大聲喊:「老虎來了,老虎來了!救命啊!」那附近的大人正在吃中飯,飯吃到一半趕緊停下來,拿棍子要追出去打老虎,卻發現外面毫無動靜,也看不到那個喊救命的小孩,結果這小孩躲在樹下笑得很開心。他很得意這些大人竟被他騙出來了。他覺得有趣,又騙了第二次、第三次,這些大人連續被騙,知道是這小孩在撒謊。最後一次,老虎真的來了,可是任憑這小孩如何喊叫都沒有人願意理會。結果,撒謊的孩子被老虎吃掉了。
曾有一位居士請教法航禪師:「師父,什麼才是世界上最好的食物?」法航禪師思考了一下,悄聲地對身邊使者說了幾句話,讓使者到市場上買來最好的食物。食物買回來了,居士一看,原來是豬舌頭,他十分納悶,就問緣由。
法航禪師說:「因為舌頭能講出世上最美的語言,說出最華麗的詞句,因而,它是世上最好的食物。」
居士緊接著又問道:「請問師父,什麼又是世界上最壞的食物呢?
法航禪師思考了一會兒,仍然俏聲吩咐使者去集市上買來最壞的食物。結果,使者買回來的依然是豬舌頭。居士困惑不解地問道:「這不是世界上最好的食物嗎?」
法航禪師解釋說:「舌頭是世界上最可怕的東西。它挑撥是非,顛倒黑白,能把死的東西說成活的,能把活的說成死的,所以舌頭最壞。」
居士聽過之後,無比虔誠地對法航禪師說:「師父給弟子上了一堂教育深刻的課呀!」
「舌頭」並無所謂的好壞,關鍵在於我們如何利用舌頭說話。往往是相同的一句話,如果我們心懷善意,說出來的就是一句動聽的話,讓人心生歡喜的話;如果我們心懷惡念,那麼說出來的就是一句討厭的話,讓人生氣煩惱的話。所以俗話說:「良言一句三冬暖,惡語傷人六月寒」。同樣的一句話,結果卻是天壤之別。
所以說,造物主給人兩隻眼睛,兩隻耳朵和一張嘴巴,意在讓人要多看、多聽少說話。因為多看、多聽能增長人的見識和智慧,少說話能使人遠離是非。
那麼,造口業有哪幾種類呢?佛教把口業分為四種:惡口、兩舌、妄語、綺語。惡口是罵人的壞話,以壞話罵人的種類很多,一般社會上講的壞話,相信各位在社會上的人,聽得比我還多。兩舌是說兩個舌頭,一個人那來兩個舌頭?這是形容詞,是說搬弄是非,向東家搬西家的話,向西家搬東家的話,就這樣搬弄過來,搬弄過去,原本和好的兩個人,就這樣被挑撥,導致感情破裂,這就是兩舌。第三種口業是妄語,妄語是說講虛妄的話,所說的話與事實不符,就是妄語。第四種是綺語,就是所說的話從表面看來,好像是一句很好聽的話,但是其中卻暗藏著欺騙、迷惑,煽動人,使人喪失了道心、正念,這類話就是綺語。
造作這四種口業會招感什麼樣的果報呢?在佛教的經典有提到,有些人出生聾啞,有的雖說話卻說不清楚呢?在《三世因果經》中說:「今生聾啞為何因?前世惡口罵雙親」,這些皆是口業所招致。還有在《地藏經》中也說到造口業的嚴重果報:「百肢節內,悉下長釘,拔舌耕犁,抽腸剉斬,烊銅灌口,熱鐵纏身,萬死千生,業感如是,動經千劫,求出無期。」也就是說身體的百肢節內,完全釘下長釘,把舌頭拔出來,用鐵犁耕它,這些罪報都是在生時搬弄是非,惡口、兩舌、綺語、妄言等報。有的腸被抽出來用剉刀斬斷,用煮好的銅汁從口灌下,令口、喉嚨和內臟都燙爛了,更用鐵燒紅了來纏裹身體。在一日夜的時間內死了又生,生了又死,所以說萬死萬生,此乃是他們所造的惡業而招感這樣可怕的果報。
還有,在佛教里有一則非常有名的典故,講的是悟達國師生人面瘡的故事。悟達禪師是唐朝時一位大德,戒律學問均為世人所標榜,唐王朝也尊禮他為國師。一次皇帝供養他一個沉香寶座,便生起了一念驕慢心。從那以後,他的腿膝蓋上就長出了一個形似人面的惡瘡,耳鼻眉目等齊全,而且其口能吞食飯食。惡瘡長成後,痛徹骨髓,悟達禪師為此而晝夜不能安寧。皇帝召集天下名醫,仍不能治癒。
為什麼一念慢心起就長出了人面瘡呢?原來是在十世前,也就是西漢時期,晁錯就是人面瘡的前生,袁盎就是悟達禪師的前生。當時吳楚七國造反,袁盎因在漢武帝面前說了很多譏毀中傷晁錯的饞言,害得他在東市被腰斬,這個深仇大恨,晁錯一直都在尋求報復的機會,但因為十世以來,袁盎都是身為淨戒高僧,使他沒有機會。如今由於你受皇上的恩寵,又心生傲慢,我才有了機會乘虛而入。所以,就示現人面瘡來報復你。可見,身為高僧的悟達國師,也依然難以逃脫造口業的報應,好因迦諾尊著者化的三味法水洗清了這樁十世冤讎。
口業的果報可說是非常的厲害。而且,在我們身、口、意三業之中,口業最容易造。所以,唐朝道宣律師就語重心長的告誡學佛之人,千萬不要造口業,以免墮落輪迴受苦報:「凡夫學道法,唯可心自知,造次向他道,他即反生誹。諦觀少言說,人重德能成,遠眾近靜處,端坐正思惟。但自觀身行,口勿說他短,結舌少論量,默然心柔軟。無知若聾盲,內智懷實寶,頭陀樂閒靜,對修離懈惰。」
所以,口業會對一個人造成很大的傷害,有句話說:「一言九鼎。」是說話不輕易說出,一旦說出,絕不輕易食言。所以古人說「言多必失」,因此我們說話做事都要三思而後行。如果在講話方面很注意慎重的話,我們就會減少很多犯過失的機會,因此《法句經》中說:「夫人處世,斧在口中,所以斬身,由其惡言。」是說我們在這世間,一把斧頭在口中,這把斧頭會砍到自己的身體,即是因為惡語,換句話說,講壞話傷害的是本身,而非別人。所以要注意別說壞話,莫造口業。
另一種對造口業的解釋即是貪口福而造作的惡業。我們嘴巴吃飯,攝取飲食,是為了資養色身,延續生命,保證生存。然而現在人們卻為了貪求口福而造作口業。人們講究飲食和口福其實是在吃掉我們的世界,就在我們生活著的城市,每天在無數的飯店酒樓,無數的人張開著鮮紅的大嘴、齜著白森森的牙,吃著各種各樣的動物:穿山甲、水魚、田雞、鮑魚、小鴨、蛇、鳥等等。如果從高空俯瞰,許多城市沉浸在「吃」的狂迷中,通宵達旦的食街、排擋,滿街是吃客的嘴臉,多麼失態。萬物之靈的人類,真的比動物更加殘忍與非理性。
維持我們生命的健康和營養,只需要不多的一點點食物。然而,人為什麼要捕捉那麼多的另一類生命,來滿足自己的口腹之慾。吃了這些,人不會變得更聰明,也不會變得更強壯、長壽;反而吃出很多疾病來,如三高、腫瘤等。人們吃這些,只是為了「消費」而不是為了充飢,為吃而吃,為了炫耀而吃,將自己的享樂欲建立在慘殺動物的基礎上,其實是在吃掉我們自己的良心。這真是人類莫大造口業的悲哀!所以佛陀《起世經》卷四以偈告訴諸比丘說:
世間諸人在世時,舌上自然生斤鈇,
所謂口說諸毒惡,還自衰損害其身。
應讚嘆者不稱譽,不應贊者反談美,
如是名為口中諍,以此諍故無樂受。
若人博戲得資財,是為世間微諍事,
於淨行人起濁心,是名口中大斗諍。
如是三十六百千、泥羅浮陀地獄數,
五頞浮陀諸地獄,及墮波頭摩獄中。
以毀聖人致如是,由口意業作惡故。
所以說,語言是世界上最美麗的也是最惡毒的東西,它們的力量有時候可能強大到可怕的地步,有時候甚至可以決定人的命運。在人際交往中,可說可不說的話,最好不說,沒經過考慮的話一定不要說,不利於團結的話堅決不說。在日常生活中,只要做到不聽是非,不說是非,不傳是非,你就必然會遠離是非。這樣我們就能做到如古德說的那樣:面上無嗔真供養,口裡無嗔吐妙香。心中無嗔是淨土,無染無著是真常。
在構建和諧社會的今天,奉勸大眾切莫造口業尤其重要。