光是具有人身還不夠。我們隨時可能因死亡而失去它。我們究竟如何死亡或何時死亡，我們完全無法確定。沒有人有辦法說：「我會活這麼多年這麼多月」或「那麼多年那麼多月。」日常生活中的任何情況，像是走路、吃飯、遊戲、渡河等，都可能成為我們的死因。
無常不只影響生物，外相世界也同樣受其影響。對我們來說，世界似乎十分堅固，然而在此劫終了之時，它將被水火兩大元素摧毀。我們也可見到在一年四季之中，高山、森林與各種大地景觀逐日逐月地改變。一天中的不同鐘點，氣候、光線、眼前流動的河水，永運都是不同的——每一瞬間過去，一切都在變化。某一時期的強大國家，其後就被別的國家征服。在一生當中，有些人富極一時，最後卻窮困潦倒。所以說，外在的現象世界，沒有任何層面是恆常或確定的。
為何我們必須不斷反覆思維無常?①這是因為我們具有強烈的傾向，認為自己與身處的情況都將恆常持續，以為這些事物具有某種內在的恆常性。我們因而對外在現象生起強烈的執著。這是錯誤的。相反地，若我們能不斷思維無常，我們將有強烈的動機轉心向法。我們必須隨時清楚知道，從我們誕生的那一刻開始，就愈來愈接近死亡。死亡無可避免。隨著每日過去，壽命就會減少。當死亡降臨，就算我們再有權勢，也無法說服它等待我們。即使我們再富有，也無法賄賂它。最強大的將軍也無法派遣軍隊來抵抗它。即使我們面容姣好，也無法誘惑它。不論我們做什麼，都無法阻止死亡。
在死亡的時刻，除了佛法，沒有別的事物能幫助我們。在我們一輩子所經歷的一切恐懼中，沒有比怕死的恐懼來得強烈。因此為了準備死亡的到來，我們不應等到最後一刻再來修法。如果我們現在想要修行佛法，我們還做得到;但若在臨終時想要修法，可就沒辦法了。我們會受身體的痛苦與精神的苦楚所擊潰。那並非開始修法的時機。因此，就像聰明人未雨綢繆那般，我們應該馬上準備就緒，以修持成熟所獲的堅定來面對死亡。正如被箭尖刺心的戰士知道自己只有幾分鐘可活一般，我們不應浪費任何一刻。此時此刻，當我們健康良好並具備各種身心功能之時，就是修法的時機。別再去想「我晚一點再修法」來拖延時機。我們應該了解，對於尚未準備就緒的人來說，死亡是非常可怖的事情。我們別再以為「我還有好多年可活」。我們剛剛吃下的食物，可能有毒而使我們今晚就死了。有多少不在預期之內而造成死亡的例子。我們隨處可見這樣的例子。
無常也可見於生活中的一切層面。坐擁高位的人，可能瞬間掉落而居於低位。許多累積巨大財富的人，之後也會失去金錢。沒有人能夠永遠保持富有。強烈執著於家庭朋友的人，遲早都得與所愛分離，即使不是現在，在死時也必得分開。如果我們清楚了解死亡那無所不在的威脅，便不會希望日復一日地繼續做那些我們毫不留意就做且沒有意義的事情。
① 釋迦牟尼佛曾經開示，恆觀無常乃是對於諸佛的無上供養，恆觀無常的人將由諸佛度脫痛苦(授記必定成佛)，恆觀無常的人必將受到諸佛的護佑，恆觀無常的人也將受到諸佛的加持。