開經偈
無上甚深微妙法百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持願解如來真實義
南無本師釋迦牟尼佛(三稱)
【六、善名流布。七、處眾無畏。八、財命色力安樂，辯才具足無缺。】
「第六條是善名流布，也就是說能真實地這樣做的人，他的善名會得到廣泛地深遠地流傳。」「流」是流傳，是橫向、前後上下;「布」是分布，是縱向、左右周圍。
「善名流布」對修行人有什麼好處?有什麼保障?我們看過去的書籍中有這樣的例子，說去某地找一個什麼人很容易就能找到，現在我們去某個地方找一個人，如果沒有非常確切的信息，恐怕找起來象大海撈針。為什麼這樣?就是因為你找的這個人不是名人，他沒有名氣，不被知道，所以你找不到他。於是學生找不到老師，老師找不到學生，最後都得是老師主動去找學生，然後學生很牛，還要對老師考核，認可你了勉強聽一聽，哪裡聽不順耳了，轉身就走人了，這就是現在人的毛病。
所以現在人的毛病就是心浮氣躁，這個心和這個社會一樣浮躁不安，這樣的環境這樣的心，不適合學習，不適合進修，不適合修行。但是時代已經來到對所有投生在這階段的人都有這樣影響的時期了，我們該怎麼辦?我們的生死大事怎麼辦?如果環境不合適修行，我們就不修了嗎?如果條件不具足，我不能去行這個善，那麼我就不去做這個善了?
有一日，我去某寺院遇到一位居士張姓大姨，她老伴去世的時候，沒做通知就有十六位出家僧去為他助念。為什麼會這樣?因為這一家篤信佛教，十餘年來對出家、在家的同修師傅的支持是有目共睹的。很多人都拿他們家當自己家，進屋就吃飯，累了就去睡覺，他們真地把這個自己的小家當成是大家的家，大家也把他們當成了自己的親人。沒做通知能有十六位出家僧人到場助念，這是對很多人的一個極大的諷刺啊!
在佛教中的菩薩戒里，有一大部分叫饒益有情戒，什麼意思?也就是說如果你受了菩薩戒，那麼在四十里範圍內所有的佛事你都要參與。有人來向你乞討，你只要有必須得給，就算他在你前面晃過十次，和你要了十次，你只要還有就必須給。菩薩戒就是這樣，遇到機緣成熟的人必須要救，必須去幫助。遇到想學的人，只要真地想學，就必須去幫助，必須去教授，這就是菩薩戒。
我們現在能遇到這樣的人已經越來越少了，就像世尊住世的時候，魔王請世尊提早入滅的一個理由就是：沒有人向你請法了。這句話當代的淨空老法師也這樣說，有人願意學就多呆一段時間，沒有人願意學了就早些回去。古往的大德也都是這樣，大眾不懂得請法，沒有人請法了就可以走了。如果有人請法，那麼他必須要把這個教授解答完畢才能入滅。古大德遵循的也是這菩薩戒中的饒益有情戒的部分。
就像過去和大家分享過虛雲長老的例子。在虛雲長老後期的時候，常常犯舊疾，自己躺在床上哎呦哎呦地叫喚。等有人來請法了，他馬上坐起來，和來人仔細地講，幾個小時不動一下，等人走了，馬上又趟在那裡接著叫喚。這才是真正的大德，眾生的慧業是最高最上的事情，其他所有東西都不能影響這一個，就算自己病體沉疴，依然可以巍巍不動地講法，就像世尊入滅前一樣啊!
能真正地饒益眾生、利益眾生，這個人的善名才能得以流布，真正地利益眾生，就已經在行六度，就已經是在行菩薩道了。所以這個「善名流布」表面上是說有個好名聲在世間流傳，但是實際是他在世間躬行菩薩道，得到廣泛地認可啊!能恆常地在人世間行菩薩道，這是多大的一個保障啊!就差三不退轉了。
「第七是處眾無畏，就是在很多人的面前沒有畏懼、不害怕。」這個利益有什麼好處?一個老師如果在人前說話都害羞靦腆，那麼他怎麼教學生呢?一個人如果處在眾多的未知中，他能不害怕，處變不驚，泰山崩於前而面不改色，那麼這個人一定有著勇猛無畏的精神。想在人世間行走，得有這樣的無畏精神，如果這也怕、那也怕，這個想做不敢做，那個想學不敢學，那就不要學了，學也不會學到，害怕就不要做了，做也是瞎貓撞死耗子罷了。
過去我曾說過，當我問誰想學超度時，只有兩個人說想學，有幾個人心裡開始嘀咕，我能有這樣的能力嗎?我修行不夠啊?做不好怎麼辦?於是同樣都是這一群人，他們兩個是最早學會的，而且都沒有經過我直接面授，看我的過程他們自己就會了，只是後來幫助他們修改了一下。而有的人說了很多次，表達出要學的意思，但是不動分寸，就是不敢往前走一步，那麼他就學不會，就算這個東西多簡單他也學不會。為什麼在這裡提到了這個?這也是後一階段我們首先要學會的東西，原因我不多說，到時候你們自己會知道。有了這個能力和沒有這個能力，在以後的時候會有很大的不同，對你個人、家族都會產生非常巨大的影響，不要等需要用的時候才想起要學這個東西，那個時候已經晚了，也沒有人能安安穩穩地教你這個了。
能在眾人面前不畏懼，能真實地表達你自己的想法、看法、做法，這樣能更好的影響周遭的人加入進來。就像做廣告一樣，有的人敢拉下面子來做廣告，而有的人不敢說一句話。大家都是人，你不少什麼，他也不多什麼，為什麼他可以而我卻不能?就是這個心量不夠，心能力量不夠。菩薩全名叫做菩提薩埵，翻譯過來是覺有情，推廣開來就是覺悟的有情眾生和使有情眾生覺悟。《普賢菩薩行願品》裡提到菩薩從眾生中來，沒有眾生就沒有菩薩，也就是說，菩薩不在眾生中度眾生，那麼這個菩薩就不能叫做菩薩。於是，這個菩薩也曾經是煩惱眾生，也曾經是罪惡深重的六道凡夫，但是他在眾生中覺悟了，看到眾生也和過去的自己一樣沉溺於痛苦煩惱中，想救度這些眾生，怎麼辦?於是要去給自己做廣告吧。就像《地藏經》中光目女遇到的那個羅漢，這個羅漢就是要去幫助眾生，饒益有情，他已經在行菩薩道了，《地藏經》中叫『福度眾生』，以這樣的方式來度眾生，讓眾生得到利益福報，藉此來度這個眾生。他選擇的廣告方式是什麼?次第，和乞食一樣的挨家排，今天是這七家，一家挨一家地走下去，不分別、不揀擇，撞到誰家就是誰家。這種廣告方式很有效，但是客群面積就比較小了，一個大城市幾十萬人口，得十幾萬家，挨個輪的話，一天七家，什麼時候能把這一個城都走完?這個面積就太小了，所以最後都得振臂一呼，能在大眾中不畏懼、不害怕，才能做到這個。於是想做廣告就得把自己的臉面丟下，總顧及自己的臉面，什麼事都做不成。
有的人常常和我說，今天誰說他怎麼怎麼了，那天誰又說他怎麼怎麼了。我就說，你要總這樣，沒法活了。人人腦袋上都有嘴，你能說話，別人也能說話，他說一句話你就當聖旨，別人說一句你也當聖旨，那這一生就是所有人的奴才了。這倒沒什麼，問題就是大家的觀點不一樣啊!他說這樣對，那個人說這樣錯，於是你怎麼取捨?小小不言的事情就無所謂了，這裡可以隨緣隨順，但是在大方向大原則上必須把握住正確方向。我們還沒有到那種恆順眾生的階段，不要學大菩薩恆順眾生的樣子，因為大菩薩已經無我了，於是眾生是自己，恆順眾生就是圓滿自己的願望，但是我們還有一個我相在，我的這分無明還沒破，恆順個什麼呢?恆順也是假的。就算假裝恆順，也是強忍著罷了，這個是不對的，越了次第了。
這裡和大家溝通一個事情：往往很多人會這樣說話，比如說，你看他這樣的還學佛呢，這佛不能學了。這個話對不對?表面上看是對的，因為這個人做的不好，給佛陀丟臉了，實際上不對，為什麼呢?因為眾生都不圓滿，所以才來學佛，才想學圓滿。就像學生不會這些題，才來學習這些知識，這樣一來就會有過程，他沒有掌握答錯了，如果說你答錯了你還學個什麼呢，這就相當於你不會就不用學了，而忽略了正是因為不會所以才來學。
正是因為我們不圓滿，所以才來學佛。正是因為我們知道自己有貪嗔痴，我們知道自己有妄想執著，所以才來學佛。而不是因為我們沒有這些了才來學佛，這就顛倒了。於是看到這個人做的不好、那個人做的不對，應該心生憐憫心，可憐這些人，而不能說這些人太可恨了，做的事情太無恥了。正是因為我們都不圓滿，所以才需要學習佛法來幫助自己圓滿，於是中途有人沒做圓滿，這是必須可以理解的。如果不能理解這些不圓滿，就相當於把自己的路堵死了。
「第八條就是所有因為伴隨身體而來的財富、壽命乃至色力都安然快樂，辯論的才華具足，沒有什麼是缺少的」。「財命色力」是指我們能遇到的一切物質，在這裡面更細緻些，這些都是因為我們的存在而所有，但是只能歸我們所用，還不歸我們所有。就像我們的這個色身一樣，因為我們動了無明那一念，招引來了輪迴生死，這個色身得到了。但是這個色身不歸我們自己管，只是由我來用罷了。如果說歸我們自己管，那麼就應該能控制他。
「身安道榮，心樂道升」，這個心不用總忙活那些亂七八糟的事情，能從雜事中脫離開來才能更好地進入到對心地的修持中去。有的人他前頓吃完，後頓不知道在哪裡。你說來修行吧，來學佛吧，他就會問了，學佛就有飯吃嗎?於是貧窮學道難，因為這個身陷入在行苦當中出不來。
「辯才具足無缺」，這個辯才對日後修行很重要，為什麼呢?因為辯才是智慧的外顯。前幾日問大家一個問題，你有辯才智慧，你或許能推敲思維到答案，但是如果沒有的話，這些簡單的問題都沒有答案，那麼複雜點的生命和宇宙實相的答案怎麼可能得到呢?簡單的問題都不能求索出答案，複雜的問題就沒門了。為什麼引導大家進入到思考中，就是這樣的一個道理，希望大家都能跟隨上，腦袋跟上、思維跟上、步子跟上，就會帶到另一種思維模式中。進入到另一種思維模式中，你得到答案的能力就會增強，如果總在一個固定的思維模式中，這個人必須給自己圈死，沒有出路的。
學佛要學的是那個活潑的圓融的變化莫測的東西，要打破自己陳腐的思維模式，從而進入到新的生命體驗中去，而不是學固定的死板的固執的，這不是學佛，這是學執著、學輪迴。所以辯才成就，對日後學佛大有裨益。辯論常常搞的是找對方的漏洞缺點，但是學佛是用這個辯才來找自己的漏洞缺點，能找到自己的漏洞缺點，擁有這樣的能力那太好了，學佛一定是勇往直前，沒有委曲相了。
南無本師釋迦佛
南無本師釋迦佛
南無本師釋迦佛
摘自人間天新浪部落格《佛說十善業道經略說》