「舍利子，色不異空，空不異色;色即是空，空即是色，受想行識亦復如是。」
不了解佛教的人，一看到學佛的人就愛開玩笑說：「哎呀!阿彌陀佛!色即是空，空即是色。」其實什麼叫「色即是空，空即是色」呢?有人會拿這句話來嘲笑佛教，因此，我們務必要把這句話理解清楚。
這一段話正是佛教對人間的看法。佛教對人間有什麼看法呢?就是「色不異空，空不異色;色即是空，空即是色」。空，是佛法對人間對人生一種肯定的說法。
「舍利子」是一個人的名字，就是舍利弗，他是佛陀十大弟子之首、「智慧第一」的弟子。舍利弗是個很偉大的人物，很可惜他在佛陀涅槃前三個月涅槃。當他涅槃以後，目犍連尊者又被裸形外道給打死，為教殉難了。所以，佛陀的兩大弟子舍利弗、目犍連，在佛陀涅槃之前就去世了。如同父母接連死了兒女，白髮人送黑髮人，這是一般人認為難忍的事情。
所以，佛陀涅槃以後，經典結集的責任就落到了大迦葉的身上。大迦葉是十大弟子中「頭陀第一」的弟子，現在留傳的佛法里之所以充滿苦行色彩，也都是與他有關係。如果舍利弗、目犍連當初不先佛陀而圓寂，能在佛陀涅槃之後結集經典，那麼以舍利弗、目犍連對人間的積極，對人間的熱情，對人間的慈心悲願，佛法的傳播應該不是現在這樣。
那麼，舍利弗為什麼要早於佛陀而圓寂呢?因為他不忍看見佛陀涅槃，所以自己先入涅槃。當然，這是因為他能生死自如。
禪宗有一個故事。丹霞天然禪師到北方去參學，由於下大雪，天酷冷，寺院沒有好好招呼他，隨便給他掛單了事，他就把大殿裡的佛像、羅漢像、菩薩像拿下來烤火取暖。
知客師來，一看驚叫：「你在燒什麼?」「我在這裡燒舍利。」
那個知客師說：「胡說!木頭的像怎麼會有舍利子呢?」「木頭的像沒有舍利子，那多拿幾個來燒有什麼要緊?」
看這個故事，我們覺得哪一個人的功夫高?雖然丹霞天然禪師燒佛像，但他是尊敬佛的，因為心中認為木頭佛像有舍利子，所以在這裡燒舍利。知客師父天天在那裡拜佛，卻認為這是木頭的像，沒有舍利。你說哪一個人信仰的層次高?拜的人沒有燒的人高!
過去有一位禪師在佛殿裡做課誦，突然間咳嗽，吐了一口痰，原本應該吐到痰盂子裡，他卻吐在佛像的身上。糾察師見了，指責道：「你怎麼可以把痰吐在佛像上?」這個禪師連忙道歉，但是說完對不起之後，就講：「請告訴我，虛空之中哪裡沒有佛?我還想要再吐痰。」
有人信的佛，是木刻的佛像;真正的佛，則充滿在虛空之中。我們要信的是法身佛，虛空都是法身。所以在佛教的信仰里，虛空都是佛。所謂「空中生妙有」，黃金是空，所以能生出戒指、耳環、手鐲、金筷、金碗、金盤子。空是本體，有是現象。
空和有
空是什麼?有是什麼?空是水，有是波;空是水性，有是波浪。大海是什麼樣?大海波濤洶湧，澎湃不已，排山倒海，千差萬別，那就是現象上的有。海只有動的樣子嗎?非也，海是水，水性是靜的，它的本體是靜的，因為無明風，而把靜的水吹得動盪起來。所以，波浪是動的，但波浪是水，水不是動的，是靜的。
我們要認識水性，不必等到風平浪靜。一個人有般若，就是在海水波濤洶湧、動盪不停的時候，也能看出水的本性是靜的。我們對於千差萬別的現象界要認識：它是空的，是靜的，都是真如，都是法身，都是實相。本體和現象是不離開的，從本體而有種種差別現象，差別現象歸原還是平等的自性。
空是什麼?空是理，有是事。空是一個理性，真理的根據;事，同樣的道理，可以成就好多的事。佛經里有此一說：「欲會無為理，先從事相看。」無為就是平等、出世間的道理。想要會無為的道理，必須從相上看，從事上看，從動亂里可以知道寂靜，從差別里可以知道平等。
空和有是很難懂的：空是精神，有是物質;空是一，有是多;空是平等，有是差別;空是性，有是相。沒有差別，怎麼知道平等呢?沒有平等，怎麼會有差別?從一有多，多又歸一;千差萬別的相狀，歸原則性一如也。
什麼是空和有?用譬喻來說，空是爸爸，有是媽媽。爸爸怎麼樣?爸爸很嚴格，父嚴如日。母親怎麼樣?母慈如露。世間萬物如果只有太陽照射，統統都曬枯、曬乾、曬死了，那不行;如果只有甘露滋潤，太潮濕，也是不行。
世間萬物的生存，要有太陽的照耀和甘露的滋潤，好比人一代又一代地延續生命，要有父親和母親的撫育。空是嚴格的、理性的，就像嚴父;有是慈悲的，就像慈母。空就是有，有就是空，好比小孩子，光有嚴格的父親不能順利成長，還要有慈悲的母親。
《禪林寶訓》有兩句話說：「姁之嫗之，春夏所以生育也;霜之雪之，秋冬所以成熟也。」春風夏雨，能令萬物欣欣向榮;秋霜冬雪，能令萬物成熟。宇宙世間，要空有和合、本體現象和合才能成就。空和有是分不開的，春夏秋冬是相聚在一起的，只因眾生愚痴成見，才認為空的不是有，有的不是空。
有一個師父，每次收的徒弟長大了以後，都回到社會上去了。為什麼?經不起社會的誘惑。這個師父很傷腦筋，心想：這一次收的小徒弟，絕不給他在世間受誘惑，要把他帶到深山裡去修煉。
於是，他就把兩個小孩帶到深山裡修煉。等到他們長到十七八歲的時候，這個師父想給他們考試。怎麼考法?師父帶著他們到都市裡遊玩，以便觀察他們是不是會受都市的誘惑。結果，這倆小男孩到了都市裡，什麼都不要看，專門看漂亮的女人。這個師父就說了：「不要看!那都是吃人的老虎。」
到都市走了一遭，回到山裡後，師父問：「徒弟!今天帶你們到都市裡玩，都市裡有高樓，有車子……你們說什麼東西最好看呢?」兩個徒弟不約而同地說：「吃人的老虎最好看。」
為什麼「吃人的老虎」最好看?這叫習性，所謂習性難改。
人依習性往往會錯看人間的事物，而佛法是用空和有，用「色即是空，空即是色」、「色不異空，空不異色」，更高一層的境界來看世間，情況也就不一樣了。
諸法因緣生，諸法因緣滅
「智慧第一」的舍利弗、「神通第一」的目犍連原先都是婆羅門教的領袖，擁有很多的弟子。有一天，舍利弗在街上看到一個穿著袈裟的出家人，身相莊嚴，心想：「我們這裡怎麼會有這樣的修道人呢?」於是問道：「你是哪裡人氏?你叫什麼名字?你的老師是誰?他跟你們講些什麼?」這個出家人就是佛陀最初度化的五比丘之一的阿舍婆闍，又叫阿說示。他說：「我叫阿說示，我的老師是釋迦牟尼佛，他跟我們講說：『諸法因緣生，諸法因緣滅，我佛大沙門，常作如是說。』」
各位現在聽到「諸法因緣生，諸法因緣滅」，會覺得：這有什麼了不起?可是舍利弗一聽：「這可不得了了!」怎麼不得了?幾十年的修行、追求、探討，想不通的問題頓時都得到了答案，迷妄迷執瞬間豁然開通，覺悟了。
一切世間森羅萬象是怎麼會有的呢?因緣而有。世間諸法又是怎麼會沒有的呢?因緣滅了。佛教的教義是圓的，凡事講因緣和合。人從哪裡來?因緣和合而有。說到因緣，一花一草、一事一物，甚至整個宇宙萬法，都在因緣裡面。
舍利弗回去後，趕緊找目犍連，告訴他：「我們遇到明師了，我們有老師了!」目犍連說：「不要亂說，世上哪裡有人夠資格做我們的老師?」「有的，他是釋迦牟尼佛。」「他怎麼可以做我們的老師?」「我還沒見到他，但是他的弟子告訴我『諸法因緣生，諸法因緣滅』。」
舍利弗這一講，目犍連也開悟了，兩個人非常地歡喜：「我們遇到老師了!」於是就把所有的弟子門徒一起帶去精舍，禮拜釋迦牟尼佛做他們的老師。釋迦牟尼佛常說的「千二百五十人俱」裡頭，有很多就是他們的弟子。而舍利弗、目犍連就是佛陀最初的大弟子、左右手，佛法的開展與他們有很大的關係。
當佛陀在南方摩竭陀國，還沒有到北印度憍薩彌羅國弘法時，憍薩彌羅國的須達長者就來邀請佛陀到北方說法。佛陀說：「這麼多人都要到北方去，怎麼有地方說法呢?」於是須達長者發了大心，買下波斯匿王的兒子祇陀太子的花園。花園全是用黃金鋪地，在這裡，他興建了祇園精舍。這個講堂可大了，能容納上萬人。督導工程的是誰?就是舍利弗。佛陀說：「你先到北方去把祇園精舍建好，我馬上帶著你的師兄弟們到北方來。」所以佛法在印度的傳播與舍利弗有很大的關係。
《般若心經》一開始為什麼就說「舍利子」?因為對一般人講般若智慧，是聽不懂的，所以要對大智慧的人說。在佛陀講說的經典里，一定會有個當機者，例如講《金剛經》講空時，須菩提是當機眾;講《彌陀經》時，舍利弗是當機眾。畢竟十萬億佛土以外的極樂世界，沒有大智慧者，怎麼會相信這是事實呢?因此，現在講《般若心經》，講到宇宙人生的本體論、現象論，也必須有一個大智慧的人做當機者，那個當機眾就是舍利弗。
《般若心經》如何說明空和色的關係?一般人認為空和色沒有關係，色就是有，空就是無，色和空、有和無，統統都沒有關係，有的不是無，無的不是有。這是錯誤的認知。
《般若心經》為色和空、有與無建立了關係。大家不要以為：有無是兩個，有不是沒有，沒有不是有，其界限分明。有和無就是色和空，在《般若心經》裡，用「不異」、「即是」把它們調和起來。「不異」，就是「不是不同」，有和無不是不同。我們往往把有和無視為不同，其實它們並沒有不同，有和無「即是」，所謂「色即是空，空即是色」，「不異」和「即是」把空有的關係說得很微妙。
那麼，這個世間究竟是空還是有呢?
有一個老和尚正在打坐，大徒弟來了，對師父說：「師父慈悲，在這個世間一天到晚講空啊空，嚇得人都不敢信佛教了。天也空，地也空，妻子兒女都是空，哪一個敢來信佛教?應該講有，有才能契合眾生的根機，哪個人不希望有功名富貴，有妻子兒女，有田地房屋?」師父就跟大徒弟點點頭說：「你說得對，說得對。」大徒弟很高興地走了。
過一會兒，小徒弟來了，說：「師父，現在的佛法怎麼都這麼廉價出售，都是講一些方便的法門?有，有富貴、有功名、有妻子、有兒女，這不是佛法本來的精神。佛法本來的精神是空，空才是真實，空才是實相，空才是真理，空才是價值。」師父一聽，答：「你說得對!」小徒弟也高興地走了。
站在一旁的侍者給弄糊塗了：大徒弟說對人間講有，你說對;小徒弟跑來說對人間應該講空，你又說對。奇怪!奇怪!他忍不住問道：「老和尚，究竟是空對呢?還是有對呢?」老和尚說：「你的對。」
誰對?老和尚最對。老和尚講的空就是有，老和尚講的有就是空，色即是空，空即是色，色不異空，空不異色，講空講有都對。說空是有上的空，說有是空裡的有，空和有是真空不礙妙有，妙有不礙真空。空和有是一物的兩面，不是兩個東西，它們是分不開的，它們是「即是」，它們是「不異」。