眾生能認識苦、覺察苦，這是很難的。如果你真正能認識到苦、覺察到苦，這叫開悟，這樣就能見性。佛第一轉法輪的時候，首先講的就是苦諦，也就是告訴大家要認識苦，要了知苦。既然世間都是痛苦的，怎麼還要了知苦啊?雖然世間不離痛苦的本性，但是大家都沒有認識到。我們到現在還沒有生起出離心，到現在還沒有真正下決心解脫，就是因為還沒有認識到真正的苦，還沒有覺察到真正的苦。若是你真正認識到了苦、覺察到了苦，你一定會求解脫的，一定會有出離心的。
我們學佛修行，認識苦是最基本的，這是剛開始所要修持的。彌勒菩薩講：五趣之中無安樂，不淨室中無妙香。「五趣」就是指六道。「不淨室」指的是公共廁所。你在公共廁所里找最乾淨的地方聞一下，根本聞不到香味。以這個比喻來說明六道里也沒有一處安樂，包括天界。很多人想知道家人去世後的去處，若有人說「沒有事，挺好的，升天了啊!」就覺得太好了。其實，升天有什麼好的?也離不開痛苦的本性。在人世間，很多人都很羨慕明星、崇拜明星，甚至自己還想當明星。其實，明星也離不開煩惱和痛苦，他們的內心更煩惱，人生更不自由。天界、人間等六道都不離痛苦的本性，一處也沒有安樂，大家要明白這個道理。
我們現在要擺脫煩惱、痛苦，了脫生死，了脫輪迴，怎麼辦?這裡指的是一般的生死，都是由業力牽引的，生與死都不離輪迴，生是一個生命的開始，死也是一個生命的開始，死亡並不是如燈滅，而是要重新投生，所以都是輪迴。其實，生死是一體的，生既是一個新生命的開始，也是一個舊生命的結束;死既是舊生命的結束，也是一個新生命的開始。
前幾天有人問雞和蛋的關係：「先有雞，還是先有蛋?」既不能說先有雞，也不能說先有蛋。輪迴就是如此，無始無終。如同先有蛋，還是先有雞，這是說不清楚的，已經遠離了言思，是已經超越的，這叫勝義諦。
一般而言，死是生命的結束，生是生命的開始，這樣講也可以，但這是一個很粗大的現象。若是再進一步細緻的講，生也就是死，死也就是生，二者是一體的。你抉擇到最後，那就是一剎那當中生滅，若是有過程，根本是不成立的。那麼，生死怎麼能是一體的呢?那是生，還是死呢?這是矛盾的吧?在我們的言思里，這似乎是矛盾的;但是在諸法的實相當中，無論是空性，還是緣起，都是不矛盾的。
這些都是超越我們的言思的，所以不要過度地去思維和計較，否則容易生起煩惱。若是過度分析、計較和分別，就會生起煩惱，生起分別念。我們的語言和思想的範疇都是有分別的。其實，我們若是再仔細研究、仔細分析的時候，就說不清楚了，這個時候已經超越了，不能再分別。若是你繼續去分別、執著，就是錯誤的。
對有些事，我們可以通過語言、思想進行說明、分析;但是有些事是超越的，是不可思、不可議、不可言、不可喻的。比如，我們通過邏輯、推理抉擇勝義諦，最後只能抉擇到相似的，不是真正的。因為真正的實相已經遠離了言思，沒法說，沒法想。凡是屬於言思的範疇，都是世俗諦，不是勝義諦。勝義諦是超越的，是遠離言思的。所以我們現在只研究佛理，只明白這些道理是不行的，一定要實修實證。
勝義諦是要通過戒律和禪定來證得的。首先要受戒，相續保持清淨。此外，還要有禪定，心不散亂。通過定才能產生慧，才能真正領會勝義諦，才能真正證悟勝義諦。這時，如同啞巴吃糖塊一樣，他知道糖塊的味道，但是說不出來。
我們通過修行，通過定學的功德，最後才能產生慧學的功德。現在很多人都覺得自己的心定不下來，沒法安住。若是自己守戒守得不好，三門不清淨，這個心能定下來，能靜下來嗎?不可能的。只有相續清淨了，你這個心才能定下來;心定下來了，才能產生智慧。當你真正領悟、證得勝義諦時，就如同啞巴吃糖塊，雖然說不清楚，但是自己心裡很清楚。現在有的人問：「我是不是已經開悟了?是不是已經見性了?」你若開悟、見性了，還用問嗎?這是你自己內心的覺受，像啞巴吃糖塊一樣，這是自己最清楚明了的，還用問我嗎?你現在還要問，就說明你還是沒有開悟，還是沒有見性，還要繼續努力。
很多都是超越的，所以大家不要自作聰明，覺得自己很懂邏輯，推理的能力很強，只通過自己的邏輯去做推理，遇到不明白或者想不通的，就開始懷疑了。不能這樣!佛說，依智不依識，真正想通達無礙，就要靠智慧，不能靠知識。知識是分別的，智慧是不分別的、平等的。靠智慧才能真正通達諸法的實相，否則是不可能的。
六道輪迴里只有痛苦，沒有安樂。什麼是六道輪迴?就是由業力的牽引，在六道里不自由地流轉，這叫六道輪迴，這是痛苦的。