念覺學佛網 : 法師開示

達真堪布:2019觀音法會開示(一)


時間:2019/2/16 作者:學佛娃娃

為修持成佛要發殊勝菩提心!

為度化一切父母眾生要發誓修持成佛!

為早日圓成佛道要精進認真聞思修行!

今天是第十三屆觀音九尊法會的第一天。這次法會也可以說是神變月的法會。在藏地,很多寺院都會在神變月舉辦法會,因為按照藏傳佛教的傳統,神變月是佛教的四大節日之一,在神變月的初一到十五,做任何善事功德都會增長十億倍。

其實,這也是對佛陀的一種紀念。當年偉大的佛陀以各種神通,降伏了眾多的邪門外道,真正樹立了佛教的勝幢。作為佛教徒,我們要紀念這樣偉大的勝利和事業。

這次法會是以觀音九尊修法為主。跟其他法會有所不同的是,這個儀軌相對較長,也比較複雜,所以在觀想內容等方面的要求也跟其他的法會有所不同,是比較嚴格的。因此無論是山上還是山下,希望大家儘量少與外界接觸,保持身口意清淨,跟諸本尊相應。

法會最後一天的早上要受悉地。受悉地時最好跟諸本尊無二無別融為一體,這樣將會得到與諸本尊無二無別的成就。

如果不嚴格要求自己,雖然堅持修了七天,但也會一無所獲。所以,法會期間大家一定要嚴格要求自己,儘量保持身口意清淨,這樣才能感受到佛的存在,真正得到佛的加持。其實佛是無處不在的,佛的加持也是無處不在的,但是我們的心始終處於動搖、散亂的狀態,所以無法感受到佛的存在,很多人因此對佛產生了懷疑。

也許有人想:“我沒有懷疑啊,不然還能來參加法會嗎?還能堅持七天嗎?”是這樣也不是這樣。如果我們真能做到絲毫不懷疑,還能不精進嗎?還能在修法的行列中想著世間八法,心到處散亂嗎?所以我們還是沒有真正的相信。我們並沒有感受到佛的存在,只是聽上師說說而已,因此很難生起堅定不移的信心。

為什麼感受不到佛的存在?是因為我們的心是散亂的,心一直在動。好比一碗水,若是水一直在晃動,就無法照見月亮的影子。只有當碗裡的水不再晃動,水面平靜了,才能照到月亮的影子。同樣,當我們的心不動搖,內心平靜時,才能感受到佛的存在。

加持也是一樣。佛的加持是不可思議的,是一種超越的能量。但是我們學佛這么多年,卻沒有感受到佛的加持,說明自己的信念不夠堅定,心被世間八法困擾著,一直在動搖,無法平靜下來,所以感受不到佛的加持。這都是我們自己的問題。

這次法會只有七天,在此期間若想得到佛的加持,跟佛感應道交,就必須保持身口意清淨。除此之外,別無選擇。這樣才不會浪費這個殊勝的機緣,參加這個法會,堅持七天肯定會有收穫。這是非常有意義的。

我們每天有四座修法,很多人不知道從哪裡入手。之前講過,修法的時候,要邊念邊觀想。但真正這樣如理如法的修持會有一些困難,特別是作為一個凡夫,作為一個初學者,可能會做不到。有些人可能會想:“怎么辦啊?跟著念一念,就這樣待著,是不是就沒有其他辦法了呢?”其實不是這樣的。

今天我們修《觀音九本尊修法儀軌》這個法門,根據不同的層次,有不同的修持方法。每個人從根基的角度來講肯定是參差不齊的,有的境界高一些,有的境界低一些;有的善根好一些,有的根基劣一些。但不管怎樣,如果能懂得這些道理,有正確的方法,都可以從中得到改變、得到利益。

這是密宗的儀軌,而且屬於內密。真正按儀軌的要求修持有點難,對沒有一點基礎,沒有一點境界的人來說可能寸步難行。

今天給大家講三種根基的修持方法,絕對有適合你的方法。第一種是下等根基者怎樣修這個法;第二種是中等根基者怎樣修這個法;第三種是上等根基者怎樣修這個法。其實這三種方法適用於每個修法儀軌的修持。

第一,下等根基者的修持方法。剛接觸佛法或密法的人,或基礎不牢的人屬於下等根基者(現在參加法會可能是下等根基者,以後、明年就不一定是下等根基者了,但是今天我把這些人都歸到下等根基者中了)。下等根基者怎么辦?如果按儀軌內容觀想,可能很難做到,那就要用祈禱的方式修持。

首先要相信觀音菩薩或阿彌陀佛。這次我們主要修的是觀音九本尊,但是佛與佛、菩薩與菩薩之間是沒有矛盾、沒有衝突的,說一都是一,說二都是二,怎樣都行。因為所有的菩薩,所有的佛,都是一個自性。這個自性是不可思議的,怎樣變化都可以。

所以,如果沒有辦法按儀軌的內容去觀想、修持,就觀想自己最有信心、最有緣分(覺得最有緣分)的佛菩薩,在自己的前上方或頭頂。

也許有些人會想:“佛菩薩一般都在廟裡,這是一個普通的場所,我這樣觀想他能來嗎?”能來!其實他不用來,他就在這裡。

就如《普賢行願品》里講的:“一塵中有塵數剎,一一剎有難思佛。”哪裡沒有佛?哪裡沒有菩薩啊?與你最有緣分,你最有信心的觀音菩薩就在這裡,就在你的頭頂。

因為每個眾生的意樂不同,若是想通過光來感應,就將佛菩薩觀想在自己的前上方,這樣他們發光方便一些。其實,佛菩薩在何種位置是沒有區別的,但是對我們來說有區別,所以在前上方發光方便一些。若是想通過降甘露來感應,就將佛菩薩觀想在自己頭頂,這樣便於降甘露。

因為之前有人問過我,說佛在我的前上方降甘露時怎么能沐浴到我的身上呢?其實佛是不分位置的,是不可思議的,在哪裡都能降甘露,都可以沐浴到我們身體。但是我們凡夫有分別心,可能不太習慣,那就把佛觀想在自己的頭頂,這樣降甘露時,就像淋浴一樣,更方便一些。

向佛菩薩祈禱很重要,祈禱主要是要有一顆虔誠之心。虔誠之心是無私的、無條件的。現在很多人祈禱是有條件的:我可以拜一下、供一下你,但是你要保佑我,要給我更多東西。這種祈禱是有要求的,是求回報的,這對佛菩薩來說是不恭敬的,這樣無法跟佛菩薩相應。因為佛菩薩是無私的,而我們是自私的,無私的和自私的兩種心怎么能相應呢?

什麼叫虔誠?就是無要求、無條件地祈禱——我就是喜歡,就是相信,沒有別的。什麼叫信仰?就是這樣的:我就信,我就歡喜。沒有什麼條件,沒有什麼理由。這才是真正的信仰,這叫虔誠之心。以虔誠之心祈禱,佛是無處不在的。

佛經中講:“何者作意佛”,心裡想佛、念佛;“佛安住彼前”,佛就在他的面前;“恆時賜加持”,恆時賜予你加持。如果窗戶沒有打開,陽光就無法照進來;如果心量沒有打開,就得不到加持。“解脫一切罪”,即一切違緣障礙以及所有的艱難、不如意,都自然會消除。

一定要相信佛就在自己的頭頂或前上方,以無私之心,無條件的去祈禱。若能這樣恭敬虔誠地祈禱,可以解脫一切罪,並且能得到世出世間一切暫時和究竟的利益。這也是佛在《三摩地王經》中講的。

“散步安坐站立臥”:“臥”指躺著。以前有人問,躺著能不能祈禱,能不能念佛?這主要看你是否有虔誠之心,若心虔誠恭敬,即使是躺著也可以祈禱、可以念佛。這裡說的“安坐”指坐著,“散步”指走路,“站立”指站著。即無論行住坐臥等任何時候都可以祈禱。

“何人憶念能仁尊,本師恆時住彼前”:“能仁尊”即指佛陀,“本師”也是指佛陀。即任何人若能恭敬地憶念本師釋迦牟尼佛,佛陀都會恆時安住在他面前,賜予他廣大加持。

“彼者將獲廣大果”:憶念佛陀的人將會獲得廣大的善妙之果,“廣大果”指暫時和究竟的一切利益。這也是佛講的,不是我編的,我今天告訴你們,也是給大家講佛的教言。

現在最根本、最重要的訣竅就是虔誠——虔誠地祈禱。如果能虔誠祈禱,連生死的問題都能解決,其他的就更不在話下了。

我曾經給大家講過一個發生在我們這邊的真實故事。在前幾年,果洛地區有一個普通的出家人,患了絕症,最後離開了這個世界。他沒有什麼高的境界,但是他對藥師佛有很大的信心,特別虔誠地祈禱藥師佛。最後他沒有任何恐懼,而是在歡樂的狀態中離開了這個世界。這都是緣於信念的力量,也是藥師佛的加持。有了這種信念,得了絕症不怕,死了也不怕。剛開始他還能合掌,能說話,他說:“我終於可以去藥師佛的清淨剎土了,我終於可以面見藥師佛了。”後來他不能動了,不能說話也沒法合掌了,但是身邊的人都能感覺到他在祈禱,感覺到他是在歡樂的狀態中離開的。

若是沒有一定的成就與修行功夫,是不可能解決生死問題的,能解決生死問題的就是聖者,即我們所知道的四聖:佛、菩薩、獨覺佛和阿羅漢。雖然阿羅漢排在四聖的最後,但他們也是證悟了無我智慧,超越了自我的人,這樣的人才能解決生死問題。

但是剛才講的那位出家人,並沒有很高的境界,他是依靠信念,依靠藥師佛的加持力成就的。從這個真實的案例可以知道,若能真正誠心祈禱,完全可以解決生死大事,而暫時的問題自然就會迎刃而解,一切違緣障礙自然就會消除。

有些人可能不太懂這些,因為此處的佛教理念比較深奧,那么就要相信佛在你的前上方,相信佛在你的頭頂上方,你對此深信不疑,並且生起了無限的歡喜,你的心花自然就開了。就如同見到一個喜歡的人,臉色就變了,這就證明心的花也在開。若你對佛有歡喜心,見到佛你的心花就開了。心花開了,處處都是花,因為一切的顯現都是自己自性的反射。你是有信仰的人,你對佛有虔誠的信心,你相信佛。

什麼叫信仰?其實,我覺得信仰很簡單。我也接觸過一些外國人,他們都有信仰,但是他們的信仰都是普通的信仰,和佛教不一樣,他們只相信萬能的神。我問他們:“神在哪裡?他通過何種方式創造萬物?”他可能也無法如實回答。他們認為神是不可思議的,他怎樣創造的這個世界我怎么知道啊,好與不好都靠神。這其實是一個普通的信仰,由此導致他的思想和內心很簡單,不是很複雜。他們就是認為所有的一切只有神知道,只有靠神了,自己也沒辦法解釋。

他們和佛教不一樣,佛教講改變命運要靠自己,而他們相信神,所以他們認為,改變命運要靠神。聽神的話,做好事,神就可以給我快樂。做壞事神就會懲罰我。他們是通過這種方式斷惡行善的。從這個角度來講也是正確的,對人類也是有益的,對社會也是有幫助的。但是他們最終還是處於迷茫的狀態,不知道也沒有辦法掌握自己的命運,也不想掌握自己的命運,而是把自己的命運託付給神,導致他的思想內心很簡單。這就是信仰,沒有更多的理由,也不需要更多的理由。如果需要找更多的理由來證明,對他們來說就不是信仰了。

而我們對佛法的信心無疑是從明理中產生的,我們一旦生起了信心,就不會懷疑。若是你真正相信佛,內心裡還能有恐懼嗎?

有些人今天在這裡祈禱,心裡還是在不斷地生恐懼,擔憂這個、擔憂那個。你這是在念佛嗎?雖然表面上是在念佛,實際上還是在耍自己的小聰明,這叫搞輪迴。這樣還能得到加持嗎?若你真正相信佛,真對佛有信心,你是不會有恐懼的。就像一個幾歲的小孩子,一旦遇到了讓他產生恐懼的危險或事情時,肯定會立即跑到媽媽的懷裡,媽媽抱一抱,他的恐懼就消除了。因為他覺得,媽媽的懷抱是最安全的,媽媽才是他的怙主,這樣他就不會再有恐懼了。

同樣,有信仰的人,覺得佛的懷抱才是真正最安全的地方,佛才是我們真實的怙主——若有這樣的信念,我們內心的恐懼自然就消散了。“我隨時隨地都在跟佛相應,佛就在我的前上方,就在我的頭頂上。我們不用求他保護、加持。”若是這樣我們又把佛當作是普通人了。普通人可能有保護不到的時候,但佛不會。“根本就不用擔心,我就在佛的磁場裡,誰還能傷害到我、威脅到我?”這種深信,就是信念的力量,是不可思議的。

擔心這個、擔心那個,害怕這個、害怕那個……其實我們內心的很多擔憂都是多餘的。很多事情都不會發生,但我們就是去想會不會這樣、會不會那樣,將來會不會怎樣怎樣……現在你們這些人里肯定有很多人是這樣想的:我要多掙點錢,不然將來生病了怎么辦?失業了怎么辦?也許等你真的生病的時候,你拚命賺的錢都用不上,活該你累死。

還有人想:我得結婚生子,不然將來我老了誰來保護我、侍候我、陪伴我?他能陪伴你、保護你嗎?也許還沒等你老了,他就先走了,最後還是你孤獨一個人。至於孩子,現在哪個孩子能管父母?你生病了、死了,他也不一定能到你身邊看一眼。孩子也沒有辦法,他也要生活、工作。所以很多事情都是我們自己想出來的,諸多憂慮,都是給自己增加負擔,內心無法安寧。不要這樣。我們要相信佛菩薩,一切都聽從他們的安排。

我們是要努力,是要積極的面對生活、面對工作,但未來是好還是不好,或是怎樣,就看佛的安排。佛講因果,我們要相信因果。佛法和普通的宗教不一樣,我們信佛是理智的,我們講的信心是從明理中產生的。我們相信善惡因果,所以現在就多做善事、多做好事,善有善報、惡有惡報,將來是不會錯的。這樣你心裡的擔憂、恐懼就都沒有了。然後時時祈禱佛,不離佛的光芒,在佛光的照耀下既自信又開心。

我們很自信,因為真的沒有做不到的事,沒有任何困難。現在很多人講的自信,不是自信是自傲。自傲的根是無明。我所說的自信,根是覺悟。如果真覺悟了,就有真正的自信了,此時沒有什麼是做不到的。有一句話說:只有想不到的,沒有做不到的。

然後是特別快樂。“我一直在佛光的圍繞中,我是佛的孩子,我散發的是佛的光芒。”這樣去面對生活、面對工作,你的生活能不快樂嗎?你的工作能不好嗎?自己快樂了才會帶給別人快樂,自己開心了才會讓別人開心。若是自己都不開心、不快樂,怎么能帶給別人快樂呢?現在的人都互相欺騙,說什麼“我可以給你帶來快樂,我可以保護你……”你連自己都保護不了,怎么能保護他人呢?你自己都沒有辦法快樂,怎么能給他人帶來快樂呢?但是人都這樣。

而我說的這些是下等根基者都能做到的,也就是一個信佛的人都要做到的。又信又不信,半信半疑,最後倒霉的是自己。要么就不信,要信就好好信。這是一個佛門弟子應具的功德,這是下等根基者都能做到的。在座的每個人,如果認真做,是都能做到的。這樣的一個修持方法叫以祈禱的方式修持。

第二種修持方法,就是現在我們修持的儀軌,按它的內容、要求修持,就是我今天說的中等根基的修持,這叫生圓次第道——生起次第和圓滿次第。這是密乘尤其是內密里講的,之前也給大家講過。什麼叫生圓次第呢?即三種三摩地。

十多年來,大多數人堅持得很好,他也許沒有得到太多的加持,沒有太多的改變,但是他知道這都是自身的問題,所以一直堅持學修。但是有少部分人覺得“這么多年我努力了,上師瑜伽我做了,除障法我念了,每天早課晚課都做了,但是並沒有什麼改變,也沒得到什麼呀?”這是什麼原因呢?這是因為我們修持儀軌都要具備三個等持的要訣。這些你做到了嗎?要做到是很難的。

一、真如等持:覺性積極,徹斷妄念,無造作而安住,為真如等持。真如等持就是顯宗里講的空性的見解。“無造作”即沒有分別心,無造作而安住。歸根結底就是顯宗里講的大空性,尤其是中觀應成派講的遠離四邊八戲的大空性。要有這種見解。

以前有人曾經問過我,顯宗是不是密宗的基礎?這個可以說不是,也可以說是。為什麼說不是?因為他的問題是問念咒之前是否要念佛,念佛號和念咒有什麼區別。跟這個是沒有關係的,所以不是。其實也是,為什麼這樣說呢?因為顯宗最高的境界是遠離四邊八戲的大空性,這是密宗的基礎,有這個基礎才可以修密,否則按道理講沒有修密法的資格。

三等持,也叫三種三摩地,都是一個意思,三種等持是中文翻譯過來的三種三摩地的意思。

三種等持,第一個等持就是真如等持,真如等持就是大空性的見解。現在有很多漢地的學佛人認為,我們講的是空性,跟你們密宗不一樣,好像密宗不講空性一樣。密宗怎么不講空性呢?密宗的一切修法都是在空性中產生的,是以大空性的見解為基礎修持的。

二、顯位等持:彼狀態中,對不明如此真理者,即諸眾生,生起如幻般的悲心,為顯位等持。即保持大空性的見解,在空性的覺悟狀態中,對不明白此真理的諸眾生生起大悲之心。真正證悟空性的人自然就會生起大悲之心,因為他看到眾生都迷茫,不知道實相,把苦當成樂,把假當成真,迷妄顛倒,所以自然就對眾生生起如幻般的大悲心。這個大悲心也是不離空性的,大悲心是從顯現上講的,空性是從本體上講的,顯現和本體,這兩個是顯空不二的。這種大悲之心叫顯位等持。

三、因位等持:心專注於無分別中由大悲心引發而生起的、心之自性、明亮而光芒的白色“吽”字,為因位等持。因位等持是內心要專注於無分別中,繼續保持大空性的狀態,由大悲心引發而生起的、心之自性、明亮而光芒的種子。現在我們修的是觀音九尊,觀音九尊大多數都是蓮花部的聖尊,所以他們的種子字一般都是紅色的“舍”字。這個紅色的“舍”字,是從空性中顯現的,這就是大悲心因。這個種子字出來後變成了佛菩薩的相,這樣觀想。為什麼要出現佛的相,就是為了度化眾生,這也是一種佛事業的象徵。

這三等持是核心,其他的邊念邊觀想,我就不講了,今天也講不完。觀音九尊修法儀軌的傳承,我在萬盞法會之前給大家念過,那時給大家簡單地講過一些相關的內容,大家可以看一看,在網路上有,可以查一查。

中等根基者以這種方式修持,七天之後就可以面見本尊,可以賜予你悉地。那就不可思議了,世出世間的很多功德,比如一些小神通都會出現。也許法會結束回去,你就像神一樣,在家人面前顯現各種神通,然後把家人、親朋好友都度進來。可以這樣的。

但這個神通是小悉地,還有出世間的大悉地。就是證悟無我和空性的智慧,把什麼都看清了、看透了,這樣你的心自然就不動了。但是我們看不清,看不透,所以心總在動。

我們經常講彼岸、此岸。只有真正到達了彼岸,回頭再看,才能看清此岸。我舉個例子:你和很多人聚在一起,你們的個子都差不多,你努力去看,可能也只能看到身邊幾個人的模樣,那邊還有很多人,你都看不清:那邊有多少人,長相如何,是敵人還是朋友,是壞人還是好人,你都沒有辦法了解,沒有辦法知道,所以心裡會有恐懼:“在那兒站著的會不會有壞人?會不會有我的敵人?”如果你站在高處,在上面看就能看清了:“喔,原來那邊人也不多,那些人的長相也差不多,我都看清楚了,那裡沒有我的敵人、仇人,也沒有壞人,那些人我都認識。”然後心就安寧了。但之前是看不清楚的。

我們不老實,總想分辨、判斷:這個什麼,那個什麼……不是這樣的,是那樣的;你這樣做將來會怎樣怎樣……都是自己這樣想的,你懂什麼啊?不懂!你能明白嗎?不明白!但是我們的我執特彆強,自我的觀點特別重,都覺得自己是最完美的,自己的觀點是最正確的,因為都有我執嘛。這樣,我們就總有很多看不起的人,看不慣的事,然後導致自己的內心生起很多煩惱、痛苦。

我們要通過生起次第和圓滿次第,主要是通過圓滿次第空性的見解,來提高自己內心的覺悟。用簡單點的話來說,就是提高自己的心理素質——你的境界不同,心理素質不同,你看待事物的觀點就不一樣。

兩個素質不同、境界不同的人看同一件事物,結果是完全不一樣的,所以會各有各的世界,各有各的境界,各有各的緣分,各有各的福報——所以不要把自己的觀點強加給別人,不要要求別人按自己的想法做事,否則就是不公平的。這是中等根基者的修持方法。

上等根基者的修持方法就更簡單了——安住於自性中,一切都在當下圓滿。就像我們在《大圓滿願文》里講的:“戲論觀察妄加分別念。”什麼是戲論?戲論是分別心;戲論觀察,就是以分別心來觀察:這個是,那個不是;這個對,那個錯。這都是妄加自己的分別念。剛開始修行時這是需要的,但當你的修行境界真正達到了上等的層次之後,就不需要了。

“戲論觀察妄加分別念”:意即越觀察,分別念、妄念越多。

“尋覓修行自己徒勞因”:其實壇城就在當下,佛就在當下。即觀一切圓滿,當下就是極樂剎土。這樣多好啊!但是你不聽,以為極樂世界在別處,還想去尋找:“那是在哪裡呢?十萬億國土之外啊!”別說坐飛機,坐火箭也無法到達;不要說坐火箭,即使再長兩個翅膀也無法到達。其實當下就是極樂淨土,當下就是清淨剎土,這樣多好啊!

我們做會供時,會供歌里唱道:“本尊與上師的面目不用觀想自然見到。”對一個覺悟者來說真是這樣的。還用觀想嗎?還用去尋找嗎?都是徒勞的。這裡學學,那裡學學;這裡求求,那裡求求,就像個無頭的蒼蠅,最後什麼也不是,還感覺自己很了不起。

現在學佛人中這樣的人特別多,這種人最後會一無所獲,臨終的時候會兩手空空離開這個世界;甚至會以佛法造惡業,最終導致自己下地獄。不要這樣,我希望跟我有緣的每個眾生,都不要犯這種錯誤。我經常強調,儘量不要讓自己變成佛教油子,否則,最後不但正法無法調伏你,即使是佛陀親自降臨也無法調伏你。

這樣的人,無論在藏地還是在漢地都有很多。他們講起道理來滔滔不絕,好像什麼都會都懂,但是相續中什麼也沒有,就是凡夫中的凡夫。這種人真的很危險,不要這樣。如果想信佛、學佛,就要好好信,老老實實修行。你可以少學點,可以少懂點,這都沒有問題,但是要把學的這些都裝到肚子裡,融化到血液里,否則很容易變成佛教油子。

“緣法修習延誤入樊籠”:我們本來是要從籠子裡,從牛角尖里出來的,但若是以分別心修行,又會鑽回籠子裡,鑽回牛角尖,那裡的空間更小了,就更不自由了。現在有些學佛人就是這樣,學來學去,修來修去,更不自在了。各種事兒太多了,都是自己的分別心導致的。哪有那么多事兒啊?學佛本來是很簡單的。

“願能斷除戲論痛苦根”:這些分別念、妄念,都是痛苦的根!我們為什麼煩惱,為什麼痛苦?就是因為有分別心、有妄念。《華嚴經》里講:“奇哉奇哉,一切眾生皆具如來智慧德相,只因妄想執著不能證得。”這些妄想、分別,都是痛苦的根、煩惱的根。“願能斷除戲論痛苦根”,講的就是要斷除這個根。

這些是《大圓滿願文》里講的,這就是上等根基修行者的修持方法。上等根基者一安住就ok了,極樂淨土就在當下,阿彌陀佛就在當下。

我在十幾年前就講過一句法語:“放下才能得到,隨緣才能順利。”但是我們做不到——我們不隨緣,總攀緣;我們放不下,總想得到,害怕失去。那當然得不到了,然後把自己累得精疲力盡,把自己弄得苦不堪言。這些話我反覆地講,講得小孩子都聽煩了。那怎么辦呢?下面就講點好聽的。極樂淨土就在當下,阿彌陀佛就在當下,這是上等根基者的修持方法,安住就可以了。

現在有些修禪宗的人(藏地、漢地都有這樣的人)說:“我一坐就ok了。”那你覺悟了嗎?你真正明心見性了嗎?如果你明心見性了可以。明心見性了以後,無論是念誦還是觀想都不受影響,這樣你的境界,你的覺悟更加提升了。如果你念經念咒影響到了自己的見解,那這是什麼見解?也許它像氣球,什麼都不能碰。

其實不是這樣的,如果真正明心見性了,應該怎樣都行:“念也行,不念也行;做也行,不做也行;躺著也行,坐著也行……”但是有些人是這種狀態:“我已經自在了,不用打坐了……”然後就躺著。那也不對啊,真正明心見性的人是坐著行,躺著也行,都一樣;甚至躺著還不如坐著呢,因為坐著可以表法,讓眾生看著更莊嚴,能讓他們生起點信心。

即使境界再高,也不能不表法,而且更要表好法,因為眾生看不清你內心的境界,只能看到你表面上的言行。按大乘教理,釋迦牟尼佛之前已經成佛了,他在印度菩提樹下是示現成佛,示現成佛就是給眾生看的意思。佛有人品,又有智慧,又清淨;不僅是好人,還是佛啊!他已經具備了好人的標準,已經超越了普通人,大家都公認他是佛了。

雖然他已經成佛了,但是卻跟普通出家人一樣,該化緣化緣,該打坐打坐,該修行修行,該念經念經。雖然他是佛,但是跟普通人一樣,也有吃喝拉撒;為人處事也跟一個好人一樣,這就是表法表得好。

現在有些人好像成就了就什麼都不用管了一樣。也許你沒有事,但是眾生有事。你成佛是為了眾生,還是為了自己啊?如果是為了眾生,你要表法給眾生看。

菩薩利益眾生的四種方法或說四種方便里有同事、同行,就是帶著眾生共同做善事,共同修行,這樣才行。若是覺得“我境界高,我現在都行了,你們自己去修吧……”這樣很難利益眾生。你的境界越高,內心的大悲心應該越圓滿;你越具足大悲心,你利益眾生的心情就越急切,做利益眾生的事業就越積極。

判斷一個人是否見性就看他是否有大悲心,能否幫助他人,能否利益眾生;能否表好法,能否把眾生帶到善道、正道上。眾生本來就很迷茫,但是有些人還搞一些神通什麼的,然後讓眾生更迷茫了,這就是沒有慈悲心。

所以上等根基者一安住就可以了,但是也要表法,需要念的時候還是要念,需要打坐的時候還是要打坐。

今天我們講了三種修持方法,三種不同根基者有不同的修持方法,這裡肯定有適合你,你也能做到的方法,我今天傳授給了大家。若是你還不去做,浪費了寶貴的修法機會,七天之後一無所獲,那是你自己的問題。

我今天講中等根基者的修持方法,也許很多人都做不到:“好是好,但我是初學者,剛剛接觸,念都念不下來,怎么辦哪?”沒有事,我教了你一個更好、更簡單、更便捷的方法,那就是你可以誠心祈禱。

有些人說:“儀軌念的都是藏文,我念不下來。”念不下來,多念幾遍就會了,沒有一蹴而就的,都是熟能生巧。法器也是如此,不會用就多用,自然就會了。

我剛開始學時,念了七天的超度儀軌,七天之後就會了。你們也一樣,過幾天就會了。也許你現在念都念不下來,更無法觀想。如果不能觀想,祈禱也行。

上等根基者的修持方法你們也可以修。也許有人又有疑惑了:“我也沒有明心見性,怎么修啊?”沒有事,你進入這個壇城、道場之後,把自己忘掉,不要分別,不要打妄想,把自己融入這個環境、氛圍中,融入宇宙中,融入到磁場中。

這裡有很多人,其中肯定有很多佛菩薩。有些人覺得不可能;有些人有點信心,覺得也許上師是佛,其他人都不可能是佛。上師不一定是佛,但是下面坐的人里肯定有佛。誰能看出來?“佛和賊不知道在哪裡。”真正有功夫,有成就的人在哪裡,真的不好說。反正高高在上的這個人肯定不是佛。但是沒辦法,今天我是講法的人,所以必須要坐在上面——高高在上,這是法的高深,不是我的高深。我們不是崇拜個人,而是對法的恭敬。

佛經中有記載,講法的人必須要坐在高高的法座上,這是對法的恭敬。今天你們坐在下面恭敬諦聽,也是對法的恭敬。今天我坐在高處,講的不是我的境界,也不是我的智慧,而是佛法,這是對佛法的恭敬。恭敬之心,感恩之心、慈悲之心,這是每個人都不可或缺的品德。

眾人的力量像火焰,個人的力量像火星。人多力量大,科學已經研究並證明了這一點。這裡有很多佛菩薩,我們跟著佛菩薩,發出來的也是善念,怎能沒有力量?怎能沒有磁場?把自己融入到這個磁場裡,忘掉自我,感受這個磁場,感受佛的降臨、賜予,真的不得了。也許你一座下來就突然茅塞頓開,明心見性了,真的有這種可能。

明心見性不是必須要刻苦的研習一部經典,苦修一個法門,也許心態一放下,佛光一下子就照進來了,把你整個世界都照亮了,你就明心了、見性了。真有這樣的現象。

大家不要分別。很多人愛分別——這個人念得好,那個人念得不好;這個念原文多好,念譯文多好……不要起這些分別念。讓大家念原文或者譯文,都有各自的理由和原因,不要管那么多,不要想那么多,聽話的孩子才是好孩子。儘量把自己的心態放下,儘量把自己的心量打開,這樣佛的光就會照進來,加持就會衝進來,把你的世界都照亮,把你心裡的一切障礙都打破。

此福已得一切智,摧伏一切過患敵,

生老病死猶波濤,願度苦海諸有情。

以佛所獲三身之加持,法性不變真諦之加持,

僧眾不退意樂之加持,如是回向發願悉成就!

達雅塔,班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!

上師仁波切宣講於2019年2月


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!