為修持成佛要發殊勝菩提心!
為度化一切父母眾生要發誓修持成佛!
為早日圓成佛道要精進認真聞思修行!
今天是第十三屆觀音九尊法會的第一天。這次法會也可以說是神變月的法會。在藏地，很多寺院都會在神變月舉辦法會，因為按照藏傳佛教的傳統，神變月是佛教的四大節日之一，在神變月的初一到十五，做任何善事功德都會增長十億倍。
其實，這也是對佛陀的一種紀念。當年偉大的佛陀以各種神通，降伏了眾多的邪門外道，真正樹立了佛教的勝幢。作為佛教徒，我們要紀念這樣偉大的勝利和事業。
這次法會是以觀音九尊修法為主。跟其他法會有所不同的是，這個儀軌相對較長，也比較複雜，所以在觀想內容等方面的要求也跟其他的法會有所不同，是比較嚴格的。因此無論是山上還是山下，希望大家儘量少與外界接觸，保持身口意清淨，跟諸本尊相應。
法會最後一天的早上要受悉地。受悉地時最好跟諸本尊無二無別融為一體，這樣將會得到與諸本尊無二無別的成就。
如果不嚴格要求自己，雖然堅持修了七天，但也會一無所獲。所以，法會期間大家一定要嚴格要求自己，儘量保持身口意清淨，這樣才能感受到佛的存在，真正得到佛的加持。其實佛是無處不在的，佛的加持也是無處不在的，但是我們的心始終處於動搖、散亂的狀態，所以無法感受到佛的存在，很多人因此對佛產生了懷疑。
也許有人想：「我沒有懷疑啊，不然還能來參加法會嗎?還能堅持七天嗎?」是這樣也不是這樣。如果我們真能做到絲毫不懷疑，還能不精進嗎?還能在修法的行列中想著世間八法，心到處散亂嗎?所以我們還是沒有真正的相信。我們並沒有感受到佛的存在，只是聽上師說說而已，因此很難生起堅定不移的信心。
為什麼感受不到佛的存在?是因為我們的心是散亂的，心一直在動。好比一碗水，若是水一直在晃動，就無法照見月亮的影子。只有當碗裡的水不再晃動，水面平靜了，才能照到月亮的影子。同樣，當我們的心不動搖，內心平靜時，才能感受到佛的存在。
加持也是一樣。佛的加持是不可思議的，是一種超越的能量。但是我們學佛這麼多年，卻沒有感受到佛的加持，說明自己的信念不夠堅定，心被世間八法困擾著，一直在動搖，無法平靜下來，所以感受不到佛的加持。這都是我們自己的問題。
這次法會只有七天，在此期間若想得到佛的加持，跟佛感應道交，就必須保持身口意清淨。除此之外，別無選擇。這樣才不會浪費這個殊勝的機緣，參加這個法會，堅持七天肯定會有收穫。這是非常有意義的。
我們每天有四座修法，很多人不知道從哪裡入手。之前講過，修法的時候，要邊念邊觀想。但真正這樣如理如法的修持會有一些困難，特別是作為一個凡夫，作為一個初學者，可能會做不到。有些人可能會想：「怎麼辦啊?跟著念一念，就這樣待著，是不是就沒有其他辦法了呢?」其實不是這樣的。
今天我們修《觀音九本尊修法儀軌》這個法門，根據不同的層次，有不同的修持方法。每個人從根基的角度來講肯定是參差不齊的，有的境界高一些，有的境界低一些;有的善根好一些，有的根基劣一些。但不管怎樣，如果能懂得這些道理，有正確的方法，都可以從中得到改變、得到利益。
這是密宗的儀軌，而且屬於內密。真正按儀軌的要求修持有點難，對沒有一點基礎，沒有一點境界的人來說可能寸步難行。
今天給大家講三種根基的修持方法，絕對有適合你的方法。第一種是下等根基者怎樣修這個法;第二種是中等根基者怎樣修這個法;第三種是上等根基者怎樣修這個法。其實這三種方法適用於每個修法儀軌的修持。
第一，下等根基者的修持方法。剛接觸佛法或密法的人，或基礎不牢的人屬於下等根基者(現在參加法會可能是下等根基者，以後、明年就不一定是下等根基者了，但是今天我把這些人都歸到下等根基者中了)。下等根基者怎麼辦?如果按儀軌內容觀想，可能很難做到，那就要用祈禱的方式修持。
首先要相信觀音菩薩或阿彌陀佛。這次我們主要修的是觀音九本尊，但是佛與佛、菩薩與菩薩之間是沒有矛盾、沒有衝突的，說一都是一，說二都是二，怎樣都行。因為所有的菩薩，所有的佛，都是一個自性。這個自性是不可思議的，怎樣變化都可以。
所以，如果沒有辦法按儀軌的內容去觀想、修持，就觀想自己最有信心、最有緣分(覺得最有緣分)的佛菩薩，在自己的前上方或頭頂。
也許有些人會想：「佛菩薩一般都在廟裡，這是一個普通的場所，我這樣觀想他能來嗎?」能來!其實他不用來，他就在這裡。
就如《普賢行願品》裡講的：「一塵中有塵數剎，一一剎有難思佛。」哪裡沒有佛?哪裡沒有菩薩啊?與你最有緣分，你最有信心的觀音菩薩就在這裡，就在你的頭頂。
因為每個眾生的意樂不同，若是想通過光來感應，就將佛菩薩觀想在自己的前上方，這樣他們發光方便一些。其實，佛菩薩在何種位置是沒有區別的，但是對我們來說有區別，所以在前上方發光方便一些。若是想通過降甘露來感應，就將佛菩薩觀想在自己頭頂，這樣便於降甘露。
因為之前有人問過我，說佛在我的前上方降甘露時怎麼能沐浴到我的身上呢?其實佛是不分位置的，是不可思議的，在哪裡都能降甘露，都可以沐浴到我們身體。但是我們凡夫有分別心，可能不太習慣，那就把佛觀想在自己的頭頂，這樣降甘露時，就像淋浴一樣，更方便一些。
向佛菩薩祈禱很重要，祈禱主要是要有一顆虔誠之心。虔誠之心是無私的、無條件的。現在很多人祈禱是有條件的：我可以拜一下、供一下你，但是你要保佑我，要給我更多東西。這種祈禱是有要求的，是求回報的，這對佛菩薩來說是不恭敬的，這樣無法跟佛菩薩相應。因為佛菩薩是無私的，而我們是自私的，無私的和自私的兩種心怎麼能相應呢?
什麼叫虔誠?就是無要求、無條件地祈禱——我就是喜歡，就是相信，沒有別的。什麼叫信仰?就是這樣的：我就信，我就歡喜。沒有什麼條件，沒有什麼理由。這才是真正的信仰，這叫虔誠之心。以虔誠之心祈禱，佛是無處不在的。
佛經中講：「何者作意佛」，心裡想佛、念佛;「佛安住彼前」，佛就在他的面前;「恆時賜加持」，恆時賜予你加持。如果窗戶沒有打開，陽光就無法照進來;如果心量沒有打開，就得不到加持。「解脫一切罪」，即一切違緣障礙以及所有的艱難、不如意，都自然會消除。
一定要相信佛就在自己的頭頂或前上方，以無私之心，無條件的去祈禱。若能這樣恭敬虔誠地祈禱，可以解脫一切罪，並且能得到世出世間一切暫時和究竟的利益。這也是佛在《三摩地王經》中講的。
「散步安坐站立臥」：「臥」指躺著。以前有人問，躺著能不能祈禱，能不能念佛?這主要看你是否有虔誠之心，若心虔誠恭敬，即使是躺著也可以祈禱、可以念佛。這裡說的「安坐」指坐著，「散步」指走路，「站立」指站著。即無論行住坐臥等任何時候都可以祈禱。
「何人憶念能仁尊，本師恆時住彼前」：「能仁尊」即指佛陀，「本師」也是指佛陀。即任何人若能恭敬地憶念本師釋迦牟尼佛，佛陀都會恆時安住在他面前，賜予他廣大加持。
「彼者將獲廣大果」：憶念佛陀的人將會獲得廣大的善妙之果，「廣大果」指暫時和究竟的一切利益。這也是佛講的，不是我編的，我今天告訴你們，也是給大家講佛的教言。
現在最根本、最重要的訣竅就是虔誠——虔誠地祈禱。如果能虔誠祈禱，連生死的問題都能解決，其他的就更不在話下了。
我曾經給大家講過一個發生在我們這邊的真實故事。在前幾年，果洛地區有一個普通的出家人，患了絕症，最後離開了這個世界。他沒有什麼高的境界，但是他對藥師佛有很大的信心，特別虔誠地祈禱藥師佛。最後他沒有任何恐懼，而是在歡樂的狀態中離開了這個世界。這都是緣於信念的力量，也是藥師佛的加持。有了這種信念，得了絕症不怕，死了也不怕。剛開始他還能合掌，能說話，他說：「我終於可以去藥師佛的清淨剎土了，我終於可以面見藥師佛了。」後來他不能動了，不能說話也沒法合掌了，但是身邊的人都能感覺到他在祈禱，感覺到他是在歡樂的狀態中離開的。
若是沒有一定的成就與修行功夫，是不可能解決生死問題的，能解決生死問題的就是聖者，即我們所知道的四聖：佛、菩薩、獨覺佛和阿羅漢。雖然阿羅漢排在四聖的最後，但他們也是證悟了無我智慧，超越了自我的人，這樣的人才能解決生死問題。
但是剛才講的那位出家人，並沒有很高的境界，他是依靠信念，依靠藥師佛的加持力成就的。從這個真實的案例可以知道，若能真正誠心祈禱，完全可以解決生死大事，而暫時的問題自然就會迎刃而解，一切違緣障礙自然就會消除。
有些人可能不太懂這些，因為此處的佛教理念比較深奧，那麼就要相信佛在你的前上方，相信佛在你的頭頂上方，你對此深信不疑，並且生起了無限的歡喜，你的心花自然就開了。就如同見到一個喜歡的人，臉色就變了，這就證明心的花也在開。若你對佛有歡喜心，見到佛你的心花就開了。心花開了，處處都是花，因為一切的顯現都是自己自性的反射。你是有信仰的人，你對佛有虔誠的信心，你相信佛。
什麼叫信仰?其實，我覺得信仰很簡單。我也接觸過一些外國人，他們都有信仰，但是他們的信仰都是普通的信仰，和佛教不一樣，他們只相信萬能的神。我問他們：「神在哪裡?他通過何種方式創造萬物?」他可能也無法如實回答。他們認為神是不可思議的，他怎樣創造的這個世界我怎麼知道啊，好與不好都靠神。這其實是一個普通的信仰，由此導致他的思想和內心很簡單，不是很複雜。他們就是認為所有的一切只有神知道，只有靠神了，自己也沒辦法解釋。
他們和佛教不一樣，佛教講改變命運要靠自己，而他們相信神，所以他們認為，改變命運要靠神。聽神的話，做好事，神就可以給我快樂。做壞事神就會懲罰我。他們是通過這種方式斷惡行善的。從這個角度來講也是正確的，對人類也是有益的，對社會也是有幫助的。但是他們最終還是處於迷茫的狀態，不知道也沒有辦法掌握自己的命運，也不想掌握自己的命運，而是把自己的命運託付給神，導致他的思想內心很簡單。這就是信仰，沒有更多的理由，也不需要更多的理由。如果需要找更多的理由來證明，對他們來說就不是信仰了。
而我們對佛法的信心無疑是從明理中產生的，我們一旦生起了信心，就不會懷疑。若是你真正相信佛，內心裡還能有恐懼嗎?
有些人今天在這裡祈禱，心裡還是在不斷地生恐懼，擔憂這個、擔憂那個。你這是在念佛嗎?雖然表面上是在念佛，實際上還是在耍自己的小聰明，這叫搞輪迴。這樣還能得到加持嗎?若你真正相信佛，真對佛有信心，你是不會有恐懼的。就像一個幾歲的小孩子，一旦遇到了讓他產生恐懼的危險或事情時，肯定會立即跑到媽媽的懷裡，媽媽抱一抱，他的恐懼就消除了。因為他覺得，媽媽的懷抱是最安全的，媽媽才是他的怙主，這樣他就不會再有恐懼了。
同樣，有信仰的人，覺得佛的懷抱才是真正最安全的地方，佛才是我們真實的怙主——若有這樣的信念，我們內心的恐懼自然就消散了。「我隨時隨地都在跟佛相應，佛就在我的前上方，就在我的頭頂上。我們不用求他保護、加持。」若是這樣我們又把佛當作是普通人了。普通人可能有保護不到的時候，但佛不會。「根本就不用擔心，我就在佛的磁場裡，誰還能傷害到我、威脅到我?」這種深信，就是信念的力量，是不可思議的。
擔心這個、擔心那個，害怕這個、害怕那個……其實我們內心的很多擔憂都是多餘的。很多事情都不會發生，但我們就是去想會不會這樣、會不會那樣，將來會不會怎樣怎樣……現在你們這些人里肯定有很多人是這樣想的：我要多掙點錢，不然將來生病了怎麼辦?失業了怎麼辦?也許等你真的生病的時候，你拚命賺的錢都用不上，活該你累死。
還有人想：我得結婚生子，不然將來我老了誰來保護我、侍候我、陪伴我?他能陪伴你、保護你嗎?也許還沒等你老了，他就先走了，最後還是你孤獨一個人。至於孩子，現在哪個孩子能管父母?你生病了、死了，他也不一定能到你身邊看一眼。孩子也沒有辦法，他也要生活、工作。所以很多事情都是我們自己想出來的，諸多憂慮，都是給自己增加負擔，內心無法安寧。不要這樣。我們要相信佛菩薩，一切都聽從他們的安排。
我們是要努力，是要積極的面對生活、面對工作，但未來是好還是不好，或是怎樣，就看佛的安排。佛講因果，我們要相信因果。佛法和普通的宗教不一樣，我們信佛是理智的，我們講的信心是從明理中產生的。我們相信善惡因果，所以現在就多做善事、多做好事，善有善報、惡有惡報，將來是不會錯的。這樣你心裡的擔憂、恐懼就都沒有了。然後時時祈禱佛，不離佛的光芒，在佛光的照耀下既自信又開心。
我們很自信，因為真的沒有做不到的事，沒有任何困難。現在很多人講的自信，不是自信是自傲。自傲的根是無明。我所說的自信，根是覺悟。如果真覺悟了，就有真正的自信了，此時沒有什麼是做不到的。有一句話說：只有想不到的，沒有做不到的。
然後是特別快樂。「我一直在佛光的圍繞中，我是佛的孩子，我散發的是佛的光芒。」這樣去面對生活、面對工作，你的生活能不快樂嗎?你的工作能不好嗎?自己快樂了才會帶給別人快樂，自己開心了才會讓別人開心。若是自己都不開心、不快樂，怎麼能帶給別人快樂呢?現在的人都互相欺騙，說什麼「我可以給你帶來快樂，我可以保護你……」你連自己都保護不了，怎麼能保護他人呢?你自己都沒有辦法快樂，怎麼能給他人帶來快樂呢?但是人都這樣。
而我說的這些是下等根基者都能做到的，也就是一個信佛的人都要做到的。又信又不信，半信半疑，最後倒霉的是自己。要麼就不信，要信就好好信。這是一個佛門弟子應具的功德，這是下等根基者都能做到的。在座的每個人，如果認真做，是都能做到的。這樣的一個修持方法叫以祈禱的方式修持。
第二種修持方法，就是現在我們修持的儀軌，按它的內容、要求修持，就是我今天說的中等根基的修持，這叫生圓次第道——生起次第和圓滿次第。這是密乘尤其是內密里講的，之前也給大家講過。什麼叫生圓次第呢?即三種三摩地。
十多年來，大多數人堅持得很好，他也許沒有得到太多的加持，沒有太多的改變，但是他知道這都是自身的問題，所以一直堅持學修。但是有少部分人覺得「這麼多年我努力了，上師瑜伽我做了，除障法我念了，每天早課晚課都做了，但是並沒有什麼改變，也沒得到什麼呀?」這是什麼原因呢?這是因為我們修持儀軌都要具備三個等持的要訣。這些你做到了嗎?要做到是很難的。
一、真如等持：覺性積極，徹斷妄念，無造作而安住，為真如等持。真如等持就是顯宗里講的空性的見解。「無造作」即沒有分別心，無造作而安住。歸根結底就是顯宗里講的大空性，尤其是中觀應成派講的遠離四邊八戲的大空性。要有這種見解。
以前有人曾經問過我，顯宗是不是密宗的基礎?這個可以說不是，也可以說是。為什麼說不是?因為他的問題是問念咒之前是否要念佛，念佛號和念咒有什麼區別。跟這個是沒有關係的，所以不是。其實也是，為什麼這樣說呢?因為顯宗最高的境界是遠離四邊八戲的大空性，這是密宗的基礎，有這個基礎才可以修密，否則按道理講沒有修密法的資格。
三等持，也叫三種三摩地，都是一個意思，三種等持是中文翻譯過來的三種三摩地的意思。
三種等持，第一個等持就是真如等持，真如等持就是大空性的見解。現在有很多漢地的學佛人認為，我們講的是空性，跟你們密宗不一樣，好像密宗不講空性一樣。密宗怎麼不講空性呢?密宗的一切修法都是在空性中產生的，是以大空性的見解為基礎修持的。
二、顯位等持：彼狀態中，對不明如此真理者，即諸眾生，生起如幻般的悲心，為顯位等持。即保持大空性的見解，在空性的覺悟狀態中，對不明白此真理的諸眾生生起大悲之心。真正證悟空性的人自然就會生起大悲之心，因為他看到眾生都迷茫，不知道實相，把苦當成樂，把假當成真，迷妄顛倒，所以自然就對眾生生起如幻般的大悲心。這個大悲心也是不離空性的，大悲心是從顯現上講的，空性是從本體上講的，顯現和本體，這兩個是顯空不二的。這種大悲之心叫顯位等持。
三、因位等持：心專注於無分別中由大悲心引發而生起的、心之自性、明亮而光芒的白色「吽」字，為因位等持。因位等持是內心要專注於無分別中，繼續保持大空性的狀態，由大悲心引發而生起的、心之自性、明亮而光芒的種子。現在我們修的是觀音九尊，觀音九尊大多數都是蓮花部的聖尊，所以他們的種子字一般都是紅色的「舍」字。這個紅色的「舍」字，是從空性中顯現的，這就是大悲心因。這個種子字出來後變成了佛菩薩的相，這樣觀想。為什麼要出現佛的相，就是為了度化眾生，這也是一種佛事業的象徵。
這三等持是核心，其他的邊念邊觀想，我就不講了，今天也講不完。觀音九尊修法儀軌的傳承，我在萬盞法會之前給大家念過，那時給大家簡單地講過一些相關的內容，大家可以看一看，在網路上有，可以查一查。
中等根基者以這種方式修持，七天之後就可以面見本尊，可以賜予你悉地。那就不可思議了，世出世間的很多功德，比如一些小神通都會出現。也許法會結束回去，你就像神一樣，在家人面前顯現各種神通，然後把家人、親朋好友都度進來。可以這樣的。
但這個神通是小悉地，還有出世間的大悉地。就是證悟無我和空性的智慧，把什麼都看清了、看透了，這樣你的心自然就不動了。但是我們看不清，看不透，所以心總在動。
我們經常講彼岸、此岸。只有真正到達了彼岸，回頭再看，才能看清此岸。我舉個例子：你和很多人聚在一起，你們的個子都差不多，你努力去看，可能也只能看到身邊幾個人的模樣，那邊還有很多人，你都看不清：那邊有多少人，長相如何，是敵人還是朋友，是壞人還是好人，你都沒有辦法了解，沒有辦法知道，所以心裡會有恐懼：「在那兒站著的會不會有壞人?會不會有我的敵人?」如果你站在高處，在上面看就能看清了：「喔，原來那邊人也不多，那些人的長相也差不多，我都看清楚了，那裡沒有我的敵人、仇人，也沒有壞人，那些人我都認識。」然後心就安寧了。但之前是看不清楚的。
我們不老實，總想分辨、判斷：這個什麼，那個什麼……不是這樣的，是那樣的;你這樣做將來會怎樣怎樣……都是自己這樣想的，你懂什麼啊?不懂!你能明白嗎?不明白!但是我們的我執特彆強，自我的觀點特別重，都覺得自己是最完美的，自己的觀點是最正確的，因為都有我執嘛。這樣，我們就總有很多看不起的人，看不慣的事，然後導致自己的內心生起很多煩惱、痛苦。
我們要通過生起次第和圓滿次第，主要是通過圓滿次第空性的見解，來提高自己內心的覺悟。用簡單點的話來說，就是提高自己的心理素質——你的境界不同，心理素質不同，你看待事物的觀點就不一樣。
兩個素質不同、境界不同的人看同一件事物，結果是完全不一樣的，所以會各有各的世界，各有各的境界，各有各的緣分，各有各的福報——所以不要把自己的觀點強加給別人，不要要求別人按自己的想法做事，否則就是不公平的。這是中等根基者的修持方法。
上等根基者的修持方法就更簡單了——安住於自性中，一切都在當下圓滿。就像我們在《大圓滿願文》裡講的：「戲論觀察妄加分別念。」什麼是戲論?戲論是分別心;戲論觀察，就是以分別心來觀察：這個是，那個不是;這個對，那個錯。這都是妄加自己的分別念。剛開始修行時這是需要的，但當你的修行境界真正達到了上等的層次之後，就不需要了。
「戲論觀察妄加分別念」：意即越觀察，分別念、妄念越多。
「尋覓修行自己徒勞因」：其實壇城就在當下，佛就在當下。即觀一切圓滿，當下就是極樂剎土。這樣多好啊!但是你不聽，以為極樂世界在別處，還想去尋找：「那是在哪裡呢?十萬億國土之外啊!」別說坐飛機，坐火箭也無法到達;不要說坐火箭，即使再長兩個翅膀也無法到達。其實當下就是極樂淨土，當下就是清淨剎土，這樣多好啊!
我們做會供時，會供歌里唱道：「本尊與上師的面目不用觀想自然見到。」對一個覺悟者來說真是這樣的。還用觀想嗎?還用去尋找嗎?都是徒勞的。這裡學學，那裡學學;這裡求求，那裡求求，就像個無頭的蒼蠅，最後什麼也不是，還感覺自己很了不起。
現在學佛人中這樣的人特別多，這種人最後會一無所獲，臨終的時候會兩手空空離開這個世界;甚至會以佛法造惡業，最終導致自己下地獄。不要這樣，我希望跟我有緣的每個眾生，都不要犯這種錯誤。我經常強調，儘量不要讓自己變成佛教油子，否則，最後不但正法無法調伏你，即使是佛陀親自降臨也無法調伏你。
這樣的人，無論在藏地還是在漢地都有很多。他們講起道理來滔滔不絕，好像什麼都會都懂，但是相續中什麼也沒有，就是凡夫中的凡夫。這種人真的很危險，不要這樣。如果想信佛、學佛，就要好好信，老老實實修行。你可以少學點，可以少懂點，這都沒有問題，但是要把學的這些都裝到肚子裡，融化到血液里，否則很容易變成佛教油子。
「緣法修習延誤入樊籠」：我們本來是要從籠子裡，從牛角尖里出來的，但若是以分別心修行，又會鑽回籠子裡，鑽回牛角尖，那裡的空間更小了，就更不自由了。現在有些學佛人就是這樣，學來學去，修來修去，更不自在了。各種事兒太多了，都是自己的分別心導致的。哪有那麼多事兒啊?學佛本來是很簡單的。
「願能斷除戲論痛苦根」：這些分別念、妄念，都是痛苦的根!我們為什麼煩惱，為什麼痛苦?就是因為有分別心、有妄念。《華嚴經》裡講：「奇哉奇哉，一切眾生皆具如來智慧德相，只因妄想執著不能證得。」這些妄想、分別，都是痛苦的根、煩惱的根。「願能斷除戲論痛苦根」，講的就是要斷除這個根。
這些是《大圓滿願文》裡講的，這就是上等根基修行者的修持方法。上等根基者一安住就ok了，極樂淨土就在當下，阿彌陀佛就在當下。
我在十幾年前就講過一句法語：「放下才能得到，隨緣才能順利。」但是我們做不到——我們不隨緣，總攀緣;我們放不下，總想得到，害怕失去。那當然得不到了，然後把自己累得精疲力盡，把自己弄得苦不堪言。這些話我反覆地講，講得小孩子都聽煩了。那怎麼辦呢?下面就講點好聽的。極樂淨土就在當下，阿彌陀佛就在當下，這是上等根基者的修持方法，安住就可以了。
現在有些修禪宗的人(藏地、漢地都有這樣的人)說：「我一坐就ok了。」那你覺悟了嗎?你真正明心見性了嗎?如果你明心見性了可以。明心見性了以後，無論是念誦還是觀想都不受影響，這樣你的境界，你的覺悟更加提升了。如果你念經念咒影響到了自己的見解，那這是什麼見解?也許它像氣球，什麼都不能碰。
其實不是這樣的，如果真正明心見性了，應該怎樣都行：「念也行，不念也行;做也行，不做也行;躺著也行，坐著也行……」但是有些人是這種狀態：「我已經自在了，不用打坐了……」然後就躺著。那也不對啊，真正明心見性的人是坐著行，躺著也行，都一樣;甚至躺著還不如坐著呢，因為坐著可以表法，讓眾生看著更莊嚴，能讓他們生起點信心。
即使境界再高，也不能不表法，而且更要表好法，因為眾生看不清你內心的境界，只能看到你表面上的言行。按大乘教理，釋迦牟尼佛之前已經成佛了，他在印度菩提樹下是示現成佛，示現成佛就是給眾生看的意思。佛有人品，又有智慧，又清淨;不僅是好人，還是佛啊!他已經具備了好人的標準，已經超越了普通人，大家都公認他是佛了。
雖然他已經成佛了，但是卻跟普通出家人一樣，該化緣化緣，該打坐打坐，該修行修行，該念經念經。雖然他是佛，但是跟普通人一樣，也有吃喝拉撒;為人處事也跟一個好人一樣，這就是表法表得好。
現在有些人好像成就了就什麼都不用管了一樣。也許你沒有事，但是眾生有事。你成佛是為了眾生，還是為了自己啊?如果是為了眾生，你要表法給眾生看。
菩薩利益眾生的四種方法或說四種方便里有同事、同行，就是帶著眾生共同做善事，共同修行，這樣才行。若是覺得「我境界高，我現在都行了，你們自己去修吧……」這樣很難利益眾生。你的境界越高，內心的大悲心應該越圓滿;你越具足大悲心，你利益眾生的心情就越急切，做利益眾生的事業就越積極。
判斷一個人是否見性就看他是否有大悲心，能否幫助他人，能否利益眾生;能否表好法，能否把眾生帶到善道、正道上。眾生本來就很迷茫，但是有些人還搞一些神通什麼的，然後讓眾生更迷茫了，這就是沒有慈悲心。
所以上等根基者一安住就可以了，但是也要表法，需要念的時候還是要念，需要打坐的時候還是要打坐。
今天我們講了三種修持方法，三種不同根基者有不同的修持方法，這裡肯定有適合你，你也能做到的方法，我今天傳授給了大家。若是你還不去做，浪費了寶貴的修法機會，七天之後一無所獲，那是你自己的問題。
我今天講中等根基者的修持方法，也許很多人都做不到：「好是好，但我是初學者，剛剛接觸，念都念不下來，怎麼辦哪?」沒有事，我教了你一個更好、更簡單、更便捷的方法，那就是你可以誠心祈禱。
有些人說：「儀軌念的都是藏文，我念不下來。」念不下來，多念幾遍就會了，沒有一蹴而就的，都是熟能生巧。法器也是如此，不會用就多用，自然就會了。
我剛開始學時，念了七天的超度儀軌，七天之後就會了。你們也一樣，過幾天就會了。也許你現在念都念不下來，更無法觀想。如果不能觀想，祈禱也行。
上等根基者的修持方法你們也可以修。也許有人又有疑惑了：「我也沒有明心見性，怎麼修啊?」沒有事，你進入這個壇城、道場之後，把自己忘掉，不要分別，不要打妄想，把自己融入這個環境、氛圍中，融入宇宙中，融入到磁場中。
這裡有很多人，其中肯定有很多佛菩薩。有些人覺得不可能;有些人有點信心，覺得也許上師是佛，其他人都不可能是佛。上師不一定是佛，但是下面坐的人里肯定有佛。誰能看出來?「佛和賊不知道在哪裡。」真正有功夫，有成就的人在哪裡，真的不好說。反正高高在上的這個人肯定不是佛。但是沒辦法，今天我是講法的人，所以必須要坐在上面——高高在上，這是法的高深，不是我的高深。我們不是崇拜個人，而是對法的恭敬。
佛經中有記載，講法的人必須要坐在高高的法座上，這是對法的恭敬。今天你們坐在下面恭敬諦聽，也是對法的恭敬。今天我坐在高處，講的不是我的境界，也不是我的智慧，而是佛法，這是對佛法的恭敬。恭敬之心，感恩之心、慈悲之心，這是每個人都不可或缺的品德。
眾人的力量像火焰，個人的力量像火星。人多力量大，科學已經研究並證明了這一點。這裡有很多佛菩薩，我們跟著佛菩薩，發出來的也是善念，怎能沒有力量?怎能沒有磁場?把自己融入到這個磁場裡，忘掉自我，感受這個磁場，感受佛的降臨、賜予，真的不得了。也許你一座下來就突然茅塞頓開，明心見性了，真的有這種可能。
明心見性不是必須要刻苦的研習一部經典，苦修一個法門，也許心態一放下，佛光一下子就照進來了，把你整個世界都照亮了，你就明心了、見性了。真有這樣的現象。
大家不要分別。很多人愛分別——這個人念得好，那個人念得不好;這個念原文多好，念譯文多好……不要起這些分別念。讓大家念原文或者譯文，都有各自的理由和原因，不要管那麼多，不要想那麼多，聽話的孩子才是好孩子。儘量把自己的心態放下，儘量把自己的心量打開，這樣佛的光就會照進來，加持就會衝進來，把你的世界都照亮，把你心裡的一切障礙都打破。
此福已得一切智，摧伏一切過患敵，
生老病死猶波濤，願度苦海諸有情。
以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持，
僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就!
達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
上師仁波切宣講於2019年2月