《佛法概要》 明暘法師著述 「日月如梭，光陰似箭」，一剎那間，我已七十五歲了。回顧六十多年來的出家生活，遵照先師圓瑛大師的教導，對自己要求：嚴淨毗尼，如法修行，研習經論，弘法利生，諸惡莫作，眾善奉行，求福求慧，求生淨土，無有疲倦。期以報答四恩於萬一。我一生難忘的事，乃是母親同意我出家時，給先師的信中說：「暘兒蒙師慈度，聽其出家，甚善。但受戒後，果能持戒修學，精研教典，他日成就法器，自利利他。則陳氏無子而有子矣。」雖短短數言，流露了師恩母恩浩蕩。如不精進修學，是難以報答。我這六十多年來，大致可分為兩個時期。第一個時期從1926年（十歲時）在福州白塔寺聽先師講經始，到1953年先師圓寂止。這個時期是依止先師。在他培育撫養下，成為一名比丘。早夕跟隨師側，執侍巾瓶。除襄助管理上海圓明講堂事務外，輾轉各地，弘宗演教，弘法利生。……第二個時期，從1953年先師圓寂到現在。在我痛失導師的情況下，更加兢兢業業，勤奮工作，繼承和發揚師業，不負先師培育之恩。…… 如何才能報答師恩，三十多年來，一直縈迴在我的腦際。《圓瑛法匯》這套叢書雖深入淺出，編得極好，但一般人不易掌握。構想寫一部綜合性，通俗化佛書，將我跟隨先師學習的一點膚淺體會寫出來，作為學習法匯的心得，接引初機，實為當務之急，如此或許能報師恩於萬分之一。在這一動機的支配下，1980年在蘇州靈岩山寺恢復後，我受趙朴初會長的委託，去蘇州靈岩山寺協助工作，成立了「中國佛學院靈岩山分院」。這時我開始著手編寫這部《佛法概要》。……
佛法概要（上篇）：
前言第一章、釋迦牟尼佛的一生第二章、佛陀教導的修證法門第三章、常隨佛學十大弟子第四章、五大菩薩
佛法概要（下篇）：
第五章、佛滅後的印度佛教和東傳中國第六章、禪宗史話第七章、淨土法門在中國的流傳第八章、律宗初探第九章、佛教各宗概況結束語
佛法概要（上篇）
前言第一章、釋迦牟尼佛的一生第一節、釋迦牟尼佛名號的由來第二節、在嵐毗尼園誕生的情況（一）誕生時的種種瑞相（二）阿私陀仙的預言第三節、文武超群第四節、出家（一）游四門所見（二）耶輸陀羅的災難（三）仙人求見（四）夜半逾城（五）深山斷髮（六）五年參訪和六年苦修第五節、降魔與成道（一）接受牧女的供養（二）降魔（三）夜睹明星悟道成佛（四）成佛是怎麼一回事第六節、一生教化（一）鹿野苑初轉法錀（二）度耶舍等五十一人（三）度三迦葉等一千人（四）度舍利弗、目犍連等二百人（五）教化的地區第七節、般涅槃（一）最後應供和說法（二）遺囑四件大事（三）摩耶夫人前來探視第八節、佛與佛身觀（一）本覺始覺究竟覺（二）自覺覺他覺滿（三）法身報身化身第二章、佛陀教導的修證法門第一節、聲聞行果--四諦法門（一）阿羅漢的概念（二）四諦法第二節、緣覺行果--十二因緣法門（一）十二因緣（二）獨覺所修的無生法門第三節、菩薩行的內容--六度法門（一）菩薩的概念（二）六度（三）四攝法門（四）菩薩行的思想第四節、佛法的核心--緣起與因果（一）緣起論（二）因果論（三）三法印（四）一法印第五節、台賢兩宗對佛法的判攝（一）天台宗對佛法的判攝（二）賢首宗對佛法的判攝第三章、常隨佛學十大弟子第一節、舍利弗尊者（一）八歲走上論師寶座（二）著名的建築師（三）不退菩薩行（四）提婆達多最怕他（五）先佛入滅度第二節、目犍連尊者（一）神通第一（二）對四餓鬼說因緣（三）目犍連救母（四）為法獻身第三節、阿那律尊者（一）五王子出家（二）倔強的性格（三）天眼第一（四）修學八大人覺第四節、阿難陀尊者（一）多聞第一（二）阿難開悟（三）主持佛教第五節、羅睺羅尊者（一）沙彌之始（二）修忍辱法（三）密行第一第六節、摩訶迦葉尊者（一）精通一切知識（二）離欲的夫妻（三）頭陀第一（四）拈花微笑（五）三藏聖典結集（六）雞足山上候彌勒第七節、迦旃延尊者（一）阿私陀的話（二）揭開古碑文的秘密（三）宣傳平等（四）議論第一（五）代佛說法第八節、富樓那尊者（一）歸佛因緣（二）批評僧團中兩種錯誤傾向（三）布教師（四）具有不怕犧牲的精神（五）對第一次結集表示異議第九節、優波離尊者（一）眾僧上首（二）持戒第一（三）關心病比丘（四）關心僧團和結集毗尼第十節、須菩提尊者（一）須菩提一名的由來（二）解空第一（三）乞富不乞貧（四）無諍三昧第四章、五大菩薩第一節、彌勒菩薩（一）彌勒的事跡（二）彌勒的思想和慈氏由來（三）無能勝一名的含義（四）創瑜伽學派（五）彌勒在我國的傳說第二節、文殊菩薩（一）文殊的事跡（二）文殊的思想第三節、普賢菩薩（一）菩薩為何稱名普賢（二）普賢行願（十大願王）（三）普賢十忍（四）耳識圓通（五）修行圓覺清淨境界（六）靈山會上誓願守護《法華經》（七）普賢道場峨嵋山第四節、觀世音菩薩（一）菩薩因何名觀世音（二）觀世音菩薩的相好（三）印度補怛洛迦山（四）我國浙江普陀山（五）我國西藏拉薩布達拉宮（六）大悲行解脫法門（七）大智行深般若法門（八）耳根圓通（金剛三昧）法門（九）陀羅尼法門（十）淨土法門第五節、地藏王菩薩（一）地藏聖號的由來（二）地藏菩薩本生事跡（三）肩負重任的地藏菩薩（四）地藏比丘其人其事（五）大願解脫法門（六）地藏菩薩的功德（七）一實境界（八）一心二相（九）修學二種觀道（十）因果報應
前言「日月如梭，光陰似箭」，一剎那間，我已七十五歲了。回顧六十多年來的出家生活，遵照先師圓瑛大師的教導，對自己要求：嚴淨毗尼，如法修行，研習經論，弘法利生，諸惡莫作，眾善奉行，求福求慧，求生淨土，無有疲倦。期以報答四恩於萬一。我一生難忘的事，乃是母親同意我出家時，給先師的信中說：「暘兒蒙師慈度，聽其出家，甚善。但受戒後，果能持戒修學，精研教典，他日成就法器，自利利他。則陳氏無子而有子矣。」雖短短數言，流露了師恩母恩浩蕩。如不精進修學，是難以報答。我這六十多年來，大致可分為兩個時期。第一個時期從1926年（十歲時）在福州白塔寺聽先師講經始，到1953年先師圓寂止。這個時期是依止先師。在他培育撫養下，成為一名比丘。早夕跟隨師側，執侍巾瓶。除襄助管理上海圓明講堂事務外，輾轉各地，弘宗演教，弘法利生。在此時期，我主要襄助先師做了以下的工作：一、先師曾七任中國佛教會會長，我襄助先師處理日常會務工作，如抄寫和保管檔案，代復來往信件；團結國內外佛教徒為佛教事業及社會慈善、抗日救國事業工作等等。二、隨先師到全國各地講經弘法。每次講經，我都擔任輔講，並將講經的內容，詳作記錄，整理成為講義。《圓瑛法匯》這部叢書，基本上都是我和法兄弟們的記錄，後經先師修改，定稿成書的。三、鑒於佛教人才缺少，抗日勝利前後，協助先師創辦圓明楞嚴專宗學院，上海圓明佛學院，並主持教務等工作。為佛教造就一批優秀人才，遍布於國內外。四、先師熱心社會福利事業，在寧波、泉州、福州、古田、上海等地辦孤兒院、慈兒院、圓瑛國小、佛教醫院、難民收容所、圓明大悲會、佛教公墓等慈善事業。在一些具體事務上我都參加襄助工作。第二個時期，從1953年先師圓寂到現在。在我痛失導師的情況下，更加兢兢業業，勤奮工作，繼承和發揚師業，不負先師培育之恩。這時期我主要作了以下幾件事：一、1962年5月，當圓明講堂恢復時，就恢復了圓瑛法師紀念堂，1983年5月圓明講堂和紀念堂又進一步予以修整。將先師在各個時期弘法利生的情況，通過圖片、報紙、實物、手稿、墨跡等再現於世，供瞻仰懷念，使今之佛子能從中汲取智慧和力量。每逢先師誕辰、忌辰，舉行佛七法會進行追思緬懷。二、出版《圓瑛法匯》。在各方面的支持下，先師的著作，曾經多次印行流通，達數十萬冊。文革後又復重印十九種共二十餘萬冊，滿足國內外讀者的要求，使四眾弟子均沾利樂，法喜充滿。三、為了發揚先師大乘佛教入世精神，從1979年以來，我多次往香港，六次赴美國，六次到日本，以及新加坡、加拿大、墨西哥等地參加國際佛教活動，進行交流，增進友誼，對保衛世界和平作出努力。在國內興辦慈善事業方面，積極向有關單位捐款，修行布施波羅密。四、1983年初，被推舉為龍華寺方丈後，為繼承先師熱心僧伽教育的精神，創辦龍華寺僧伽培訓班。選擇先師著作，進行教學。造就一批愛國愛教，行解並重的僧才。使慧炬常明，佛日增輝。五、1989年主編《圓瑛大師年譜》，將先師一生弘法事業，分十個部分，詳加介紹。蒐集圖片二百餘幅，插進書內以期能將先師的法雨和音容久住於世，德業和慧炬萬古長青。如何才能報答師恩，三十多年來，一直縈迴在我的腦際。《圓瑛法匯》這套叢書雖深入淺出，編得極好，但一般人不易掌握。構想寫一部綜合性，通俗化佛書，將我跟隨先師學習的一點膚淺體會寫出來，作為學習法匯的心得，接引初機，實為當務之急，如此或許能報師恩於萬分之一。在這一動機的支配下，1980年在蘇州靈岩山寺恢復後，我受趙朴初會長的委託，去蘇州靈岩山寺協助工作，成立了「中國佛學院靈岩山分院」。這時我開始著手編寫這部《佛法概要》。在這部書裡從以下六個方面闡述先師的思想。（一）本書依據北漢語系佛教資料來寫佛陀的傳記和言教。眾所周知，我國是北傳佛教的故鄉。本書主要是宣揚大乘佛教，這對繼承和發展中華民族文化傳統，對尊重各族人民的信仰都有好處的。（二）佛教是佛陀和他的弟子共同創造的。因此本書在佛傳後面，詳細介紹十大聲聞、五大菩薩的生平事跡和修學法門。我們從這些聖賢應化事跡中，能學到許多寶貴的東西。特別對五大菩薩的系統介紹，在國內外讀物中還是希有的。如果五大菩薩的思想，能牢固地播種在讀者的八識田中，可以預期，將來一定會鮮花簇簇，碩果纍纍，福慧具足，依正莊嚴。這對於世道人心，修身養性，都會起到一定的美好作用。（三）先師生前嚴淨毗尼，禪淨雙修。為了發揚光大先師的思想，故對這三部分內容詳加發揮。這是一條通向菩提涅槃的康莊大道，故我們應按照先師的足跡，以求佛陀的果海。（四）先師一生強調各宗並弘，圓融無礙。本書根據這一思想，對中國佛教各宗作了全面介紹。藥能對症，是為良藥。佛說八萬四千法門，對治眾生八萬四千種煩惱，對機者都是佛法。但要符合「三法印」，和「一實相法印」的道理，才是妙藥。（五）1952年9月我作為隨行秘書陪先師出席「亞洲及太平洋區域和平會議」。會議結束後，參加了國慶國宴，受到國家領導人的接見。先師親眼看到新中國國際威望的提高，國家宗教政策的正確，十分高興。回滬後，召集四眾弟子，邀請四大名山的法師，在圓明講堂做「祝願世界和平水陸道場講經法會」四十九天。讓全國佛教徒安下心來，努力辦道和弘法。（六）1953年6月，先師光榮地被選為「中國佛教協會第一屆第一任會長。」為愛國愛教，和平事業做出貢獻。本書根據先師提倡愛國愛教大乘佛教入世精神，從始至終以菩薩行願引導佛子共同努力莊嚴國土，利樂有情。上述六個方面，是先師一生慈悲行願，在《法匯》裡隨處可見。因我才疏學淺，加上法務繁忙，所以寫出來的東西，未能盡善盡美。坐井觀天，管窺之見，只能作為初入佛門者的敲門磚，不到之處，敬請教正。芬陀利子明暘寫於上海龍華寺華林丈室佛曆二千五百三十四年一九九○年二月初一日第一章釋迦牟尼佛的一生第一節釋迦牟尼佛名號的由來佛教自印度傳入中國，已有二千多年的歷史，為我國廣大佛教徒信仰和尊崇。佛教「諸惡莫作，眾善奉行」的教義，對淨化人間，解除人們的煩惱和痛苦，產生了無比威力。正如圓瑛大師所開示的「欲無煩惱須學佛，知有因緣不羨人。」我們既是一個佛教信徒，首先對於釋迦牟尼佛一生的簡要歷史和他所說的教法，就應該有一個概括的了解，從信仰佛教，進而理解佛教的道理，然後依教奉行。由修得證，最後達到了生脫死得道成佛的目的。這就是以發菩提心為因，成菩提道為果的一件大事因緣。現將釋迦牟尼佛的歷史介紹如下：我們首先要知道，釋迦牟尼是一位怎樣的人和如何成佛的。因為十方世界有很多很多的佛，我們這個娑婆世界的教主，就叫做釋迦牟尼佛。但是有了這個名字，那一定就有他的道理。為什麼這尊佛叫做釋迦牟尼呢？「釋迦」漢譯能仁，能以仁愛的心來憫念眾生，也就是佛教所說的大慈大悲心。因為佛能夠給眾生以安樂，能夠拔眾生的痛苦，以大慈大悲心去救度眾生，這就是佛所具足的悲德。「牟尼」漢譯為寂默，是指佛在因地修行的時候，以自己心中本具的智慧光明，迴光返照，斷除煩惱，智慧圓滿，這就是佛所具足的智德。佛具足能仁寂默，自利利他的智德與悲德，所以他的名字就叫做釋迦牟尼佛。可是釋迦牟尼佛，他智悲二德，福慧莊嚴的名字，究竟是從什麼時候開始的呢？據說在過去無量劫以前，有一位古佛，名叫釋迦牟尼佛。他有大神通妙力，能夠觀機施教，化度眾生。有一天這位古釋迦牟尼佛，觀察到有一位大光明陶師，名叫廣熾。他的善根已經成熟了，應該得度。於是佛就帶了阿難、迦葉二個弟子，到大光明陶窯里去教化他。這位陶師一見到佛和二位弟子來到他的瓦窯，萬分激動。心想，窯里到處都是爛泥和灰塵，非常髒，這樣偉大莊嚴的釋迦牟尼佛的到來，怎麼辦呢？當下急中生智，趕快拿了許多稻草，把爛泥蓋了起來，鋪了三個座位。佛在中間，二個弟子在兩邊坐了下來。大光明陶師就恭恭敬敬地對佛頂禮。在禮拜的時候，他心裡想，釋迦牟尼佛這個名號，是具足悲智二種功德、福慧莊嚴，實在太好了。就發願說：願我將來成佛時候，我的名號，也叫做釋迦牟尼佛，同樣也有阿難與迦葉二位弟子。後來經過多生多世，勤修苦練，依願行持。到了這一生，坐在菩提樹下，得道成佛，就叫釋迦牟尼佛。另一說法，釋迦牟尼佛這個名字，是過去燃燈古佛與他授記的。據《金剛經》說：「以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛，與我授記。作是言，善男子，汝於來世、當得作佛、號釋迦牟尼」。傳說在過去無量劫中，有一天，善慧童子在路上走，正巧遇到燃燈古佛也在路上走著。善慧童子發現地面有一灘污水，心想佛是赤足行走，這污水一定會弄髒了佛的雙腳。就頓發大心，親身撲在地上，把自己的寶貴頭髮，鋪在污水上面，等著燃燈佛從他頭髮上走過去。當時燃燈佛，看到善慧童子這種布發掩泥的情景，就授記說：「善男子，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼」。上面所講二個故事，深刻說明了世界上一切的一切，都是隨心所感，隨願所成，有感必應。所以《法華經》說：「若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」只要我們能夠真心實意、懇切志誠。發菩提心，精進修行，沒有不成功的。省庵大師在《勸發菩提心文》裡，首先就講到「嘗聞入道要門，發心為首，修行急務，立願居先。願立則眾生可度，心發則佛道堪成。苟不發廣大心，立堅固願，則縱經塵劫，依然還在輪迴，雖有修行，總是徒勞無益」。這裡我們可以明顯看到釋迦牟尼佛的得名因緣和得道成佛，都是從因地之中發廣大心，立堅固願而精進修行成功的。同時我們也看到世界上無論何人，對於萬事萬物，各行各業，能夠取得偉大成就、立名、立德、立功，立業沒有不由最初一念發廣大心，立堅固願而努力爭取，達到圓滿的目的。佛法世法，在這個問題上，事雖不同，理無二致。第二節在嵐毗尼園誕生的情況（一）誕生時的種種瑞相釋迦牟尼，是印度迦毗羅衛國人（就是現在的尼泊爾）。淨飯王太子，姓喬答摩，名悉達多，漢譯為一切義成。因為他是釋迦族裡的一個大聖人，所以稱為釋迦牟尼。悉達多太子降生的時候，正是公元前六世紀中期，根據印度古代風俗，女人生小孩一定要回娘家去生產，在摩耶夫人回娘家時，路過嵐毗尼花園，看到花園裡有一棵美麗而十分鮮艷的無憂大樹，她將右手攀著這棵大樹的樹枝。正在這個時候，悉達多太子就從母親的右脅降生了下來。嵐毗尼花園的遺址，現在由尼泊爾政府作為古蹟保護為佛教聖地，以利人民民眾參觀瞻仰。在太子降生的時候，有很多吉祥的瑞相，根據《金剛仙記》裡面說，有三種奇異瑞相，一是運用神通妙力，能夠凌空而行。二是自然出現七寶蓮華承接佛足，三是行走之時足底離地四指之高，使佛的足底千輻輪相，印映地上分分明明。東西南北各行七步，一手指天，一手指地的說：「天上天下，唯我獨尊。」看：這二句話的氣魄是多麼偉大！真是驚天動地的大獅子吼。因為獅子是百獸中王，獅子一吼，百獸自然腦裂、身上的毛都豎立起來。同時還有九龍吐出香水，象細雨一樣的從空降下。地上又自然湧出了二個水池：一個熱水，一個冷水，供太子沐浴洗澡。至今佛教寺廟，為了紀念佛的誕辰，每年農曆四月初八日，都舉行一次規模盛大的浴佛節，這是中國佛教傳統的最大節日。悉達多太子降生的時候，我們這個世界頓時放大光明、普照十方世界。我們中國，也看到五色祥光，入貫太微星。當時周昭王看到五色祥光，感到奇異，就問各位大臣。有一位太史公，名叫蘇由，他啟奏說：「西方有大聖人出世。」大王又問，這位聖人他的威德是怎樣的呢？蘇由說：「這位大聖人，他不要想方設法治天下而天下人民自然而然地會順從和尊敬他；他不要開口講話，而天下人民自然會信仰和歸向他；他不要去說法教化，而天下人民自然會去修道行善。」真是巍巍乎，民無能名焉。這就是說釋迦牟尼佛的福德智慧不可思議，就像那巍巍高山一樣的偉大，是無法來形容的。周昭王又問，佛既是這麼一個偉大的聖人，可是他的教法什麼時候傳來中國呢？蘇由太史說：「卻後千年，聖教流傳中國。」由是周昭王就下令把這一史實刻在一塊大石碑上，樹立在南門外天祠的前面，留給後代人民，對佛教的傳入，知所由來。（二）阿私陀仙的預言悉達多太子在嵐毗尼花園降生以後，迦毗羅國人人笑逐顏開，奔走相告，當時有一個大臣，騎著駿馬飛快的跑回宮去報喜，淨飯王知道摩耶夫人生了太子，心中萬分歡喜。就請了許多仙人，為悉達多太子看相。各位仙人都異口同聲說：太子他具有三十二相，八十種好，如果是在家，一定會做轉輪聖王；如果出家，一定是要成佛。大王說：「眾位仙人，太子究竟是出家成佛；還是在家做轉輪聖王？」仙人說：「我們大家智慧有限，無法決定，但是有位全國聞名的阿私陀仙是一位長壽仙人，智慧超勝，只有他才能知道。」大王說：「阿私陀仙人，他住在什麼地方，怎樣才能請到他？」仙人說：「這位大仙人，沒有固定居住的地方，只要大王燒三支香，對天誠懇啟請，他就會到來。」淨飯王馬上焚香啟請。正當香菸繚繞之時，阿私陀仙人忽然來到大王面前。摩耶夫人，將太子抱出來請仙人看相，阿私陀仙雙手捧著太子，從頭到腳，仔仔細細看了又看，最後他把太子高高舉在自己的頭上，立即哇哇地哭了起來，而且哭得非常傷心。大家都感到莫名其妙，特別是淨飯王更覺得奇怪，就問仙人：「你為什麼哭得這樣傷心呀？難道太子的相有什麼問題。」仙人說：「不，太子的相實在太好了，真是福慧具足，相好莊嚴。他是具有三十二相，第一是肉髻頂相，乃至第三十二足下千輻輪相。因為世界上只有二個人，有三十二相。一個是佛，一個是轉輪聖王，但是轉輪聖王的三十二相與佛的三十二相，是不能比的。現在悉達多太子的三十二相，是相相分明，部位端正，將來一定是出家成佛的。我年紀已經是一百二十歲了，等到太子成佛，說法度眾生的時候，我是已經死了，不能親見佛的金身，不能夠親聞佛的妙法，心裡十分難過，自己業障深重，所以我深感悲傷。」淨飯王一心一意，希望太子將來繼承王位，傳宗接代，決不願他出家成佛。想盡辦法，把世界上最最好的色、聲、香、味、觸五塵欲境，來誘惑太子的清淨身心，不令他有絲毫的不愉快。但是太子多生以來，勤修苦練，夙根深厚，智慧如海，面對這一切，當然是一塵不染，六根清淨。當太子誕生以後，經過了七天，他的母親摩耶夫人，因為生了一位大福大德的釋迦牟尼佛，福德智慧是大大的增長，依因感果，就生到忉利天，就是我們欲界第二層天，在須彌山頂上，又名叫地居天。東南西北各八天，中間一天，是帝釋天主，名叫釋提桓因，漢譯為能為主，意即能為三十三天的天主。摩耶夫人生天之後，太子就由姨母摩訶波闍波提（漢譯大愛道）撫養長大。後來她也跟佛出家成道，是佛教四眾弟子之中的第一個比丘尼，人們為了紀念她，將比丘尼住的地方稱為愛道堂。第三節文武超群悉達多太子在八歲的時候，淨飯王聘請了全國最傑出的文人和武士，來教導他，但是太子不但是文章蓋世，而且是武藝超群。有一天，太子就請問老師說：「世界上的仙書和梵書一共有九十四種，現在你教我哪一種呢？」這位老師被太子問得啞口無言，心裡生大慚愧。後來淨飯王又為太子請了一位武藝高超的大力士，名叫羼提提婆，這位老師他想教太子所謂九十二種兵法，而太子對這些兵法都非常熟悉，使羼提老師，生大慚愧，當下就反拜太子為師了。有一次太子和很多釋迦種族的人比武，拿了宮中遺留下來最好的弓，一箭就射穿了七個金鼓。有一次又與他的堂弟，提婆達多和難陀二人比武，太子用左手提起一隻大象，右手托住大象，把它擲於城門之外，大象墮落的地方，居然陷成一個大坑。所以古印度有象坑的遺蹟。第四節出家（一）游四門所見悉達多太子在十七歲的時候，淨飯王就為他選擇了一個德貌雙全的女子，名叫耶輸陀羅的與他結婚，但是太子多生多世勤修戒定慧三學，息滅貪嗔痴三毒，所以他雖然身處塵勞之中，心常清淨無染，真是和蓮華一樣，生在污泥之中，而不染污。到了十九歲時候，悉達多太子由於久居深宮之中，心裡很想到外面花園去遊玩遊玩。父王就派了許多大臣和宮娥彩女，陪同太子出遊花園。另外命令一位有大智慧的大臣，跟隨太子，親侍陪伴，以便顧問酬答。太子首先來到東門花園，正巧在路上，看到一位老人。發白面皺，骨瘦如柴，駝了背，彎著腰，手裡拿著一根拐棒，步履極其艱難，實在令人十分感嘆。太子就問，這是什麼人呀？侍臣答曰：太子，這是老人呀。當時太子觸景生心，心裡就悶悶不樂。他感覺到世界上的人一個個都有老苦，有什麼辦法可以解決老苦呢！想來想去，想不出一個解決老苦的辦法，由此就不去遊玩，回宮去了。從前有一位洞山良介禪師，他做了一首詩，很有意義的，他說：「莫待老來方學道，孤墳多是少年人，此身不向今生度，更向何生度此身。」我們要牢記良介禪師這首詩。下定決心，精進勇猛地來做莊嚴國土，利樂有情的大乘菩薩行願，達到離苦得樂的目的。從前有一個老和尚，他正在打坐修學禪定工夫的時候，突然間看到天井之中，有一個人歡天喜地的在那裡跑來跑去，看他樣子，是非常開心愉快地手舞足蹈走來走去。這位禪師就感到很奇怪，我這個茅蓬，清淨無侶，只有我一個人。這個人從哪裡來呢？很疑心的問著，你是什麼人呀？答曰：「我是鬼王。」禪師又問，「汝做鬼王有多少年哪？」這個鬼王他用詩歌答說：「古古今今八百秋。」禪師又問：「你做鬼王難道不感到痛苦嗎？」答曰：「也無煩惱也無憂。」禪師說：「為什麼汝不到世界上去投胎做人，這豈不是更好修行學道麼？」鬼王以感嘆的口氣答曰：「大師勸我投胎去，只怕來生不肯修。」鬼王說，我現在仍然做鬼，還知道修行用功，如果去投胎做人，轉過身來，把前生諸事都忘記了，更受到世界上種種境風迷雲，遮蔽性天，一迷再迷，起惑造業，依惡因感惡果，墮落地獄、餓鬼、畜生三途受苦，這樣一來，我害怕連鬼王都做不成了。通過這個鬼王的幾句話，對我們修行學佛的人來說是會有很大的啟發和鞭策。總的一句話，他的主要目的就是「只怕來生不肯修」嘛。我們要把良介禪師說的「此身不向今生度，更向何生度此身」這二句話，牢牢謹記在心，是大有好處的。過了幾天，悉達多太子第二次又請求出去遊玩，就到了南門，又碰到一個病人，睡在路旁，翻來復去的呻吟叫苦，神魂顛倒，十分痛苦，形狀極為可憐。太子又問：這是什麼人呀？答曰：這是病人呀。太子看到病人的痛苦，十分可怕。我們身體是地水火風四大組合而成的，四大不調，則百病叢生，不但大病是苦，就是頭痛、牙齒痛等小病也是痛苦難熬。世界上人，哪一個人能夠不生病呢？想來想去，想不出一個解決病苦的辦法，十分煩惱，無心去遊覽，就回宮去了。古人說：「病到方知身是苦，健時都被五欲迷。」這二句話，也是很有道理的。第三次太子又向父王請求出去遊玩，在大臣和許多宮娥彩女的陪同下，到了西門。剛巧又看到一簇人抬著一具死屍，膿血流溢，惡臭難聞。隨行的親屬痛哭流涕，使睹者心酸。人死是四大分散，百苦交煎性命交關的時刻。就象那活活的牛，把它的皮剝了下來那樣，又正象那活活的烏龜，把它的殼子生硬脫了下來一樣。這一情景是多麼痛苦多麼悲慘呀？悉達多太子又問，這是什麼人呀？答曰，這是死人。太子想了一想，人生在世，生必有死，最後一死，無論是什麼人，都是無法倖免。最後到了第四次，太子出遊到北門的時候，突然間對面來了一位威儀濟濟，道貌堂堂的沙門。他身穿袈裟，一手持缽，一手拿了一根錫杖，安詳地走了過來。悉達多太子一見，心裡生大歡喜，就對這位沙門合掌恭敬地請問：你是什麼人呀？答曰：我是比丘。太子又問，比丘是做什麼的呢？答曰：比丘是出家修行求道的僧人。我們出家人，一心修道，可以解決自己和一切眾生的生老病死四種最大的痛苦。太子聽後心想：我一向要解決一切眾生的生老病死的根本痛苦，他說得太好了。太子正想再進一步仔仔細細地向他求教，但是一剎那間，抬頭一看，這位沙門忽然不見了。這時太子心中格外感到悲喜交集。悲的就是要想再問修道的方法，可是比丘已不知去向。喜的就是要解決人們的老病死苦，有了榜樣，太子非常高興地回宮去了。經上說太子在游四門時候，路上所看到的老病死苦，和一個出家修道的比丘種種情景，這都是淨居天人，作瓶天子為了要幫助太子出家成佛，化現出來的，作為助道因緣。（二）耶輸陀羅的災難有一天悉達多太子就到淨飯王皇宮裡，去向父王要求，準許他去出家修道。淨飯王一聽到這句話，當下淚如泉湧。太子的妻子，耶輸陀羅也在旁邊，淨飯王以沉痛心情，就拉著太子的手說：「悉達多！如果你能有兒子的話，我就同意你去出家。」太子馬上用手對耶輸陀羅的腹部一指，說：「父王，她有娠了」，此時，耶輸陀羅吃了一驚，就得了胎。這就是指腹成胎的故事。也說明了釋迦牟尼佛的不可思議神通妙力，是超出我們一般人常識所能想像的。後來經過了六年之久，才生下了一個兒子，名字叫羅睺羅。羅睺羅怎麼會在母胎里住了六年？這是他前世因果所造成的，自作自受。耶輸陀羅在悉達多太子出家之後六年，生了兒子，諸釋種議論紛紛，誤認耶輸陀羅不守家規，應該把她處死，但是耶輸陀羅心中明白，這是太子指腹成胎，並非我的過錯。這種石沉大海不白之冤，幾時能得昭雪，真是啞子吃黃連，有口說不出，心中極為痛苦，經過一再細思苦想之後，就下定決心，親向父王請求，為她燒一火坑，耶輸陀羅抱著羅睺羅，就在這個熊熊烈焰的火坑前面，對天發誓說：「我兒子羅睺羅如果真是悉達多太子指腹成胎，我母子二人跳入火坑安然無恙。如果不是這樣，使我母子二人，當下燒死。」發誓之後，當下英勇地跳入火坑，正在這千鈞一髮時刻，頓然間從烈焰熊熊的火光里，湧現出一朵紅色蓮華，托住耶輸陀羅和羅睺羅。母子二人安全無恙，精神煥發。釋迦種姓見此景像，嘆為希有。謗聲穢言，頓時雲消霧散，浪靜風平，大家稱讚耶輸陀羅是一位端莊賢淑、女中英雄。至今佛教贊誦之中，還有「昔日耶輸，免難消災障」的二句話。（三）仙人求見在太子出家的前七天，有一位仙人，特來皇宮求見淨飯王。他說：「據我觀察天文所知，在七天之內，悉達多太子如果不出家修道，就做轉輪聖王，又名金輪王，有七種寶物隨身帶，能夠統治一四天下。」什麼是轉輪聖王的七寶呢？①金輪寶。大王坐在金輪寶上面，一天一夜，能夠週遊東、南、西、北、一四天下。也就是東勝神洲，南瞻部洲，西牛賀洲，北俱盧洲。這四大部洲，一四天下，為轉輪聖王所統治的範圍。②女寶。即是轉輪聖王的第一夫人，名叫淨妙德，她能夠生育一千個兒子。③馬寶。金輪王有一匹寶馬，名叫勇疾風，能日行千里。④象寶。大王坐在白象王身上，自在無礙，安如泰山。⑤主藏神寶。是財務大臣，金銀財寶，一切具足。⑥主兵神寶。是金輪王的護衛大臣，大王週遊世界，所向無敵。⑦如意寶。即摩尼寶珠。能生出一切眾寶。聽從大王廣行布施，救濟眾生，有求必應，人人滿意。在金輪王登位時刻，這七種寶貝，自然而然，從虛空之中飛來，供給使用。什麼叫金輪王？世界上輪王有四種不同。第一是鐵輪王，他能夠統治一天下。第二是銅輪王。他能夠統治二天下。第三是銀輪王，他能夠統治三天下。第四是金輪王，他能夠統治四天下。淨飯王聽了仙人的話後，希望太子能夠做轉輪聖王。不願他出家修道。就在七天之內，特別派遣侍臣和宮娥彩女，輪流值班，加意守護，不令太子離開皇宮。（四）夜半逾城到了二月初八的深夜裡，正是宮女熟睡時，太子忽然聽見空中有人在叫太子的名字說：「悉達多！悉達多！您的夙願忘記了嗎？」太子說：「你是誰」答曰：「我是淨居天人。」太子說：「我並沒有忘記夙願，因為我在深宮之中，父王守衛嚴密，所以沒有辦法走出皇宮。」天人說：「您真是要出家修行嗎？現在正是時候了。」太子聽到這裡，感到萬分高興，就叫馬夫車匿，駕上駿馬健陟，就由四大天王（東方是持國天王，南方是增長天王，西方是廣目天王，北方是多聞天王）捧著四個馬蹄、在淨居天人的神力護持下，半夜裡飛出王宮。出了北門，回顧巍峨的宮城，發誓說：「我若不能求得正覺，度眾生離生死海，誓不再回迦毗羅城。」（五）深山斷髮太子到了雪山之後，達到了出家的目的。回想了游四門的時候，遇見那位剃除鬚髮，相好莊嚴的比丘，就用隨身佩帶的刀把頭上的紺青發剃了下來。他說：「願斷我及眾生一切煩惱，以及夙世的業障。」就把剃下的頭髮擲於空中，此時三十三天的帝釋天王，把佛剃下的頭髮，恭恭敬敬捧到忉利天宮去起塔供養，這就是天宮中供養佛的四塔的第二個塔，叫做發塔。事前太子摘除發中明珠以奉還父王，脫去身上的瓔珞以奉還姨母，同時又脫下身上華美的服飾贈與耶輸陀羅留作紀念。太子又托咐車匿帶個口信，對父王說：「世上生死離別無有定期，我今出家是為眾生尋求解脫之道。」又帶信對耶輸陀羅說：「人生在世，恩愛一定是要分離，我今已斷除這種苦惱，希望你不要妄生貪戀，悲哀憂愁。」悉達多的話，真是字字法語，句句嘉言，我們只要記在心中，依教奉行，就一定能夠消除煩惱，心身安樂。「父母恩深終有別，夫妻義重亦分離，人情似鳥同林宿，大限來時各自飛。」這是千真萬確的話。悉達多太子在雪山，又見到一位身穿袈裟打獵的獵人，太子一看到袈裟，就非常歡喜，把自己穿的寶貴衣服脫了下來，與獵人調換。太子穿上袈裟以後，他的容貌頓時改變了，儼然是一個威儀有度，嚴肅安祥的出家比丘了。這裡有必要說明一下，這個獵人，為什麼要身披袈裟去深山中打獵呢？因為在印度山林之中，有很多獅子百獸，一見到身披袈裟，認為一定是慈悲修道的出家人，對之不會加以殺害，所以不必遠而避之。狡猾的獵人就利用這件袈裟來偽裝自己，掩蓋了本來面目，這樣一來，獅子野獸上了他的當，慘遭殺害的不計其數。（六）五載參訪和六年苦修太子身披袈裟以後，就安詳徐步地到處去尋師訪道。首先走到跋渠仙人苦行林中，見到許多人修苦行，有的披著草衣，有的身穿樹皮，有的躺在泥土裡，有的臥在荊棘上，就問道：「你們修這些幹什麼？」跋渠仙人答道：「欲求升天。」太子說：「升天雖然快樂，天福享盡，還要墮落呀。」他和眾仙人反覆問答了很久，發現他們所修的苦行，不是根本解脫的辦法，住了一夜，即便辭去。再繼續前進，到彌樓山麓，訪問當時著名的阿蘭迦蘭和郁頭藍弗二位仙人，他們所修四禪四空禪定，成功之後，也只能生到天上，去享受天福。天人壽命雖然比我們人間長得很多，到了天福享盡的時刻。依舊要墮落下來，隨自己過去所做的業因，而感受苦惱的果報。就象古代很多劫數以前，有一位郁頭藍弗仙人一樣的，他們苦修世間最高的非想非非想的禪定，到了功成以後，就生到最高一層天，名叫非想非非想處天。壽命八萬大劫。待天上福報享盡的時候，依舊又墮落到世界上做畜生道里的狐狸，以及大海里的水獺，受諸苦惱。這位仙人他為什麼升天以後，天福享盡，又受到狐狸和水獺的惡報？因為這位仙人，在過去修行的時候，為了厭煩趨靜，就到深山中修道。山里是一片綠樹成蔭，有很多飛鳥在樹上枝頭棲息，或在空中飛翔，唧唧喳喳地鳴叫著。他經常聽到鳥叫，心裡感到厭煩就起了一念恨心，發了惡願說：「最好有一隻飛狸，就是飛的狐狸，把這些鳥雀都吃掉，以免妨礙我的用功。」這位仙人被鳥叫聲干擾得心煩意亂，又跑到海邊入定用功，不巧的很，海邊又有許多魚類在水裡游來游去，跳躍作樂，這樣又妨礙他的用功修行，心生煩惱，又發了一個惡誓，說：「最好有一個水獺，把這些魚類統統吃光。」郁頭藍弗大仙他在用功修行時發了罪惡誓願，誠則靈。寧動千江水，莫動道人心。因為道人心，言重如山，有感必應，所以當他天福享盡的時候，雖然經過多劫，依舊要依因感果，墮落做狐狸與水獺的惡報。《金剛經頌》說：「縱經八萬劫，終是落空亡。」說明了世間禪定不是究竟解脫之法。悉達多太子，經過五年參訪，尋師訪道，都沒有找到宇宙人生的真理。最後到泥連河西岸，優樓頻陀村外的苦行林中靜坐思維。觀察到眾生的根基和機緣，還需要等到六年之後，方才成熟，可以得度。因此就在這裡來勤修苦練，入定修行。精進行道，心身不動。用自己的智慧光明，照徹一心本源。每天除了只吃一粒痲與一粒麥來充飢以外，主要的就是以禪悅為食，所以才得到法喜充滿。他就這樣度過了六年之久的漫長歲月，在這段時間裡，還有一些痲雀，在他頭頂做窩。有許多蘆茅和樹藤纏繞了他的雙腿。這就是佛經里所載的「五載參訪，六年苦行，雀巢築頂，蘆茅穿膝」的歷史故事。再說馬夫車匿，受了太子的囑託，把太子的珠寶衣服等物帶回王宮，又把太子所囑咐的口信，告訴了淨飯王和耶輸陀羅。他們聽了以後，心裡非常難過。淨飯王當時就悲傷地說：「阿私陀仙人的話講得對呀。」但是他還不甘心太子出家，馬上就派出親族中五位大臣有憍陳如、阿鞞、跋堤、十力迦葉、摩訶男。趕到雪山去尋找太子。淨飯王對他們說：「如果太子找不回來，您們五人就不要回來見我。」因此這五個大臣，費盡心力，東奔西找，終於在跋迦仙人的苦行林里，找到了太子。但是悉達多太子決心出家修道，並且發了誓願說：「不成佛道，不回本國。」這五位大臣也不能回宮向大王銷差，只好跟隨太子一起去修行學道。第五節降魔與成道（一）接受牧女的供養悉達多太子在雪山，經過了六年的勤苦修煉，得大神通。他自己知道，不久就要成佛得道了。佛的慈悲心切，又想到如果我就這樣得道成佛，恐怕會使眾生發生誤會，以為修行只要仿照太子以飢餓苦行就行了。因此他就出定起來，離開了道場，走到尼連河去洗澡。洗淨身上六年來的積垢，同時又接受了難陀和波羅二位看牛牧女供養的乳麋粥來滋潤身體。隨從太子一起修行的五位大臣，此時看到太子放棄苦行，心生誹謗，說太子退失了修道的初心。便到波羅奈國鹿野苑去修苦行去了，他們互相約定，以後誰也不準再理睬太子。（二）降魔太子見五人離去，便獨自走到尼連河畔美麗的菩提樹下，在一塊大石頭上，鋪上吉祥童子所獻的吉祥草，結跏趺坐，發誓說：「不成佛道，不起此座。」這就是說：我現在坐在這裡，如果不成佛的話，就堅決不起來，一定要成佛才起來。太子這種驚天動地的誓言，當時大地六種震動起來。（六種震動：震、吼、擊、動、涌、起）頓時天搖地動，連天上第六層寄居天的波旬魔王宮殿，也震動得非常厲害。魔王有神通，用天眼一看，知道悉達多太子在對菩提寶座發出誓願要決定成佛。因此心生嗔恨，堅決要去破壞，他先派了三個魔女，長女名叫悅彼，二女名叫喜心，三女名叫多媚，用種種媚態來惱亂迷惑太子，而且又說了許多甜言蜜語，勸請太子回宮，紹繼王位，享受榮華富貴。太子不但不為魔女所動，以神通力用手一指三個魔女頃刻間變成了三個老太婆，個個都是發白面皺，醜陋不堪。魔女用盡神通，也無法改變這種醜態。他們彼此之間，心生怖畏，大家都哭哭啼啼跪了下來，對佛懺悔，求佛慈悲救度。波旬魔王知道他的魔女美人計失敗之後，心裡更加忿怒，就親自帶領許多魔兵魔將，用刀槍劍戟種種武器，前來興師問罪：「悉達多你為什麼將我的魔女變成老太婆？你是敬酒不吃吃罰酒，好，現在你看刀！」太子再次顯神力，以手指著波旬魔王說：「我過去久遠劫來，廣修功德，供養無量諸佛聖賢，福德智慧不可思議，並不是波旬你的魔力所能摧毀的。」話音落地，只聽到一聲巨響，煞時間魔王就應聲倒在地上，如痴如醉。其他魔王魔兵看到這種可怕情景，都一齊跪了下來，誠誠懇懇地對佛哀求懺悔，愍念彼等痴昧無知。佛心是慈悲仁愛，看到魔王父女既知改惡從善，當下就使他們恢復了健康。端正了容貌。佛雖然是大慈大悲，普度眾生，但又是大雄大力，降伏魔怨。所以寺廟裡的佛殿，就叫大雄寶殿。（三）夜睹明星悟道成佛釋迦牟尼佛在菩提樹下，打坐入定，精進修行。所修的內容，就是把自己心中本具的智慧光明，來個迴光返照，徹悟心源。也就是寂而常照，照而常寂，靈光獨耀，湛寂澄清的境界。正象那寒潭清水，皓月當空那樣惺惺寂寂，寂寂惺惺。寒潭清水，是寂靜無波，就是寂而常照的境界；皓月當空，天上一輪月，清光皎潔，當空普照，這就是照而常寂的境界。佛經過六年的修行，終於把心中的粗塵細垢，妄想執著，滅得一乾二淨。到了煩惱斷盡，智慧圓滿的時刻，把心中的黑暗完全消滅了，心中的智慧光明，完全顯現出來了。定功現前，機緣成熟，因此就在三十歲那一年十二月初八日半夜裡，看到天上一顆明星出現，觸景會心，剎那之間頓然大悟。這就是本覺理與始覺智合為一覺，如如理如如智，理智不二，就證到不生不滅，無掛無礙的涅槃境界，這就叫做成佛，也就是跳出生死痛苦的此岸，到達涅槃解脫的彼岸。得證阿耨多羅三藐三菩提的佛的果位。從表面上看來，佛是在雪山睹明星而悟道成佛的，實際上釋迦牟尼佛他是多生以來，早已成佛了，可是他成佛以後，又在十方世界，發菩提心，行菩薩道，救苦救難，普度眾生，時時刻刻為眾生謀幸福，心心念念使眾生得安樂，修福修慧，自度度人。現在示現悟道，並說：「奇哉，奇哉，奇哉，一切眾生，個個具有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得，若離妄想，則無師智，自然智，一切顯現。」佛成道時說的幾句話，言簡義豐，內容極為豐富。把佛所開悟的根本真理，和盤托出，一語道破。佛所開悟的道理，就是眾生心與佛心，無二無別，本來一體。心即是佛。佛即是心。此理幽深玄妙，非一般凡小所能理解，故三嘆奇哉。（四）成佛是怎麼一回事佛覺悟到世界上所有眾生，本來都具有與佛一樣的智慧德相。但是眾生雖具有佛的智慧德相，為什麼依舊還是眾生呢？因為眾生有了妄想心，有了執著心，迷了真心，生起妄心，卻把這虛幻妄心當作真如妙心，叫做迷真逐妄，執妄為真，所以才有種種妄想執著。這妄想心，執著心，也就是我們眾生的我執煩惱和法執煩惱，塵沙無明煩惱。世界上所有眾生，都不覺悟，現在所有一切境象，都是無常無我的道理。於無常的諸法之中，執著為真常，於無我諸法之中妄執為有我，有了我執與法執二種煩惱心。由是生起貪心嗔心愚痴心的根本三毒煩惱。這三毒使我們對本具佛性的智慧德相，迷而不知，隱而不顯，就不能成佛得道了。那麼我們是不是永遠不能成佛，永遠做眾生受痛苦呢？當然不是的。只要眾生髮大菩提道心努力修行，把心中妄想執著煩惱消滅，我們本具的無師智慧，自然智慧，也就是心中所具足的大智慧光明就會顯現出來，發揮了極大的作用。這種無窮無盡的智慧德相，就與佛的智慧德相，心心相印，通達無礙，這就是即心即佛，即佛即心，不二而二，二而不二，不可思議的道理。什麼叫做不可思議呢？就是口欲談而詞喪，心欲緣而慮忘，不可以心思，不可以口議，這叫做不可思議。正是《法華經》所說的：「心佛及眾生，是三無差別」的道理。因為心、佛、眾生，在名字上看起來雖然是有三種的不同差別，但實體是一。這裡說的心：是指真如妙心，十方諸佛修行得道，就是證得真如妙心，就叫做成佛。我們眾生迷了這個真如妙心，就叫做眾生。我們舉一個佛字：諸佛所證的真如妙心，就是在眾生一言一默，一動一靜之中去求。我們說眾生，人人都具足有真如妙心，依此真心來修行，將來功行圓滿，決定成佛。這個心佛及眾生，是三無差別的道理，是我們佛教根本的道理。依此看來，我們眾生的一念心就是佛，所以修行就是要修心，修心才能成佛。古人說：「佛在靈山莫遠求，靈山只在我心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修」就是說的這個實相無相無上法門的道理。靈山塔到底是在什麼地方？看起來遠在天邊印度，其實近在心中，求人不如求己，只有堅決要求自己，發奮圖強，精進不懈，勇往直前，才會有光明幸福的前途，得到究竟徹底的成功。我記得從前有一個居士，他到寺廟裡去燒香拜佛，看到佛殿裡供奉著一尊觀世音菩薩像，手裡拿著一串念佛珠子。一般信佛的人，大家都知道，念佛珠子是作為念佛記數的用途。但是觀音菩薩，他手拿了珠子念什麼呢？這位居士他想來想去想不通，就請問一位老和尚說：「老師父，觀世音菩薩手拿念佛珠，到底是念誰呢？」老師父以慈悲的音聲回答說：「居士，汝不知道嗎？觀世音菩薩手拿佛珠，就是念觀世音菩薩。」這位居士聽了老和尚的開導後，心裡半信半疑。又問：「老師父，觀世音菩薩為什麼要念自己的名號？」老師父又說：「居士，求人不如求己。」居士聽了，當下對於求人不如求己的至理名言，有了深刻的悟解。所謂「迷時靠師度，悟時要自度。」說的就是求人不如求己，自己修行，才能度脫自己的道理。釋迦牟尼成佛之後，證得這種境界，知道一切眾生，人人都具有佛性，修起來就一定能成佛，所以《法華經》中，有一位常不輕菩薩，他一碰到人，就恭敬禮拜，並說：「我不敢輕汝，汝等皆當作佛。」也就是這個道理。佛把一切眾生的痛苦，就當作自己的痛苦一樣，把一切眾生的安樂，就當作自身的安樂一樣。這就是佛教的所謂大慈大悲，救苦救難，普度眾生，離苦得樂的精神和理想。把眾生的幸福與快樂，煩惱和痛苦，都和諸佛菩薩的慈悲心情聯繫在一起，所以佛正是「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。」把救度眾生、離苦得樂，這件大事，放在修持法門的第一位，菩薩所發四弘誓願，第一個大願就是「眾生無邊誓願度」。第二個才是煩惱無盡誓願斷，第三是法門無量誓願學，最後第四就是佛道無上誓願成。就像地藏王菩薩所發的大願一樣，他說：「眾生度盡，方證菩提，地獄未空，誓不成佛。」釋迦牟尼佛，棄捨王位而出家修道，就是從這一願望出發的。譬如一棵大樹、眾生就像大樹的根，靠水火風土各種助道的殊勝因緣，才能開花結果。佛得成道果也是如此。也就是說樹如果沒有樹根，就不可能開花結果。佛離開了眾生，根本談不上什麼得道成佛。佛有一天對許多弟子說：「一滴水怎樣使他不會幹掉？如果把它放在空中，就會被風吹乾；如果放在地上就會被土吸乾。只有放在大海之中，和海水融和在一起，它才是永遠地不會幹涸。」這樣看來，大乘教義的真理，就是要普度眾生，和眾生永遠在一起，施以種種方便，賜以種種安樂。普令眾生遠離一切苦惱，得大自在安樂，實現人間佛教，涉俗利生。《華嚴經》裡面有說：「四生九有，同登華藏玄門，八難三途，共入毗盧性海。」釋迦牟尼，得道成佛，最最主要的是普度眾生，同登華藏玄門，共入毗盧性海。華藏玄門，是一真法界的大總持門，毗盧性海，是如來藏心的妙莊嚴海。就是要祝願人人成佛，個個得道，成就無上正等正覺。第六節一生教化（一）鹿野苑初轉法錀釋迦牟尼佛，自從菩提樹下得道以後，觀察到五比丘，他們善根已經成熟了，可以得度。首先就到波羅奈國的鹿野苑去化度他們。可是憍陳如等五人，他們聽到悉達多太子已經得道成佛，不久要到鹿野苑來說法，就互相約定，如果佛來，我們大家都一起迴避起來，不去理睬他，也不去見他，也不聽他說法。由於佛的福德莊嚴，來到鹿野苑時，這五人不約而同地統統都跑了出來，恭恭敬敬地來迎接，或為敷坐，或執衣缽。對佛禮拜，誠誠心心恭敬地聽佛開導。佛在鹿野苑住了三個月，為他們三轉四諦法錀，講授苦集滅道四諦法門，憍陳如尊者，聞法之後，他最初得到解悟，知苦斷集，慕滅修道，證得阿羅漢果，其他四位弟子阿鞞、跋提、十力迦葉、摩訶男，也先後聽佛說法得阿羅漢果。佛對五人說：「善來比丘。」他們五人的頭髮和鬍鬚，都自然而然地落了下來，成為佛最初得度的五比丘。是世間有比丘的開始。到此世間三寶皆已具足，佛寶即是釋迦牟尼佛，法寶是四聖諦法，僧寶就是最初被度的五比丘。鹿野苑是在波羅奈國一個古代帝王養鹿的地方。傳說釋迦牟尼佛，在因地發菩提心修菩薩道的時候，為了度脫野鹿的痛苦，化現一個鹿中的大王，叫善鹿王。他這一群鹿，一共有五百隻。由提婆達多惡鹿王所帶領的另外一群野鹿，也有五百隻。這二群山鹿總共是一千隻，當時那波羅奈國的國王，名字叫梵摩達。有一天，這位國王帶了很多隨從的人，到山中去旅遊打獵，把這產鹿山林，全部圍了起來，採用一網打盡的辦法，釋迦善鹿王與提婆達多惡鹿王，所有二群一千隻鹿，正在這個山里生活飲水吃草。在這種萬分緊張的生死關頭，二頭鹿王在一起，互相建議，為了保衛這麼多鹿的生命與安全，我們兩個鹿王可以去向梵摩達大王請願。大王：「如果您今天一下子把全山的鹿全部打死，使鹿絕跡，今後您要品嘗鮮美鹿肉的味道就不可能了。現在建議由我們二群山鹿，每天進貢一隻美鹿，這樣可使大王經常能夠吃到新鮮鹿肉的美味。豈不是一舉兩得，兩全其美？」由於二個鹿王，言得有理，梵摩達國王答應了這一合理要求，從此以後，釋迦善鹿王，與提婆達多惡鹿王就輪流天天把一隻山鹿，供給國王。經過了一段的時間，碰巧有一次在提婆達多這群山鹿中有一隻母鹿，腹里懷有小鹿。這一天正輪著他去進貢，母鹿心裡想到，自己今天去送死問題不大，可是肚裡一隻小鹿過了幾天就要出世，怎麼辦呢？正在急迫之時，想出一個辦法，就向鹿王要求先派別的山鹿去進貢，等我小鹿生了下來，再去送死。不幸的是這個提婆達多惡鹿王，沒有同意它的請求，說：「你想過幾天再去送死，有誰願意先去送死？」母鹿認識到惡鹿王兇惡成性，就向善鹿王提出請求，這隻善鹿王想了一想，到底叫哪一隻山鹿先代替它送死呢？最後就決定親身去替代母鹿，走到大王的御廚里，請他們開刀，貢獻大王。廚師們一看今天是鹿王親自前來進貢，大家都感到驚奇，馬上去報告梵摩達大王。大王就問鹿王說：「難道你們這麼多鹿統統被吃光了嗎？」善鹿王說：「沒有，不但沒有減少，而且還增多了。」大王說：「山鹿既是增多，為什麼今天要你親來送死呢？」善鹿王就把這隻母鹿的情況說了一遍。這件事使這位殘暴的大王受到了很大的觸動，善根成熟，宿因發現了，頓時感到非常慚愧，自知罪業深重，趕快誠懇懺悔。當下就對這位大慈大悲捨身救度眾生的善鹿王說：「你是鹿頭人，我是業障深，我從今日後，不食眾生肉。」從此以後，這位波羅奈國的梵摩達大王就永遠吃素不吃葷了。這真是苦海無邊，回頭是岸。通過這個故事，我們是會有深刻認識和啟發。素食不但能培養人們的慈悲心，對於身體健康，也是有好處，過去深山古剎裡面，許多高齡大德、長老，多是八、九十歲，他們都是吃長素的。（二）度耶舍等五十一人再說波羅奈城裡面，有一個大富長者的兒子，名叫耶舍。十分聰明，天資很高，大有夙根，家中非常富有，是這個國家首屈一指的大富翁。耶捨生活豪華，身掛瓔珞，男僕女傭，前呼後擁。這種富貴榮華，在佛教看來，是他過去的善因所致。有一天，他睡覺醒來，忽然間看見許多女傭東倒西斜地睡眠，那種醜態百出的難看情境，使耶舍觸目驚心。感到十分厭惡、因此就產生了一種要求超脫世俗塵勞，喜愛清淨幽居的心念。機緣到了，正在他深思時刻，忽然看到一道光明，照亮了耶舍的心身。他就尋光向前走去，走到恆河邊上。耶舍正在研究怎樣渡過恆河的方法，忽然聽到佛的聲音說：「耶舍汝可以過去，我這裡有離苦的方法。」耶舍一聽佛的法音，頓時覺得身心非常愉快，馬上就不顧一切，精神奮發，勇敢地渡過了恆河，一直奔到佛前，看到佛的三十二相，八十種好，清淨莊嚴，威德具足，心裡生大歡喜，當下就五體投地，一心禮佛，請佛度他。佛答應了耶舍的要求，對他說法開導。耶舍當下深悟諸法，苦、空、無常、無我的道理，遠塵離垢，得到了法眼的清淨。釋迦牟尼佛再為他說了四諦法門，耶舍當下大徹大悟，證了阿羅漢果位，求佛度他出家，佛說：「善來比丘。」而耶舍的鬚髮自然落了下來，成了一個清淨莊嚴的比丘了。耶舍的父親，到了天已夜晚，還不見兒子回家，四處尋找，走到恆河邊上，看到耶舍的鞋子丟在河邊就跟蹤尋到佛這裡來，佛就叫耶舍暫時迴避一下，以免他的父親，知道兒子出家，一時思想不通，會產生痛苦。佛看到耶舍父親，就問他說：「你是不是尋找你的兒子？」說：是的。佛說，「汝既為尋兒子來，請坐下聽我開導。」佛為他說四大五陰苦、空、無我等種種開示。耶舍父親聞法之後，當下心眼圓明，得大自在。佛為他傳授三皈依法。就是皈依佛、皈依法、皈依僧，簡稱皈依三寶。耶舍父親，名叫耶輸伽父，他是佛教中間第一個皈依三寶的優婆塞弟子。後來耶輸伽父看到兒子耶舍已經是一個道貌莊嚴的比丘了，心裡也感到非常歡喜和安慰。耶舍還有五十個最要好的朋友，耶舍是他們所信仰的最尊敬的兄長。耶舍的學問、道德和財富等，都在他們之上，特別是智慧更比他們大得多。大家一聽到耶舍跟佛出家，可想而知，這位偉大的釋迦牟尼佛，更值得我們五十人崇拜，所以就一起來尋找耶舍，要求引進，求佛化度。佛陀知道耶舍的朋友善根成熟了，可以得度，就接受了他們的要求。佛說：「善來比丘。」這五十人的鬚髮就自然落了，袈裟也披在身上了，成了比丘，佛便對他們說苦集滅道四諦法門，個個都得法眼清淨，證得羅漢的果位。這是佛成道以後，第二次又度了耶舍和他的朋友一共五十一人。同時還有一個優婆塞耶輸伽父。（三）度三迦葉等一千人釋迦牟尼佛，他化度了耶舍等五十一人後，又觀機施教，知道了迦葉波兄弟三人，善根成熟了，可以去教化他們。但是這位大哥哥，名叫優婁頻螺迦葉，他在印度當時九十六種外道中間，很有威望，是著名祀火婆羅門的頭子。又是頻婆娑羅王的師父，年齡是一百二十歲了。當然他是一個目空一切，非常貢高傲慢的老外道。佛當時只有三十歲想去教化一個一百二十歲驕傲成性的老迦葉，這是一件困難的事情。佛下定決心，到老迦葉修苦行的地方，名叫木瓜林去訪問他們。佛就從一條廣闊的恆河水裡走過。由於佛的神力，使恆河的水當時居然兩邊分開，河中出現一條大路，讓佛走過。由於佛的神力，這位老迦葉和他的弟子們，從老遠地方，就看到一個年輕比丘，跳到恆河水裡，以為一定會被河水淹沒死亡。老迦葉發了善心，就叫弟子們放了一條小船，趕快去搶救這個比丘。等到小船靠近一看，居然在河中出現一條大道，大家心裡都感到非常奇怪。老迦葉就對弟子說：他神力雖大，還比不上我道真。老迦葉就對佛說：年輕比丘，你上我的救生船麼？佛答：很好。隨即又顯了神通，頃刻間，佛從船底心中涌了出來，坐在船上，這隻船又不破又不壞，依舊完整如故。此時，大家都感到驚奇，對釋迦牟尼佛口雖不言，心中非常尊敬。可是老迦葉卻傲慢的對弟子們說：彼道雖高，不如我道真。後來佛就對老迦葉說：「我想借你的地方住幾天好嗎？」老迦葉回答說：「我這裡沒有空的房間。」佛就特地指著老迦葉降伏一條毒龍的房子說：「這一間房子可以讓我住住麼？」老迦葉就心存惡意的答應說：「好麼，如果你一定要住，我可以讓你去住住。」這個時刻，迦葉許多弟子們，心中都萬分的痛心，認為這樣一個相貌端嚴的比丘，今夜一定會被毒龍當點心吃掉。到了夜裡，這條毒龍出來了，嗔心大發，儘量放出毒氣，赤目暴牙的張開大嘴，向佛撲了過來，妄想把佛吃掉，可是佛手捧一隻缽盂，安然不動的入火光三昧，這三昧定火，熱量很大，燒得毒龍苦不堪言，無處藏身，只好求佛救度，就躲到這隻清淨缽盂內藏身。龍頭緊靠著佛的手上，表示願意皈依三寶。這條毒龍，改惡從善，後來成了護法天龍之一。各處寺廟、大殿，塑造佛像後面的圓鏡上，都塑有一個龍頭，或是九條龍，就是表示天龍護佛。這天深夜時刻，老迦葉和他許多弟子都看到火光燭天，從來沒見過這樣大的烈火，認為可憐的年輕比丘，一定是被毒龍燒死吃掉，心裡都在悲哀痛惜。到了天亮，老迦葉帶了許多弟子，打開房門一看，都吃了一驚。怎麼這條毒龍，反而乖乖地躲在缽盂里。老迦葉害怕弟子們生了異心，相信這個比丘的道德威力，就對他們說：彼道雖高，不如我道真。從此以後，佛一連串經過十七次顯示了神通威力。老迦葉心軟口硬，但還是不甘心失敗，不願意折服，還是說那二句老話：「他雖道高，不如我道真」。最後到了第十八次，老迦葉根基成熟了，釋迦牟尼佛運用他心通的特種功能，當下把老迦葉的起心動念，頭腦里一念一念的想法，統統講了出來。迫得老迦葉山窮水盡，無路可走，詞盡言喪，有口難開，不得不五體投地，心悅誠服。他就以十分慚愧羞恥的心情，對他的弟子們說：「今天我才覺悟過來，我道雖高，實在比不上釋迦牟尼佛」。優婁頻螺迦葉皈依佛後，認識到過去所修的祀火苦行，完全無益，浪費時間和精力，將來縱然升天，乃至生到最上一層無色界天，福報享盡，還要降落到三界之中，經受生死輪迴，現在要痛改前非，拜佛為師，投佛出家修行學道。就對弟子們說：「現在我要跟佛出家，你們打算如何？」大家異口同聲地說：「我們老早都想跟佛去修行。只因礙於你的面子，不好意思開口，現在你要隨佛出家，我們一致贊成，雙手擁護，我們五百個師兄弟，統統隨師父跟佛出家。」老迦葉就把祀火的道具法器，統統丟到恆河裡，帶領了五百弟子跟佛出家了。佛對他們說：「善來比丘。」優婁頻螺等五百人都鬚髮自落，成為比丘的相貌，後來依教修行，個個都證到羅漢的果位。再說老迦葉的兩個弟弟。一個叫伽耶迦葉，一個叫那提迦葉。他們在恆河流水中，看到了飄來大哥優婁頻螺迦葉祀火所用的道具法器，心裡十分不安，感到奇怪，不知道大哥那裡出了什麼嚴重事情，馬上派人去打聽訊息。後來知道大哥和五百弟子，接受了釋迦牟尼佛的教化，大家都隨佛出家去修道了，由是伽耶和那提兩個弟兄商量了一番，都認為大哥年高道深，都拜佛為師，我們各方面都不如大哥，於是各自帶領了二百五十個弟子，也趕到苦行林和大哥優婁頻螺迦葉一起跟佛出家。佛對他們說：「善來比丘。」伽耶迦葉、那提迦葉及五百弟子，大家鬚髮都自落，成了比丘相貌。我記得陶潛的《歸去來辭》裡有這樣的二句話：「悟已往之不諫，知來者之可追，實迷途其未遠，覺今是而昨非。」這幾句話對三迦葉弟兄和他們的弟子們，是真實的寫照，對我們佛弟子來說，也是很有教育意義，這就是佛度三迦葉兄弟的大致情況。（四）度舍利弗、目犍連等二百人釋迦牟尼佛，度三迦葉後，不久又通過他的弟子，名叫馬勝比丘，傳授了佛的因緣教法。化度了六師外道之一，刪闍耶教徒舍利弗和目犍連，以及他們的弟子，一共二百個人，隨佛出家。舍利弗漢譯為鶖鷺，因為邀鷺鳥的眼睛生得非常犀利，舍利弗的母親眼睛生得十分犀利，人稱她舍利，和母親名字聯在一起，就叫做舍利弗。他是一個非常聰明智慧的婆羅門教徒，精通印度的智書，十八經，四韋陀典。他在七歲童年的時候，辯論就能夠勝過十六國的論師。有一天，舍利弗走在路上，看到路邊高高的搭起一個辯論的講台。當時就有很多論師文人，都紛紛地跑到講台上去，舍利弗為了看熱鬧，也跟大家走上講台。這時，許多論師中間，突然走出一人，厲色大聲地對舍利弗說：「小孩子，你趕快下去。」舍利弗隨即回答說：「這是什麼地方？」答曰：「這是講台，你知道麼？」舍利弗說：「既然是講台，那麼你就不應該叫我下去。」論師說：「小孩子，難道你也會來辯論嗎？」舍利弗說：「你們要我辯論，就請你們先來一個人和我試試看。」這個時候，許多論師都感到奇怪，心想這個小孩子，有這樣大膽，居然敢來和我們這些老頭子大論師來辯論，真是蜉蝣撼樹，螳臂擋車，太不自量了吧！一個大論師就和舍利弗辯論，十分緊張激烈，結果論師辯輸了。第二個又來辯，也輸了。直到十六國的十六名大名鼎鼎的論師，統統都敗在這個七歲的孩子舍利弗的面前，這樣舍利弗的名字就名聞天下了。舍利弗未出家前，有一位師兄弟，名叫目犍連，二人是親密朋友，他們預先訂有一個口頭契約，今後不管誰聽到好的道理，要互相通知，共同得益。有一天，舍利弗在路上碰到一位馬勝比丘，看到舉止行動，非常大方莊嚴，實是一個威儀濟濟，相貌堂堂的長者。舍利弗對他生大歡喜恭敬，心裡想著，這位長老有這樣的莊嚴道貌，一定是得到一位非常好的師父教導。就問馬勝比丘：「您師父是誰呀？」答曰：「我的師父就是釋迦牟尼佛。」又問：「他教你什麼修道法門呢？」馬勝比丘就隨口說了四句偈：「諸法因緣生，緣滅法亦滅，我佛大沙門，常作如是說。」舍利弗聽了，對於因果緣起的真理，悟解很深，就歡歡喜喜的回家去了。目犍連看到舍利弗這種喜笑顏開的樣子，知道他一定是得到很大悟解，就問：「你今天得到什麼好訊息呀？快說快說。」舍利弗就把馬勝比丘所講的四句偈子，照樣念了一遍，目犍連聽了，當下法喜充滿。他們二人於是對釋迦牟尼佛就生大恭敬和信仰。決心放棄刪闍耶的主張。就帶了他們的門下弟子，共二百人，一起投奔到佛的地方，去拜佛為師，出家修道。佛答應了他們的要求，說：「善來比丘。」他們頭髮鬍鬚都自然脫落，袈裟馬上披到身上，當下就變成道貌莊嚴的比丘。以後佛又為他們說了色受想行識五陰，都是苦、空、無常、無我等種種教法。這二百個人當下得到悟解，依教修行，成了阿羅漢果。目犍連原是一個婆羅門教徒，不但是智慧很大，而且神通在佛的弟子中間也是出名的。他是佛教里一個孝敬母親的榜樣。曾到地獄裡救度他的母親，所以佛教有的寺廟裡，每年農曆七月十五日都舉行一次盂蘭盆會。誦念《盂蘭盆經》，就是一方面紀念目犍連尊者。一方面也可以藉此機會來超度各人多生以來父母師長，歷劫冤親，超生佛國，所以說不但釋迦牟尼佛是一個大孝子，他的弟子也都是大孝子，目連救母就是顯著的例子。世俗上有些人說我們佛教的和尚、尼姑拋父母、別祖宗，是個不孝的人，這真是太冤枉了。他們沒有研究佛學，不了解佛教有自利利他，普度眾生的道理，難怪他們會產生這種誤解。一旦懂得佛學，這種誤解不難迎刃而解，如湯消冰。（五）教化的地區釋迦牟尼佛，本著慈悲喜舍的宏大誓願去講經說法，普度眾生，就好像普施甘露一樣，滋潤一切，又像摩尼寶珠一樣，圓光普照，隨物現色。佛說法的特點：是隨類現身，隨機設教，大小上下，各各不同的根機，都能得到殊勝的法喜，所以佛經中說：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，就是這個道理。釋迦牟尼佛，從他成道後，到涅槃前，在他的一生里，說了四十九年的教法。開了三百數十次的法會，除了最初所化度的五比丘等一千二百五十個常隨的弟子以外，他還到過當時印度各國說法。在王舍城的迦蘭陀竹林裡面的白池露，佛說了十六會的《般若經》。又到王舍城的耆闍崛山中，說《大般若經》與《法華經》等許多大乘經典。又到庵摩羅園說淨名經等。又到毗耶離城附近獼猴江的一精舍，入不動三昧禪定。又化度了五百個做生意的商人。他們聽到佛的說法，個個都得證了阿羅漢果。然後又回答了許多比丘提出的問題。後來再到波羅奈國，說《出曜時世轉法錀經》等。在過摩竭陀國說《賢愚因緣經》和《華嚴經》等。摩竭陀國又叫無害國，那裡的人民，多是慈悲善良，沒有忿怒嗔恨的心情，佛最後曾在堅固林的地方，演說過《涅槃經》等，在毗耶離城的一棵音樂樹下面說了《灌頂拔除生死得度經》。南天竺國的海濱，有一個楞伽山。釋迦牟尼佛曾住在這個山頂上，說《入楞伽經》。楞伽二個字，漢譯為不可往，意謂只有證到羅漢果位有了神通的人，才能夠到那裡聽佛說法。最使我們關心注意的一個地方，叫山際普陀岩，又叫補怛洛迦山。這個山上生長很多小百花。非常芬芳美麗，在老遠地方，亦能聞到它的奇異的香氣。補怛洛迦山，就是我們虔誠嚮往的觀世音菩薩清淨莊嚴的道場。佛就在這裡說了《十一面觀自在經》。在我們中國名聞中外的浙江普陀山，是觀世音菩薩示跡的名山道場。佛又接受了迦蘭陀長者，頻婆沙羅王的共同邀請，他們就為佛新建一座竹林精舍，佛常在那裡為眾說法。佛經里經常提到的一個名勝道場，這就是舍衛國祇樹給孤獨園，是祇陀太子和給孤獨長者須達多，共同建成的一個說法的莊嚴道場。事情的經過是這樣的，在印度舍衛國，有一位大富長者，名叫須達多。這位長者，歡喜做好事，常行布施，周濟許多孤獨的苦人，因此人稱他為給孤獨長者。有一天，為了兒子婚姻事情，到王舍城一位大富翁刪檀那長者家裡去。剛巧刪檀那全家老少都在緊張地忙著張燈結彩，擺設香花和備辦許多素齋筵席，看來是要邀請最高的貴賓光臨。須達多覺得希奇，就問：「長者，你今天這麼忙是為什麼？是祝壽做生日，還是為兒子舉行結婚儀式？」刪檀那長者說：「你說的都不對，我明天要請來一位福慧具足，萬德莊嚴，三界導師，四生慈父的釋迦牟尼佛光臨我家，應供說法。」須達多長者，原是一個婆羅門教徒，現在善根成熟，一聽到萬德莊嚴的佛，激動非凡。須達多又問：「佛現今住在什麼地方？」刪檀那說：「佛現住竹林精舍，你不要急，明天天亮，佛就會來我家，說法應供。」須達多見佛心切，立即趕到竹林精舍，可是已經夜深人靜，不知從那裡進得去，正在猶豫之間，佛運用神力，放出一道白光，照到須達多這位長者身上，他勇往直前地隨著這道光明，一直走去。一到竹林精舍，就看見有很多人。在那裡舉行佛教儀式。一心頂禮之後，就繞佛三匝，然後長跪合掌。須達多長者，就照樣如法而行，聽了佛的說法開示，當下得證須陀洹果。感到法喜充滿，非常興奮。馬上發大菩提心，懇切要求釋迦牟尼佛到舍衛國去，講經宏化，普度眾生。佛就接受了他的請求，滿足了他的願心。須達多長者，得到佛的慈悲許諾之後，連夜趕回舍衛國，千方百計要找一個理想的地方，建立一個偉大莊嚴的清淨講堂。忽然想到舍衛國的祇陀太子，他有一個經常遊玩的大花園。非常寬敞，花香鳥語，環境清幽，做一個說法講堂，十分理想，須達多就去找祇陀太子。見面後須達多開門見山地說，為了要請佛到我國來弘法利生，想買你的花園，建造講堂，請佛說法。祇陀太子知道須達多是個大富長者，半開玩笑地說：「長者，你是我國最富有的人，聽說你家黃金很多，你如果能夠用金磚將我這個花園統統鋪滿，我就將花園給你！」給孤獨長者，聽到此話馬上趕回家去，把金庫打開，一車又一車地將金磚運到花園，並派了許多工匠，很快就把金磚鋪滿了整個花園，這時祇陀太子看了大吃一驚，馬上對須達多說：「長者，我剛才是對你隨便說句開玩笑的話，不能當真。這個花園是我賞心悅目的地方，我絕對不可能賣給你。」給孤獨長者正色厲聲的說：「太子，你是一個男子漢大丈夫，今日的太子，就是未來的國王，君無戲言。一言既出，駟馬難追。現在我已經把金磚鋪滿了整個花園，這花園當然是屬於我的。」太子在這不得已的情況下說：「長者，你既然如此，你我二人共同請佛說法好嗎？」長者說：「是我用金磚鋪地，怎麼能說與你合作。」太子又說：「長者金磚鋪滿之處，是花園的土地，可是園裡很多合抱的大樹，樹根周圍是金磚鋪不到的地方，那應該屬於我的，所以說，長者，你還是與我共同請佛說法，豈不是更好麼？」須達多這時只好同意合作，所以把這個花園叫做祇樹給孤獨園。上面所講的是名山聖地佛國道場，釋迦牟尼佛一生經常來往居住，依止弘法度生的地方。佛在這些道場，講了不少經，度了不少人。當然除此之外在印度其他各個城鎮也留下佛的足跡。如斯里蘭卡，佛也曾到過教化眾生。佛一生經歷有四個地方值得紀念，就是誕生迦毗羅，得道摩竭陀，說法波羅奈，涅槃拘屍那。第七節般涅槃（一）最後應供和說法過去的大德高僧曾經說過這樣的四句話：「機薪既盡，應火潛輝，娑婆印壞，淨土文成。」來說明釋迦牟尼佛一生的應化事跡。從嵐毗尼花園無憂樹下降生，到最後在拘屍那城示現涅槃為止，在這八十年來的一期壽命，佛自始至終，把有緣的應該得度的眾生，統統度化了，佛陀就是於無生之中，示現有生，於無滅之中，示現有滅，這叫做眾生度盡，方證菩提，自利利他，功圓果滿。最後在拘屍那城，雙林樹下的繩床上，右脅而臥，示現了入大涅槃，圓寂逝世。當時就有許多弟子與護法龍天，都在佛的身旁，周匝圍繞。此時，拘屍那城有一位工匠，名叫純陀。請佛慈悲，方便開示，同時要求佛在涅槃之前，接受他的真誠供養，所以《涅槃經》裡面說：「如來之身，已經在無量阿僧祇劫的時候，就不受飲食了，現在為諸聲聞說法，所以最先就接受拔陀與波羅二個牧女的乳糜供養，現又接受純陀最後供養。」佛一生說法利生，最初度憍陳如等五人。現在將要涅槃，最後得度的，是須跋陀羅比丘。須跋陀羅，本來是一個外道教徒的頭子，因為聽了佛說的《涅槃經》，當下智慧現前，煩惱消滅，就得證羅漢果位。這時他已是八十一歲的老人了。在佛將涅槃時來投佛出家。佛說：「善來比丘。」鬚髮自落，袈裟著身。成了比丘的莊嚴相貌。（二）遺囑四件大事佛的堂弟阿難尊者，在佛的身邊三十幾年，對佛有深厚感情，現在佛要涅槃，他特別悲傷，當時有一位名叫阿少兔樓陀尊者在旁邊，看到阿難哭得十分傷心。關於佛涅槃以後的許多大事，如何處理，也不去問佛，就馬上提醒了阿難說：「你不要再哭啦，佛滅度後，佛教的幾件重要大事怎麼辦，你趕快去問問佛。」阿難說：「什麼大事呀？我實在想不出，你快告訴我！好去請佛最後開示。」阿少兔樓陀說：有四個問題你快去問佛。阿難立即問佛：第一、佛在世的時候，大家都以佛為師，佛滅度後，以何為師呢？佛說：「你們依波羅提木叉的無上戒法為師。」第二、佛在世時大家依靠佛，與佛住在一起，這是依佛而住。佛滅度後依何而住？佛說：「你們依四念處住。」（四念處！念是能觀的智慧，處是所觀的境界。一、觀身不淨，二、觀受是苦，三、觀心無常，四、觀法無我。）第三、佛滅度後，結集經、律、論三藏教法時，在諸經之首，要講幾句什麼樣話？佛說：「當說信、聞、時、主、處、眾的六種成就。」第四、對一些惡性比丘，佛在世時，佛會設法調服他們，佛滅度後，用什麼辦法對治他們？佛說：「用默擯的辦法來對待惡性比丘，把他們在僧團內孤立起來。這樣一來，自己感到孤苦零丁，他就會自動的離開寺廟走了。」上面講四點是釋迦牟尼佛在臨終前最後垂訓，也是佛的遺囑。（三）摩耶夫人前來探視正在釋迦牟尼佛涅槃的時刻，阿那律尊者到忉利天宮通知佛母摩耶夫人，佛母聽到佛將逝世圓寂，感到極大的痛苦。摩耶夫人，跟著阿那律尊者，來到雙林樹下。佛本來是無生無滅，以大悲願力，而示現了有生有滅，當他知道母親來看望時，從金棺中，坐了起來，合掌恭敬以最虔誠的心情，來迎接慈愛的母親。並接受摩耶夫人所奉獻清淨光潔的香花。佛對母親說：人生無常無我、如夢如幻的妙法後，才安靜的入涅槃。佛是十分孝敬父母的。如在他的父親淨飯王逝世時，佛親自來到父王靈前，執持香爐，走到靈柩前面引路送葬，盡了人子的天職。由此可見釋迦牟尼佛雖然是一個身遊方外，離開家庭，拋父母、別祖宗的比丘，可是他對生身父母雙親的極為孝敬，為佛教徒樹立一個良好的榜樣。特別是出家僧眾的典範和楷模！當然在佛涅槃圓寂後，還有很多身後喪禮大事，都是非常隆重莊嚴，奇特希有，不可思議，這裡不多談了。第八節佛與佛身觀（一）本覺始覺究竟覺現在再把佛字的主要概念講一講。印度語佛陀，漢譯為覺者。佛者覺也。覺的內容有三：第一本覺。即眾生本有的覺性，這個覺性是人人具足，個個都有，大家都是自性天真佛。眾生心就是佛，佛就是眾生心。眾生雖然處在迷位，迷了本覺佛性，叫做不覺的眾生。可是眾生雖然是迷而不覺，而本覺佛性從來都不曾遺失，也沒有缺少。譬如有一個人，吃醉了酒。有一個親友，把一粒摩尼寶珠放在這個醉漢衣服之中，這個醉漢不知道自己衣里放有一粒摩尼寶珠，認為自己很窮，生活困難，到處求人，討飯度日。對衣里明珠一定要經過他人的解說，醉漢方能知道。另外有一個貧窮的人，他的祖先恐怕子孫受苦，就預先把一個非常珍貴的珍寶，埋藏在自己家裡，沒有告訴他的子孫。這個窮人不知道自己家中藏有珍貴寶藏，為了爭取生存，到處向人乞討，受盡了人間的痛苦。宅中寶藏，一定要加以指示，才能知道，眾生雖具有本覺佛性，迷而不知，在三界六道之中，枉受生死輪迴的苦惱。但是本覺佛性，在聖人分上也不曾增加一點，在凡夫分上也不會減少一點，真所謂是法平等，無有高下。第二始覺。眾生把本覺佛性埋沒在五蘊心身之中，而不自覺，現在看到佛教經書，聽到大善知識的開導，得到這種外薰助緣，明白人人本來具有天真佛性。佛性又叫本來面目，或無位真人。過去一向都是不知不覺，今天方才開始覺悟。正是「宅中寶藏，非指示而莫曉；衣里明珠，必解說而方知。」就象上面所講那個貧人一樣的，家中雖然埋有寶藏，因其祖先，沒有預先告訴他，所以迷而不知，又像那醉漢雖然藏有明珠，但是迷而不知。記得圓瑛大師說：「真雖本有，不方便顯之，則終不能見；妄雖本空，不方便破之，則終不能空。」這就是說：「真如妙心，雖是人人具足，個個都有，如果不以方便法門來顯發，那是不能明心見性，大開圓解的。但是妄想煩惱如果不以方便法門，來徹底破除，也是無法得到消滅。」所以《楞嚴經》裡面，佛對阿難尊者指示要經過三番的破妄。第一破妄識無處。就是說第六意識的妄想心，它是沒有一定的處所。第二破妄識無體。就是說第六意識的妄想心，它是沒有真實的體性。第三破妄識非心。就是說這第六意識的妄想心，它不是我們自性本具的真如妙心。佛為令阿難尊者大開大悟，在二番破第六意識妄想心之後，就繼續來個十番顯見，顯出我們眾生眼根之中，能見的見性，它是不生不滅、不動不搖，就是真如妙心。這就是佛用種種方便法門，來破妄顯真，要達到妄窮真露的主要目的，使阿難尊者與在會大眾，都要知真本有，達妄本空，是為始覺。第三究竟覺。一切眾生，由於本覺內薰之因，再遇善知識開導，及看經聽教外薰之緣，這叫做種子薰現行，現行薰種子。內外交薰，因緣和合，所以才能夠覺悟，發心修行，時時迴光返照，以智慧斷煩惱，達到惑淨智圓，復還本有心源，得到究竟清淨，圓成佛道，是為究竟覺。（二）自覺覺他覺滿第一自覺，是對不覺而說的。眾生本具真如佛性。由於過去無量劫以來，被無明煩惱所障蔽，迷而不覺，現在覺悟眾生本來與佛無二無別。諸佛就象一面磨過的鏡子，眾生就象沒有磨過的毛坯。眾生的毛坯雖然未磨，可是鏡中光明具足，一旦磨了，把粗塵細垢磨得乾乾淨淨，那本具光明就顯現出來了，就如諸佛已磨成鏡，豈不是一樣的光明？有智慧的人，要通過譬喻，才易得到開悟。記得《楞嚴經》裡面講了一段故事。在楞嚴法會裡，波斯匿王聽到佛說：「人的生滅身中，有一個不生不滅的見性，也就是眼根能見色的見性。」大王恭恭敬敬地請佛開示。佛就問他：「大王，你的身體是和金剛一樣堅固常住不滅，還是變壞生滅？」大王說：「我現在這個肉體，將來是要滅亡的。」佛說：「大王，你現在身體還存在，還沒有滅，為什麼就會知道今後一定要滅亡呢？」大王說：「我這個無常變滅之身，看起來現在雖然還沒有消滅，可是已觀察到我的身體正在念念不停地遷變，就象火燒木頭漸漸燃燒成灰一樣的消滅殞亡。因此我推知這個身體今後一定是要消滅的。」佛馬上就讚許地說：「大王你講得對。」佛又問波斯匿王說：「大王，你的年紀是不是一年比一年老了起來，你現在的容貌，和你在童年時代的容貌是不是一樣的？」大王說：「那是完全不一樣了，記得我在幼年時候，皮膚是十分潤滑光澤。到了年長，是血氣充滿，身體強壯。可是到了現在真是一天天地衰老下去，形貌也正在不斷地枯悴了，精神也是昏昧了，頭髮白了，面孔皺了，我的生命也是不會長久。」佛說：「大王，你的形貌不會一下子就變了吧？」大王說：「我深深地體會到我在二十歲的時候，比十歲的時候老了一些，到了三十歲的時候比二十歲的時候又老了，可是到了現在，我是六十二歲的老翁，當然比我五十歲的時候老多了。我這年齡不但是十年十年的變化，實在是年年變、月月變、日日變。時時刻刻，剎那剎那，念念之間，都在變化不停。因此我的四大色身，一定是終歸變滅。」佛說：「大王，就在你這個生滅身中，有一個不生不滅的真性，大王，你在什麼時候看見那恆河的水。」大王說：「我在三歲時候，我的母親帶領了我去參拜耆婆天，就是長壽天神。經過恆河時，就看到恆河的水。」佛說：「汝三歲就看恆河水與你在十三歲時看恆河水，是一樣呀，還是不一樣？」大王說：「那完全是一樣的，無二無別。」佛說：「大王，你不要悲傷，你十歲童年時，與六十二歲時，當然是大不相同，發白皺面，身體變壞，可是你三歲見恆河水時，和你六十二歲看到這恆河水，那能見的見性，是一樣還是不一樣？」大王說：「完全是沒有二樣的。」最後佛對波斯匿王開導說：「大王，你的面孔雖然會皺會變，但是你的能見見性永遠不會皺，也不會變。那不皺不變的見性，本來是在你的生滅身中。」大王聽了佛的慈悲開示，就忽然大徹大悟，直下承當。通過佛與大王的一問一答，充分說明了眾生的色身肉體有生有老，而見性是不生不滅，這就是我們人的真心實性，我們認識到自己的生滅身中，有個不生不滅的真性，就能稱性修行，一定成佛，這就是自覺的道理。第二就是覺他。佛開悟以後，以大慈大悲之心，憐念眾生在迷不覺，就把自己所覺悟的真理，再來輾轉教化他人，使人人都要發菩提心，一心修行，舍除妄想執著，顯現真如妙性。個個成佛。二乘聖人沒有利他行願，觀三界如牢獄，非常可怕，視生死如冤家，十分痛恨，所以他們自覺以後，不去利他。佛是慈航普渡，救濟眾生，自覺以後，更要覺他。所以經中說：「自覺已經圓滿，再去覺悟他人，所有古佛如來，應現人間度生。」這就是覺他的道理。第三就是覺滿。菩薩為了上求佛道，斷除五住煩惱，（五住煩惱：見惑一住、思惑三住、塵沙惑無明惑合一住）證得四智菩提，（四智：大圓鏡智、平等性智、妙觀察智，成所作智）得到慧足。佛為了下化眾生，經過三大阿僧祇劫、勤苦修行，住世一百劫，修習相好莊嚴的福因，具足有三十二相，八十種好，得到福足。有了福慧兩足，自他二利，功圓果滿，所以稱為兩足尊。是三覺圓滿，萬德具足，為人天導師。堪稱為覺行圓滿之人。這就是覺滿的道理。（三）法身報身化身佛有三身。第一法身。身是積聚義。凡夫眾生，是積聚業報以為身，隨業受報，感召四大色身。佛是業盡識空，只有一個清淨之身，妙色之體。法身是理積聚，就是積聚真如妙理為身。真如是圓滿清淨，遍一切處，法身是心包太虛，量周沙界。印度語毗盧遮那，意譯為遍一切處，清淨法身，猶如虛空一樣的，圓滿周遍，十方世界。法身：有自性清淨法身，離垢妙極法身二種。自性清淨法身：是眾生本來具足的天真佛性，在有情眾生分上，叫做佛性，在無情萬物方面，叫做法性。經中有說：「情與無情共一體，處處皆同真法界。」離垢妙極法身，是佛在因地之中，修德有功，離了五住煩惱，斷了二種生死。（二種生死是分段生死與變易生死）得證無上菩提道果，究竟成佛。過去有一位香岩禪師，聽到撲竹聲音，忽然大悟，他說：「撲竹非他物，縱橫不是塵，山河及大地，全露法王身。」蘇東坡說：「溪聲便是廣長舌，山色無非清淨身。」清淨身，就是法身佛。第二是報身佛，報身是智慧積聚，就是積聚一切種智以為身，智慧究竟圓滿，妄惑徹底斷除，叫做圓滿報身。盧舍那意譯為淨滿，就是惑淨智滿的意思。報身有自受用報身，和他受用報身二種。自受用報身：就是佛的智德究竟圓滿無上菩提，斷德究竟永離二種生死。得證菩提覺法樂，與涅槃寂滅樂，這是根本智，以真智住真境，是佛自己受用的報身。（真境：指常寂光淨土），他受用報身，就是《華嚴經》說的：「如來現起他受用，十地菩薩所被機。」可是二乘聖人，是有眼看不見佛的盧舍那身，有耳不能聞佛的圓頓大教。十地菩薩根機大，智慧大，就能夠看到報身佛的無量無邊相好莊嚴，這是得後得智。正如贊佛偈說的，「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海。」這報身佛的莊嚴相好，是為十地菩薩發心大士所得受用，這是他所受報身。第三化身佛。化身佛是功德積聚，積聚無量無邊的殊勝功德以為身。佛是「三祇修福慧，百劫種相好，」能以妙觀察智，觀機施教，隨類現身，普度眾生。化身佛有示生化身與應生化身二種。示身化身佛就是應眾生之機，以大慈大悲之心，能夠大權示現。從兜率宮降生人間，到淨飯王皇宮為悉達多太子，示現八相成道。八相成道就是：離兜率、降皇宮、入母胎、出母胎、出家、降魔、轉法錀、成佛道。這是小乘教的八相。如果說大乘教的八相成道。就是除了降魔一相，換上住母胎一相。佛十九歲出家，三十歲成道，說法四十九年，把所有一切與佛有緣眾生統統度盡，到了八十歲，就入大涅槃。於無生之中示現受生，於無滅之處而示現滅度。這就是《釋迦如來成道記》開頭說的二句：「淨法界身，本無出歿。大悲願力，示現受生。」的道理。此即示生化身佛。應生化身佛就是隨類化身，如《觀世音菩薩普門品》說的：應以佛身得度者，即現佛身而為說法。應以比丘身得度者，即現比丘身而為說法，乃至應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法。所以說佛在菩提樹下得道以後，在一段時間裡，能夠雙垂兩種的相好莊嚴。一種是劣應身，一種是勝應身，也就是說：一方面在寂滅場，示現一千丈高大的盧舍那佛的身，為地上菩薩說圓頓大教的《華嚴經》，這是現勝應身。另一方面，同時又在鹿野苑現一丈六尺高的老比丘身，為憍陳如等五位比丘，三轉四諦法錀。（四諦就是苦諦、集諦、滅諦、道諦）這是佛現劣應身。總之釋迦牟尼佛，他能夠分身十方世界，微塵剎土，普度眾生。這即是「一身不分而普現，萬機鹹應以無違。」就像洪鐘掛在架上，扣之則鳴。月亮懸在天空，能於水現影。古人說得好，「千江有水千江月，萬里無雲萬里天。」這真是不可思議的無作妙力的境界。這就是化身佛。上面所說佛的本覺、始覺、究竟覺。自覺、覺他、覺滿。法身佛、報身佛、化身佛的種種道理，本來都是相互聯繫，互為因果的。就是說：因為有了本覺、才說始覺、然後就有究竟覺。因為有了自覺，才有覺他，最後達到覺滿。因為有了法身佛，才有報身佛，所以就有化身佛。這正是《大乘妙法蓮華經》說的：「由本垂跡，開跡顯本，廢跡立本。為實施權，開權顯實，廢權立實」的道理。恰如蓮花一樣的，為蓮故華，華開蓮現，華落蓮成。總的說來，釋迦牟尼佛，一生應化事跡，不可思議境界，實在太多，舉不勝舉，說不能盡。就講到這裡。第二章佛陀教導的修證法門釋迦牟尼佛一生說的教法，總的說來是說阿羅漢、辟支佛、大乘權教菩薩、實教菩薩實踐的四諦、十二因緣、六度、四攝法、三心、四願各種法門。現在介紹如下：第一節聲聞行果四諦法門（一）阿羅漢的概念阿羅漢有三層意思第一殺賊：意即殺掉煩惱之賊。阿羅漢在因地修行滅受想定，把眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，即五陰中的受陰與想陰的煩惱，也就是見惑煩惱與思惑煩惱，斷得乾乾淨淨，得到我空真智，證入阿羅漢果，了脫分段生死。阿羅漢人子縛煩惱雖斷，還有果縛這個色身，他知道五陰之中是無我相可得，可是對五陰之法還未知當體即空，認為實有五陰之法，所以說但知我空，不知法空。因此阿羅漢又叫做愚法聲聞，得證有餘依涅槃，還要努力前進，加行用功，來灰身泯智，到涉俗利生，從空出假，才能稱為大阿羅漢，得證無餘依涅槃。這就是殺賊的道理。第二無生：阿羅漢斷了見思煩惱，跳出了三界生死輪迴苦惱，要經過須陀洹、斯陀含、阿那含三個階段。須陀洹初果聖人，還要到天上，人間各七返受生。斷除八十八使見惑之外，又斷了九品思惑的前六品。斯陀含二果聖人，一生天上，一來人間，進斷欲界的後三品思惑。阿那含三果聖人，雖不來欲界受生，但依然住在色界天中進斷七十二品思惑，所以說只有阿羅漢果，才是真正無生。這就是無生的道理。第三應供：就是應當受到天上、人間的供養，因為阿羅漢，既然證得了道果，堪受人天的敬仰，供養禮拜，為眾生作大福田。我們寺廟裡如果有信眾打千僧齋時，就會有一位賓頭盧頗羅墮尊者化身來應齋主的供養，令布施的施主得大福田。佛教里有這樣四句祝願的偈文：「所謂布施者，必獲其利益，若為樂布施，後必得安樂。」釋迦牟尼佛在世時，有個弟子名叫阿少兔樓陀，我們中國話稱為無貧尊者，在因地修行時，做一個種田的農民。有一天中午，他正在田裡種地，帶了一包粗米飯菜，用作午餐。正巧來了一位辟支佛遊戲神通，隨緣出現，再到世界上來化現做一個貧僧。他遵守佛的乞食制度，七天下山一次向施主們乞食。這一天，化來化去，連化七家都沒化到，就空缽回來。路過田間，這位農民見到老和尚就問：「老師父您今天緣法好嗎？飯菜化到了嗎？」老和尚嘆了一聲說：「不用提了，什麼都沒有化到。」農民一聽，立即產生同情憐憫的心。想到了今天老師父沒有化到飯菜，回去就要挨餓七天，再下山來化。因此就發大心，把自己所帶的飯菜，誠誠懇懇地雙手捧著供養老師父。他以慈悲心接受了這份飯菜。飯吃完以後，就遵照佛陀的教導，念誦祝願偈文：「所謂布施者，必獲其利益，若為樂布施，後必得安樂。」老和尚祝願完畢，就回去了。再說這位老農民餓了肚子，到下午收工的時候，對面突然跳出來一隻金光閃閃的兔子，一跳一跳地跳到農民的背上不肯下來。這位農民吃了一驚，趕快回家，叫他妻子把背上的兔子捧了下來。仔細一看原來是一隻金兔子呀！從此以後這位農民的家庭生活一天天的幸福起來。這是現世供養一位辟支佛所得的花報。轉生以後做一個名叫無貧尊者。他在九十一劫這麼長的時間內，生生世世不受貧困的果報，享受榮華富貴。這件事說明供養一位辟支佛所得到殊勝的果報。以上所講的即是阿羅漢具足有殺賊、無生、應供的三種道理，也是五種不翻之中的多含不翻。什麼叫做五不翻呢？印度佛教經典，翻譯到我國，有五種的內容不能翻譯。第一尊重不翻。例如「般若」二個字，如果翻譯為智慧，就不夠尊重，所以經中依舊保留般若二個字，如果一定要翻譯，翻做淨智妙慧（智慧），也只是勉強的翻譯。第二順古不翻。例如阿耨多羅三藐三菩提，如果要翻譯成無上正等正覺，即佛的具足名號，但古來譯經法師，都保留不翻，表示對佛尊重的意思，所以不翻。第三是多含不翻。例如阿羅漢。因其意義包含有三種道理，所以不翻，又如比丘一詞也是多含不翻。第四秘密不翻。例如經中諸陀羅尼，系佛之秘密語，微妙深隱，不可思議，故不以義譯之。第五此方所無不翻。例如庵摩羅果等，因為這個果品是印度特有，我們中國沒有，所以不翻。（二）四諦法阿羅漢小乘聖人所修學的是四諦法門。四諦是苦集滅道四種，是實實在在真實不虛的道理。也是釋迦牟尼佛對小乘聖人阿羅漢說的。佛成道以後，經過了三七二十一天的思維研究，觀機施教，就到鹿野苑為五比丘說四諦法門。這就是三轉四諦十二行法錀。什麼叫做三轉呢？第一示相轉：佛對二乘人指示出四諦真實之相。佛說此是苦、逼迫性。此是集、招感性。此是滅、可證性。此是道，可修性。第二勸修轉：佛說此是苦、你當離。此是集，你當斷。此是滅，你當證。此是道，你當修。第三作證轉：佛說此是苦，我已離。此是集、我已斷。此是滅，我已證。此是道，我已修。每一諦都有示相、勸修、作證三轉，三四十二，因稱三轉四諦十二行法錀。使阿羅漢聽了以後，發心修行，知苦諦生死，斷集諦煩惱，慕滅諦涅槃，修道諦法門。使他們覺悟，苦是三界內分段，變易生死的苦果；集是三界內見、思二惑煩惱的苦因；滅是三界外涅槃的樂果；道是三界外三十七助道品的樂因。這就是三界內、三界外的二重因果，稱為示相轉。佛對小乘人指示出苦集滅道四諦的體相以後，又積極地勸勉他們，既知之後，就要精進修行，三十七助道品法門，斷見惑與思惑煩惱，跳出生死輪迴，得證不生不滅的涅槃。稱為勸修轉。由於小乘人，雖然願意修道或恐中途發生懷疑，這樣修行是否能夠得道呢？所以佛再以自己的經歷來作證說：「我對於苦集滅道四諦，是完全做到了知苦斷集慕滅修道的。我就是經過這樣修行得成菩提道果的。」稱為作證轉。四諦法門的具體內容：第一，苦諦：是三界內的苦果，苦有三苦、八苦、無量諸苦。三苦，一、苦苦。眾生都受有地大、水大、風大、火大的四大色身。人的色身，是眾苦根本，所有種種苦惱環境要逼迫此身，由這個身體去受苦。古人說：「身是眾苦之本。」又說「吾有大患，唯吾有身，吾若無身，夫復何患。」獅子峰禪師說：「只這色身，唯信身為苦本，縱貪世樂，示知樂是苦因。」這叫做苦苦。二、壞苦。我們現前所受一切環境、無論是苦、是樂、都是生滅無常，虛偽不實，如夢中之境，空中之華一樣，幻化非真。縱然有些環境所謂是「樂」，可是樂不長久，樂盡悲生，又是痛苦。須知世界有成、住、壞、空，萬物有生、住、易、滅，眾生有生、老、病、死，一切都是變化無常，生滅敗壞。這叫做壞苦。三、行苦，即第七識行陰遷流，剎那剎那，念念生滅，時刻不停。如孔夫子，看流水時，感嘆地說：「逝者如斯乎，不捨晝夜。」這就是說，行陰遷流之苦，這叫做行苦，除了人道眾生具有三苦之外，欲界六欲天天人，也有三苦。色界四禪天的天人，雖然是離欲清淨，沒有苦苦，可是還有壞苦、行苦。無色界四空天的天人雖然修四空定，還是難免行陰遷流，念念生滅的痛苦。總之三界諸天，就是最高一層叫做非想非非想天的天人，壽命八萬大劫之長。但是他們和所有的天人一樣，天福一旦享盡，還要墮落下來，隨業受報。經里說過：「八萬劫終是空亡，三千界悉從淪沒。」又說：「布施持戒生天福，尤如仰箭射虛空，勢力盡時箭還墮，招得來生不如意。」從前有一位皇帝，精通佛法的行陰道理。有一次下了一道聖旨，召集全國名山古寺大德高僧，來朝晉見。許多大和尚都衣冠齊整來見皇帝，同時陛下又囑咐侍衛人員說：等到各位高僧來到時，要他們從刀叢之下進來，而且要大振軍威。就在這個時候，許多大和尚突然聽到此事，大吃一驚，十分害怕，紛紛跪下。只剩下一個身穿百衲衣的老和尚，他卻安然不動地從刀叢中進來朝見。皇帝問：和尚，難道你不怕死嗎？答：「我從無量劫以來，也不知受了多少生死，難道今天還怕死嗎？」皇帝聽了這話，非常歡喜地說：「你知道行陰了！」這就是行陰遷流之苦啊！什麼叫做八苦呢？一、生苦。一個人一生下來就哇哇大哭苦啊苦啊。因為有風刀刮身之苦，更有許多痛苦，唯有嬰兒自己知道，他是啞子吃黃連，有口說不出。二、老苦。人生在世都是由少而長，由長而老，這是發展規律。過去有位禪師說得好：「漸漸雞皮鶴髮，看看行步龍鍾，假饒金玉滿堂，難免老病衰殘。」說來真是有許多痛苦臨身。老年的人，是有著深刻的體會。三、病苦。人生在世，四大不調，百病叢生，不但小病是苦，大病更苦，長年生病，真是苦中之苦，求生不得，求死不成，真是苦啊！醫務工作者，更會有深刻體會。四、死苦。人生在世，有生必有死，沒有一個人是生而不死的，這是自然規律，千古不變的客觀事實。任你縱有千般快樂，可是無常終要到來。所謂浮生易度，豈是久居；幻質非堅，終歸磨滅。人至死時，四大分散，百苦臨身，無常一到，萬事皆休，苦不可言。釋迦牟尼佛有次問幾個弟子：「人命在幾許？」有的答曰：「人命在旦夕間。」佛說：「不對。」又問另一個弟子，答曰：「人命在飲食間」，佛說：「也不對。」我們一起來想想到底人命在多少時間裡呀！佛最後又問一個弟子，那人說：「人命在呼吸間。」佛說：「對了。」我們人的生命，實實在在是一息不來，嗚呼哀哉，千秋永別，萬事皆空。佛經里說：是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂，大眾，當勤精進，如救頭燃，但念無常，慎勿放逸。佛就是要解決自己和一切眾生的生老病死的苦惱，堅決出家修行。五、愛別離苦。我們人對於眷屬父母、夫妻、兄弟、姐妹等都有恩愛。一旦生離死別，真是萬分痛苦，所謂回天無術，代替不能，淚如雨下，心似刀割，悲傷慘痛，十分痛苦。古人說「夫妻是緣，或善緣，或惡緣，因緣相會。兒女為債，或要債、或還債、無債不來。」我希望大家把這種道理認識清楚，自然會心安理得，離煩惱苦，得清淨樂。六、冤憎會苦。我們每當看到有冤有仇的人，心中非常痛苦。特別是眷屬之中的冤家對頭，或憎恨不和，分也分不開，離也離不了，生活在一起觸目驚心，真是痛苦。古今中外，這類事例很多。七、求不得苦。人生在世對於色、聲、香、味、觸五塵欲境，或是財、色、名、食、睡五欲環境，都是有所希求，千求萬求，求而不得，真是痛苦。譬如人們求功名顯耀，反而名落孫山，求人丁興旺，反而斷子絕孫，求發財致富，反而貧窮困苦，求長壽健康，反而夭亡短命，這是所求不如意，所願不從心，痛苦萬分。八、五陰熾盛苦。這就是色、受、想、行、識五陰煩惱之火，在我們心中焚燒，我們常時感到心中鬱塞、焦燥、苦悶，有口難言，說不出的痛苦。上面所講這八種苦，都是人人親身感受，無法避免的苦惱。三界之內的眾生，尤其是人道眾生，都是隨業因而感受苦果，不單有三苦、八苦。其實還有許多大大小小的無量無邊的苦惱。所謂「千人千般苦，個個不相同。」各人痛苦各人當，各人生死各人了，各人業報各人受，各人吃飯各人飽，說明無量諸苦，皆由人們起惑造業的結果，要知道苦的來源，須要明了集諦。第二，集諦：是三界內的苦因，集意謂集聚，把見惑八十八使，和思惑八十一品的煩惱，統統集聚起來而成業因，隨業感報，所以招感苦諦三苦，八苦，無量諸苦的苦果。見惑就是由知見方面所產生業因。見惑是以身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見的五利使為主體。什麼是五利使呢？一、身見：眾生因為有了身體，所以就有我見的生起，然後就會產生我痴、我見、我慢、我愛的四種煩惱心，這叫做身見。二、邊見：就是有了我，所以就產生了斷見或常見二種邊見，斷見認為我們人死後，魂歸於地，什麼都沒有了，一滅永滅了。常見，認為人死後，今生是做人，來生也會做人，生生世世都做人，永遠不變。不管是斷見，不管是常見，都會使我們眾生做出種種惡業的，故稱邊見。三、邪見：指反對因果，不相信佛法僧三寶。四、見取見：指非果計果。外道所修種種無益的苦行，取著我見、邊見、邪見，未證聖果，妄執已證。五、戒禁取見：指非因計因。外道所修種種苦行，如持牛戒、狗戒、食草、投灰等。錯誤執著修此苦因，可獲最上涅槃妙果。五利使的功能，起惑力量大，造業受報速度快。見惑有八十八使，是以三界四諦來分配，是以欲界、色界、無色界，每一界各有苦、集、滅、道四諦，每一諦各具小使多少不同。欲界：苦諦具十使，集諦具七使，滅諦具七使，道諦具八使，一共具足三十二使。色界：苦諦具九使，集諦具六使，滅諦具六使，道諦具七使，一共具足二十八使。無色界：苦諦具九使，集諦具六使，滅諦具六使，道諦具七使，一共具足二十八使。所以三界四諦合起來總共具足八十八使的見惑煩惱。古人對八十八使，作有一首偈子：「苦下具一切，集滅各除三，道除於二諦，上二不行嗔」。思惑是由思想方面所生起的業因，是以貪、嗔、痴、慢、疑五鈍使為主體。五鈍使：一、貪心，指眾生對於色、聲、香、味、觸五塵欲境，或者是財、色、名、食、睡五種可欲環境，生起執著貪愛的妄想心。二、嗔心，對違背了我所貪愛的欲境，生起嗔恨心、憤恨惱火。三、痴心，是痴迷無知，不懂事，不明理，事理不明白，是非不辨別，糊裡糊塗，昏昏擾擾，做諸惡業。四、慢心，指目空一切，眼下無人，貢高我慢，驕傲自滿，自以為是，輕慢別人。五、疑心，對於一切人，一切事都不信任，妄生猜疑。對一切事物心懷疑慮，妄生煩惱，是非紛起，做諸惡業。五鈍使的功能，起惑力量弱，造業受報也慢。思惑共有八十一品，是以三界九地來分配，欲界的五趣雜居地，具足九品。色界的四禪天：一、離生喜樂地。二、定生喜樂地。三、離喜妙樂地。四、舍念清淨地，每地各各具足九品、四九合成三十六品。無色界四空天：一、空無邊處天。二、識無邊處天。三、無所有處天。四、非想非非想處天。每一天各各具足九品，四九合成三十六品。這樣三界九地，總共合為九九八十一品的思惑煩惱。依惑造業，隨業受報，這就是佛教所講如是因，如是果，因果輪迴的規律，這叫做集諦。第三、滅諦：是出世的果。滅是寂滅，就是羅漢所證的寂滅涅槃。他們在因地之中修行三十七助道品，斷除了見思煩惱之惑，滅除了分段生死之苦，所以證入不生不滅的有餘依和無餘依涅槃樂果，這叫做滅諦。滅諦是指的滅除煩惱和生死之累，就是有餘涅槃和無餘涅槃。滅去貪嗔等煩惱和善惡諸業，就可以不再受三界中的生死，但還有現在殘存的色身，名有餘依涅槃；要是灰身泯智，連現前的果報色身也拋棄了，便名無餘依涅槃。第四、道諦：是出世的因，道是道品，就是三十七助道品。四念處，四正勤，四如意足，五根五力，七菩提分，八正道分。這個三十七助道品，是大乘、小乘共修法門，不但小乘阿羅漢可依此修行，就是大乘菩薩也要依此道品修行。但是修法不同，理論不同，觀點不同。以四諦為例，就有生滅四諦，無生四諦，無作四諦，無量四諦，漸次增進，步步高深。《智度論》說：「三十七品、無所不攝，就是無量道品，亦在其中。」《涅槃經》說：「若人能觀八正道，即是佛性，名得醍醐」。現在將三十七助道品作大略的介紹。一、四念處，念是我們能觀照的智慧，處是所觀照的境界。以智觀境，叫做念處。一、觀身不淨，我人發心修行，首先要以智慧來觀照四大合成的身體，本來就是一個不清淨的軀殼色身。從過去方面來觀察就是種子不淨，它是父母精血結合而成身體。從現在來觀察。我們身體是七竅九孔常流不淨東西。例如痰淚精液，大小便等種種不淨，真是一個皮包膿血的臭皮囊。獅子峰禪師說：「嘆此身無有是處，奈誰人都被他瞞，筋纏七尺骨頭，皮裹一包膿血。」這個法語，真是說得很透徹。到了死後，又有未來的不淨。有九想觀：一膨脹、二青瘀、三壞想、四血塗、五膿爛、六啖思、七散想、八骨想、九燒想。多貪眾生要修不淨觀。這是因病下藥對症開方的辦法，藥到病除，可以出離生死苦海。二、觀受是苦，受是領受，我們的眼、耳、鼻、舌、身、意六根能夠領受色、聲、香、味、觸、法六塵境界、這叫做受。受有苦受、樂受、不苦不樂舍受三種、當六根緣六塵時，接受不稱心，不愉快的環境，心中感到非常痛苦，非常煩惱，這是苦受。如果根塵相對產生稱心合意，愉快歡樂的感覺，這是樂受。可是世間之樂，樂不長久，樂極生悲，又是痛苦，所以說樂是苦因，如果逢到不苦不樂的壞境，是舍受。這是心中昏昏迷迷，不喜不惡，無所記別、悶悶無知、亦是痛苦。因此說明，凡有領受都是痛苦，所以稱為觀受是苦。三、觀心無常，心指第六意識妄想心，此心生滅不停，緣慮塵境，種種分別，作善作惡。但我們發心修行要以第六意識妄想心為依據，所以此心是善惡的根源，此心以生滅無常為特徵。我們修行就是要收住這個心猿意馬，不令它東奔西馳妄想紛飛。《金剛經》說：「云何降伏其心。」就是要降伏這個妄想心。四、觀法無我，法是諸法。世界上所有的有情眾生，無情萬物總稱為諸法。我們以智慧來觀察一下，所有一切的一切，都是因緣和合虛妄而生，因緣別離，虛妄幻滅。都是虛妄不實。生滅無常，於諸法之中，本來沒有我相可得。眾生一向妄認地、水、火、風四大為身，六塵緣影為心。根本就是錯誤的，是妄執心身，以為實我，妄認諸法，以為真實之法。這如同翳眼見空華一樣，空中從來沒有花、因為眼睛生了翳子，所以無中生有，見有空華。生起貪嗔痴三毒三心，做出種種惡業，依因必定感果，有業必定受報。我們能夠從觀照而得到覺悟，一切諸法無我可得，一切諸法虛妄不實。修無我觀，一定可以了生脫死，斷惑證真。所以釋迦牟尼佛臨終時，囑咐弟子要依四念處而住。這四念處法門的重要性，可以想見。總之佛教所講的因緣觀點，真是普遍真理，無論是大乘小乘，同是一個論點，時節因緣是不可思議。真所謂水到渠成、瓜熟蒂落。不論是善法惡法，因法果法，佛法眾生法，生死法，涅槃法，統統都離不開因緣、因果的規律。二、四正勤。一、已生惡令斷。二、未生惡勿生。三、未生善令生。四、已生善令增長，即是諸惡莫作，眾善奉行的道理。我們以智慧來觀察，正好精進，勤修戒定慧三學、息滅貪嗔痴三毒，把四正勤作為助道法門來勤修苦練、斷惡生善，故名四正勤。三、四如意足，又稱四神足。因為它能夠發出種種神通妙用，凡是所有的願求，都能得到一切如意，稱心滿足。現以修行淨土法門，來解釋四如意足道理。一、欲如意足，欣慕西方極樂淨土、發願念佛。二、精進如意足，往生西方就能夠得到三種不退，即位不退、念不退、行不退、圓滿證入。三、念如意足。現在所發的菩提行願，已經正是念念不捨。四、慧如意足。佛的智慧，能夠一天天任運增長。這就是四如意足。四、五根，五根就是信根、進根、定根、念根、慧根。根有二種意義。一、能持，譬如一棵樹有了根，就能生出枝葉，不會枯焦。二、能生，譬如樹有了根，就能開花結果得到成熟。一、信根。深信修行正道，以及助道法門。二、進根。修行正道及助道種種善法勤求不息。三、念根。除多念正道及助道種種的善法外，更沒有其它散心雜念。四、定根。收攝其心，要在正道及助道之中，念念相應不使散失放逸。五、慧根。修行正道及助道法門，能夠慧照分明。澫益大師說：我們修觀，觀照苦集滅道四諦的時候，慧照分明。觀苦諦當體就是法身；觀集諦貪嗔痴三毒，當體就是般若妙智；觀道諦本來就是解除之因；觀滅諦當下就是解脫之果；即是慧根。這就是五根的道理。五、五力，五力就是五根得到發展和增長，所以就能夠具足很大功用。不會為其他疑惑懈怠煩惱之所折伏，反而能夠摧伏疑惑與懈怠等其他煩惱。一、信力。由於信根得到增長，能夠深信是心是佛，是心作佛的道理。能夠破除眾生不能成佛的疑惑，能夠破除一切邪見，不會為邪法所動搖。更能夠破除見惑、思惑、塵沙惑、無明惑種種煩惱。這叫做信力。二、進力。由於信根精進增長了，能夠破除身心方面的種種懈怠。不存身見，能夠耐勞忍苦，破除身的懈怠。使心不昏昧，沉沒，破除心的懈怠。能夠成辦出離生死大事，這叫做進力。三、念力。由於念根增長，能夠破除空有二邊的邪念，成就出世間中道正念的功德，這叫做念力。四、定力。由於定根增長，能夠一心不亂，破除散亂心與妄想心；而發出事一心不亂與理一心不亂的禪定三昧。這叫做定力。五、慧力。由於慧根增長，所以能把我們自性慧光，透露出來，能夠破除三乘聖人所斷的見思煩惱和菩薩所斷的塵沙無明煩惱。煩惱就是黑暗，只有智慧光明才可以破除黑暗，能夠使真正的智慧得到顯發，這叫做慧力。六、七菩提分，又稱七覺分，由於五力的慧力，所發生的無漏智慧，有善能覺了，所以才有這個七覺分：一、擇法覺分。就是以智慧觀察一切諸法，什麼是真，什麼是偽，我們了知五蘊皆空是真，妄執我法實有是偽，我們用智慧來抉擇分明色受想行識五蘊，本來無我，不妄執他為我。五蘊諸法本來虛妄不實，不妄執為實。這樣簡別明了，就與無漏智慧相應。這叫擇法覺分。二、精進覺分。我們在精進修道時，能夠一心精進永不退失，一心修道不倦不怠，慧照分明，決擇正修，不修外道所修的苦行。精進修持六度、四攝等菩薩所修之道。這叫做精進覺分。三、喜覺分。由於慧照分明，善能覺了諸法安住真實之境，生大歡喜，這叫喜覺分。四、除覺分。我們在用功時，能夠斷除五利使、五鈍使的十使煩惱。慧照分明，善能覺了，以真正智慧來破除黑暗煩惱，這叫做除覺分。五、舍覺分。對於現前境界，慧照分明，了知全是虛妄不實，如空華、夢影，都是虛幻不實，永遠舍除它，不著於境，這叫做舍覺分。六、定覺分。人在修習禪定時，以智慧來觀察了知於四禪四空天人以及外道所修種種世間禪定，都是虛假不實，生滅無常，並非真實，不生種種愛見貪著之心，定力充足。這叫做定覺分。七、念覺分。修行三十七道品，可以出離世間生死輪迴，可是在修禪定時，應慧照分明，善能覺了。要使定慧均等，不偏不倚，如車子的兩輪，如飛鳥的兩翼。如果定力太過，心生昏沉，馬上就用擇、進、喜三個覺分來審察，提起。如果慧力太過，心生浮動，就用除、舍、定三個覺分來對治、收攝。一定要定慧均等。這叫做念覺分。七、八聖道分，又稱八正道。以修行無漏聖法叫做正、能通涅槃叫做道。一、正見。我們修見四諦無漏行觀法門，要慧照分明，見理正確，修此行觀，可以不漏落生死輪迴，這叫正見。二、正思維。與無漏心四諦行觀相應的思維，以四諦智慧，發動四諦觀的覺知，等量四諦之境界，為使智觀得到增長，可以斷惑證真，入大涅槃，這叫做正思維。三、正語。修四諦觀，以無漏智慧舍除四種邪命，1、方口食，如遊說四方等，2、維口食，如咒術、算卜等，3、仰口食，如仰觀星宿等，4、下口食，如不務正業等，不以四種邪命而自為生活。要收攝口業，不妄言、綺語、惡口、兩舌。這叫正語。四、正業。修無漏慧，要消除身根一切邪業，住於清淨梵行之中，不做其它殺、盜、淫等不正的行為，這叫正業。五、正命。從無漏慧，消除身口意三業之中的五種邪命，1、詐現異議，做與人不同的奇怪事，使人對他信仰。2、自說功德，誘動人心。3、占卜命相，預報吉凶。4、高聲現威，令人敬畏。5、說所得供養，以動人心。這五種邪命，都是邪心取利，以謀活命，修行之人，應該住在清淨正命之中，以道自活，能夠增長法身慧命，這叫做正命。六、正精進。以無漏慧修涅槃道，勤行精進，不疲不倦，念念相應，行智一如，這叫做正精進。七、正念。修無漏慧，要消除妄念，一心專念真如實際，佛果菩提乃至萬行莊嚴的道果。就叫做正念。八、正定。與無漏慧，得到相應，得入正定遠離不定、邪定、有漏禪定等、這叫做正定。以上所講三十七助道品法門，就是說我們修行道品，一定可以助成佛道，這就是出世間的道諦，依因感果得成滅諦涅槃。世出世間一切諸法，均逃不出因果二字，所謂果不離因，無因不感果。就四諦來說，苦是集的果，集為苦的因，滅是道的果，道為滅的因。若沒有貪等的集因，怎能招感生死的苦果？若無精修道法為因，安得涅槃寂滅之果？故四聖諦，照順序來說，該是先因後果，則為集苦道滅。因為果易曉而因難知，欲使其易導，所以先示苦相，令其厭離，次示業因，使它斷集。繼則又先示以涅槃之樂相，令其欣慕。然後再以道法，令其修持。意在要人們「知苦斷集，慕滅修道。」因此之故，而先說果而後說因，故為苦集滅道。第二節緣覺行果十二因緣法門緣覺所修的十二因緣法門，緣覺是中乘聖人，有緣覺與獨覺之分，出生在有佛出世的時候叫做緣覺，出生在無佛出世的時代就叫做獨覺。緣覺聞佛說十二因緣之法，而覺悟無生的道理。獨覺無師自悟，在深山居住單獨修行。（一）十二因緣什麼叫做十二因緣呢？一、無明，二、行，三、識，四、名色，五、六入，六、觸，七、受，八、愛，九、取，十、有，十一、生，十二、老死。一、無明：指人們心中無明煩惱，晦昧空境，無所明了，昏擾擾相，以為心性最初一念叫做生相無明，無明是粗細煩惱迷惑妄心，是分段生死與變易生死的根源。同時也是涅槃解脫，菩提寂靜的根本。《楞嚴經》對於真妄二種根本道理，講得十分透徹。二、行：行是業行，因為有了無明迷惑妄心，所以於諸法本來無我妄執有我，本來無法可得，妄執有法。因有我法二執，就起惑造業，就有了業行。無明緣行，是過去惑業的因。三、識：一剎那之間在父母面前，看到現前欲境，就生起一念愛心，為受生的種子，納於父精母血之中，而為胞胎。四、名色：指心法與父精母血的色法，和合成為我們的身心。五、六入：六入就是人的眼、耳、鼻、舌、身、意六根、因為六根能入於六塵，又為色、聲、香、味、觸、法六塵所入，六根六塵，互相涉入。譬如眼根能夠見色，就入於色塵，其它諸根也是這樣的，所以叫做六入。六、觸：三和合是觸，因為有了六根，它就能夠感受和觸對六塵境界。觸是十二因緣中十分重要的一支，能觸是根，所觸是境。環境的好壞，就會聯繫到我們根的感受，所以古人說：「近朱者赤，近墨者黑。」例如孟母，她為什麼要選擇鄰居呢？這都是充分表明了客觀的環境，對我們人主觀的意識是起極大的作用。我們經常能夠親近高賢、或大善知識，時時受到至理嘉言的薰陶，那一定是天天向上，步步前進。如果因緣成熟，經常能在名山古剎清淨道場，安心居住，時時刻刻常受佛教的薰陶，即能：「名山久住道心生。」清淨佛地，因緣殊勝。對於所觸的環境《遺教經》說：「當制五根，勿令放逸於五欲，譬如放牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將無涯畔，不可制也。又如惡馬，不加控制，將牽人墜於坑阱。」能夠把住這個觸的大關，是一件重要的大事。七、受：根塵相互觸對，一定就會接受所觸對的塵境，譬如我們的耳根，對聲塵，就會接受各種聲音，如笙簫鼓樂，同時演奏，我們就會同時接受，而且層次分明，清楚明白。以上識、名色，六入、觸、受，是現在世的五支苦果。八、愛：愛是貪愛，六根既然領受六塵，對於所接之境，妄生思量分別，對於稱意的就歡喜，便生貪愛之心，不稱意的就生煩惱厭惡之心。這個貪愛和厭惡之心，它是眾生六道輪迴的生死根源，發心學佛修行，就是要修這個妄想心。《金剛經》說：云何應住，云何降伏其心？也就是用金剛般若妙智來迴光返照降伏妄想。要令它對境不生愛染之心，不起分別之念，心如枯木寒灰，意似寒潭死水，一念不生，萬慮俱寂，這就是「一刀斬斷煩惱因，雙腳踢開業障苦」。記得古德說：「鐵牛哪怕獅子吼，恰似木人看花鳥，但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞」。這裡最為吃緊的是無心二字，就是六根對六塵不生貪愛之心，一心念佛或照顧話頭，就能降伏其心。日久月深，功夫自然成熟。古人贊無盡意菩薩說：「世界無邊塵擾擾，眾生無數業茫茫，愛河無底浪滔滔，是故我名無盡意。」說明愛的作用很大，愛有喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲的七種情念。一、喜，成就我所愛的，心中就歡喜。二、怒，奪了我所愛的，心中就要發怒。三、哀，失去我愛的，心中就生悲哀。四、樂，得到我所愛的，心中就生快樂。五、愛，一切環境，對我有利的，心中就生起貪愛，貪得無厭的妄念。六、惡，違背我所愛的，心中就生厭惡。七、欲，順從我所愛的，心中就生貪慾。依此看來，愛的確是生死的根本，煩惱的首惡。古人說：「踏斷腳下紅絲線，跳出紅蓮大火坑」。什麼是腳下紅絲線？就是這個愛字。九、取：既愛了所貪的五欲境界，就想盡辦法把它攫取過來，隨心所欲的為我享受，多多益善，貪得無厭，毫無疑問，就會做出種種惡業，如果感到違反我所貪愛的環境，就橫生忿恨，不顧一切，任意胡為做出許多罪業，所以說取是罪魁禍首，我們要時刻把住這個取的關口，能夠斷除煩惱因。可以免受生死苦，這個取和上面的愛以及最初的無明，這三支叫做煩惱的迷惑因。十、有：有就是因果不昧的有，對於所愛之境，將其取來，對不愛之境，把它舍掉，因此就做出種種業，真是業海茫茫，苦惱無量，有業因一定招感業果，因果定律，絲毫不錯。愛、取、有三支是於現世造作的未來三支苦因。十一、生，根據愛、取、有三支苦因，依因感果，又出世投生。十二、老死，凡有生，一定就會由少而長，由長而壯，由壯而老，步步向前邁進，最後走向死亡的道路，這是不可抗拒的客觀規律。世界每個人的生老病死苦，正如釋迦牟尼佛未出家之前，游四門時看到的那樣，真是令人感到萬分痛苦。而且這種痛苦，我們每人都是無法解決的，這是由於現在的愛取有三支苦因，而感招未來世的生、老、病、死的苦果。古人有一首偈語：過去二支因，現在五支果，現在三支因，未來二支果。概括的說明了十二因緣三世二重因果，佛對緣覺人說這十二因緣法門，就是揭示過去、現在、未來三世的因果輪迴循環的規律。總的說來就是無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸，觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死。古人有四句偈：「無明愛取三煩惱，行有二支為業道，從識至受並老死，如是七事為苦道。」是說十二因緣為惑業苦三道流轉的道理。十二因緣又是一個連環鉤鎖，相互牽連的關係。更有流轉門和還滅門。上面所講的就是流轉門的十二因緣道理。辟支佛在小乘聖人中稱為利根。他們聽到佛說十二因緣流轉門的互相關係，互為因果的道理，覺悟到無明這一支，正是十二支因緣中間苦因苦果的總根源。無明一滅掉，所有其他的十一支因緣就會一起斷滅了。因此辟支佛就下定決心來斬斷無明。譬喻砍樹一樣，先砍樹根，樹根一斷，而整棵大樹，便自然倒下。無明滅才能復還真性，滅除煩惱，所以叫做還滅門。這就是緣覺聖人所修的十二因緣的道理。（二）獨覺所修的無生法門獨覺小乘聖人，是生在沒有佛降生的時候，單靠自己智慧，於生滅法中，覺悟到無生的道理。他沒有聽到佛的法音，他是一個人住在深山窮谷之中，自己用功修道。獨覺辟支佛所修之道，就是春觀百花開，秋睹黃葉落，看到萬物和樹木的榮枯情景。由此聯想人的一生也是如此。真所謂「生如逢春百花發，死同黃葉落秋風」。獨覺的人就是觀察一生一滅之中，覺悟到不生不滅的道理。這個真性也是萬古常存，不會隨事物現象的生滅變化而生滅的。這就是「耀古今而不變，歷萬劫而常存」的真理。所以獨覺辟支佛，叫利根小乘人。不論是緣覺，還是獨覺的辟支佛，只斷見惑八十八使，思惑八十一品，斷了我執煩惱，得到我空真理，證得偏真涅槃，安住方便有餘土。這就是獨覺所悟的無生真理。第三節菩薩行的內容--六度法門（一）菩薩的概念菩薩，是菩提薩埵的略稱。意譯為覺有情，即覺悟的有情。有情是眾生的別稱，因為眾生有識情。菩薩是大道心眾生。不但自利、更能利他。覺有情有三種解釋：第一、從自利方面來說，菩薩在因地修行時，已是覺悟我空，法空的有情，不同於凡夫的不覺。雖然斷了許多無明煩惱，但沒有斷盡，就是到了最後的等覺菩薩，還有一品生相無明沒有斷盡，所證的覺道還沒有得到究竟圓滿，所以叫做覺有情。第二、從利他方面來說，菩薩得到覺悟以後，就生起無緣的大慈心和同體的大悲心，再來教化一切眾生，覺悟一切有情。他不同二乘聖人的自覺，所以叫做覺有情。第三、是根據自他兩利來說，菩薩不但自己上求如來的菩提覺道，而且更能下度十方法界一切有情。這就是悲智並運，真俗融通，所以菩薩同十方諸佛一樣，三大阿僧祇劫、修福德、修智慧、更在一百劫之中，深種相好莊嚴的福田，求證阿耨多羅三藐三菩提的佛果。因此稱為覺有情。菩薩有權教與實教二種。權教菩薩的修行，是處處著相。著相之修、叫做染修。以其不了解三輪體空的道理，所以只能稱菩薩，不能稱菩薩摩訶薩（大菩薩）。實教菩薩、在因地修行。是依實相理，修離相行。譬如發心修行布施波羅密，以自性本具的般若智慧，來觀照了知三輪體空，一切無著，不住於相。什麼叫做三輪體空呢？三輪就是沒有能布施的我相，沒有受布施的人相，也沒有所布施的東西的物相。唯有實教菩薩，才能夠稱為菩薩摩訶薩。菩薩所修之行，稱六波羅密。波羅密，意譯到彼岸。實教菩薩能夠離相妙修，不著於相，所以從生死此岸，渡過煩惱的中流，得證不生不滅涅槃的彼岸。摩訶薩意譯為大，有七種意義。第一、具大根：他從無量劫以來世世生生培植無量的福德善根，真所謂不於一佛二佛，三四五佛、種諸善根，已於無量千萬億佛所種諸善根。第二、有大智：菩薩發大菩提心、能到十方世界普度眾生。終日度生，而不著於度生之相，處處離相、清淨無染。第三、信大教：菩薩深信般若大教，破除妄想煩惱、斷惑證真、離苦得樂。第四、解大理：若能返迷歸悟，發心修行，決定可以成佛。第五、修大行：菩薩能精進勤修六波羅密，以及萬行，發三心，修四攝，難行能行、難捨能舍、難忍能忍，離相妙修，中道圓修。第六、經大劫：菩薩是經過三大阿僧祇劫，運智上求佛道以自利，運悲下度眾生以利他。三祇修福慧因，百劫成相好果。大願大行、精進不退。第七、證大果：菩薩最後因圓果滿、福慧雙足、三覺齊備、萬德具足，得成阿耨多羅三藐三菩提佛果。要具此七大，方才叫做菩薩摩訶薩。但是菩薩修行的法門是無量無邊。如《楞嚴經》的二十五位大士所修圓通法門，各各不同。雖然是方便多門，究竟是歸元無二，個個都能得證圓通。（二）六度六度：菩薩所修的六種法門，可以自度度他、福慧雙修、三學具足。布施度慳貪：布施意為普舍，人們都有慳吝，不捨，貪得無厭之心。對於錢財物質，不但不肯施捨給人，而且貪得無厭，多多益善，心不知足，惟圖多求。因此就挖空心思，想盡辦法，甚至殺人放火，謀財害命，不擇手段，來貪求財物，做出種種惡業感招惡報。圓瑛大師生前開導弟子們說：「事能知足心常樂，人到無求品自高。」我們把這二句話，記在心裡，會有好處。菩薩修行布施度，就是對治眾生慳貪罪惡之心。布施有三種：一是財施，財施分為內財和外財二種。內財布施，是把自己的頭目、腦髓甚至生命，都可以布施給眾生。如釋迦牟尼佛，在因地之中，發菩提心，修菩薩道時，曾經割了全身的肉，來救度一隻老鷹。把自己的身體飼餵飢餓的老虎，救了幾隻老虎母子的生命。佛經里象這種將生命布施的本生故事很多。外財布施是把自己的金銀財寶、飲食醫藥等等來布施。喜舍幫助他人，使眾生生大歡喜，離苦得樂。二是法施。菩薩為了隨順眾生根機，常根據佛法教理，善巧方便，不辭疲倦，講經說法，化導眾生。令眾生聞法解悟，發心修行，得度慳貪罪惡之心。三是無畏施。菩薩發慈悲心，不惱害一切眾生，常與眾生種種安樂。眾生如果遇到危難苦厄之事，心生怖畏，菩薩就來安慰他，護佑他。救拔眾生種種苦惱，就象觀音菩薩那樣「千處祈求千處應，苦海常作渡人舟。」當十方世界眾生受諸苦惱的時候，能夠一心稱念觀世音菩, 薩名號，觀世音即時觀其音聲，尋聲救苦，使眾生解脫種種苦難得離怖畏。這就是以無畏力，施諸眾生。持戒度毀犯：指菩薩受持佛所制定的清淨戒法，釋迦牟尼佛在臨涅槃時，就囑咐阿難尊者等諸大弟子說：「我在世時，你們是以我為師，到我滅度以後，你們要以戒為師，波羅提木叉是汝等大師。」因為戒法是得成無上菩提佛果的根本。由戒生定，因定發慧。戒法是三無漏學的基礎。是渡苦海的法囊，渡迷津之寶筏，暗室里的明燈。我們對待戒法如同眼睛一樣的重要，要時時刻刻加以保護。, 戒法有大乘戒法與小乘戒法。對待大乘戒法：《梵網經》所說的十重四十八輕的戒法，三聚淨戒，以及無作妙戒。什麼叫做三聚淨戒呢？一是攝律儀戒。是無惡不斷，乃至一點點的小惡，也要去斷。星星之火也能把高大的須彌山燒光。二是攝善法戒。是無善不修。不要以為微小之善而不去做，要知道滴水可以成河。三是饒益有情戒。是無生不度，菩薩發大菩提心，萬行繁興，饒益有情，所以稱為覺有情。總之是：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」也就是願斷一切惡，願修一切善，願度一切眾生，這是大乘菩薩戒法的精神。小乘戒法：有優婆塞、優婆夷的三皈五戒。三皈：第一皈依佛，以佛為師。第二皈依法，以法為師。第三皈依僧，以僧為師。即是皈依佛法僧三寶，以三寶為師。五戒：第一、不殺生，第二、不偷盜，第三、不邪淫，第四、不妄語，第五、不飲酒。優婆塞意譯為近事男，優婆夷意譯為近事女。就是要親覲承事佛法僧三寶。八關齋戒：在家的善男信女，於一日一夜，能夠受持齋戒，就可關閉諸惡趣門。內容有：一、不殺生，二、不偷盜，三、不淫慾，四、不妄語，五、不飲酒，六、不坐高廣大床，七、不著香花及香油塗身。不歌舞伎樂，不故往觀聽。八、不非時食，即過午不食。規定農曆每月初八、十四、十五、二十三、二十九、三十（如遇月小，即改為二十八、二十九）六齋日，受持此戒。八戒通大小乘，如秉受此戒，發菩提心，即菩薩八戒。沙彌、沙彌尼十戒：一、不殺生，二、不偷盜，三、不淫慾，四、不妄語，五、不飲酒，六、不坐高廣大床，七、不著香花瓔珞，不香油塗身。八、不歌舞伎樂，不故往觀聽，九、不非時食。十、不捉生像，金銀寶物。式叉摩那，意為學法女，就是要進求比丘尼戒以前的一段學戒過程中，先受六禁法。第一、不淫慾。第二、不偷盜。第三、不殺生。第四、不妄語。第五、不飲酒。第六、不非時食。能夠受持這六種禁戒者，以後才可以受比丘尼具足戒。比丘的二百五十戒。共約五篇戒法。第一、四波羅夷意譯為棄。第二、十三僧伽婆屍娑、譯為初殘。第三、是一百二十尼薩耆波逸提。第四、八波羅提提舍尼。第五、一百突吉羅。此外加上七滅諍和二不定，共成二百五十條戒。比丘尼的三百四十八戒，共約成五篇戒法，第一、八波羅夷。第二，十七僧伽婆屍娑。第三、二百零八條尼薩耆波逸提。第四、八波羅提提舍尼。第五、一百條突吉羅。此外再加上七滅諍和二不定。共有三百四十八條戒。這是佛在世時，經常教導弟子要嚴持禁戒。持戒修身。歸納起來有四句話：「守口攝意身莫犯，莫惱一切諸有情；無益之苦當遠離，如是行者得度世」。菩薩修持清淨戒法，自然也能度脫一切毀戒犯戒的種種罪惡，所以說佛的弟子一定要持戒修身，才能夠斷除煩惱，跳出輪迴。所謂「戒為無上菩提本，應當一心持淨戒」。忍辱度嗔恨：菩薩修忍辱行，能度脫嗔恨之心。古人說：「一念嗔心起，八萬障門開。」因為嗔恨心是無明業火。我人嗔心一發，馬上怒火衝天，焚燒起來，就不顧一切。什麼罪惡言行，都可隨之發生。即把許多業障之門，大開特開。因此犯下了彌天大罪，違反了國法人情，造諸惡業。所以佛說：「嗔是心中火，能燒功德林。」心中只圖報復、雪怨恨，不顧傷人害己，把過去所做的一切功德，善事好事，一筆勾銷，統統燒光，付之東流。嗔恨是六種根本煩惱之一，犯罪可能性大，危害性也就越大。而且我們每個人嗔心習氣最深、大有一觸即發之勢，所以說我們學佛的人，一定要特別注意，每逢可嗔對象到來，要緊緊把住這個關口。要用最大忍力，不要令嗔心妄動放縱。菩薩修行，利己利人，教人修忍辱波羅密，可以度脫嗔恨之心。可是忍辱法門，從淺至深，有五種不同。第一、生忍：每當被辱境界到來的時刻，無法迴避，無法抵抗，只好堅強起來把它忍耐下去，但是心裡感到煩惱難受，十分痛苦，故稱生忍。第二、力忍：對於辱境到來，不與他計較，用了最大力量，退一步，讓三分，把它壓了一下。一心念佛名號，仗佛號能力，把忿恨之心，安定了下來，這就象在水下按葫蘆一樣，不能放手，一放手這葫蘆馬上就要浮了起來，故稱力忍，上述二忍又稱事忍。第三、緣忍：正當辱境現前，我們以智慧來迴光返照一下，修因緣觀。仔細研究，為什麼無故受辱、挨打、挨罵，這裡定有種種原因。被人侮辱都是前世因緣感招的惡果，所以今生會隨業受報。作受報想，作還債想，自然就把難以忍受的辱境，逆來順受，心情舒暢，不生嗔恨，故稱緣忍，記得古人說：「有容德乃大，無欲氣自豪。」第四、觀忍：每當辱境發生，就用空觀智慧來照察，了知心身世界，一切諸法本來無我可得。我既然是沒有的，哪裡還有什麼我被侮辱以及所辱的境界呢？這就是能空的我相與所空的辱境二者完全是空的，所以中間的辱相，當然也是不可得。這樣一來，那萬惡的嗔恨心，自然就不會發生了。故稱觀忍。第五、慈忍：菩薩每逢辱境到來時，不但不生嗔恨心，反而發大慈悲心，哀憐愍念，此人實在愚痴可憐，無理取鬧，妄生枝節。現在對我打罵毀辱，我能忍受，若無其事，置而不理，不加報復。如果對待別人任意毀辱，一定要受到報復，相打相罵。這其實也就是借別人的手打自己，借別人的口罵自己。更嚴重的甚至發展到人命傷殘，現在受到法律制裁，將來難逃因果報應。因此興起無緣大慈，發出同體大悲，方便教化，令他覺醒過來，知過必改，重新做人，斷惡修善，故稱慈忍。這三忍又稱理忍。釋迦牟尼佛在因地修行時，有一次被歌利王割截身體，節節支解。佛是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相、四相皆空不生嗔恨，反而發大誓願。成道以後，先度此王，所以佛在鹿野苑先度憍陳如尊者，憍陳如的前身就是歌利王。菩薩修行發菩提心，一定要經過三難妙行的大關。第一、難行能行。人們做不到的難事，菩薩能做到。第二、難捨能舍，人們捨不得的生命、錢財、菩薩能捨得。第三、難忍能忍，人們忍受不了的逆境，菩薩能忍受。從前舍利弗尊者發菩薩心，修三難行，經不起考驗。三難之中，只做到難行能行，難捨能舍的二難。在最後難忍不能忍，因此他退失菩提心，做了聲聞小乘聖人。到釋迦牟尼成佛時，才在佛座下做一個舍利弗尊者。《佛遺教經》中說：「忍之為德，持戒苦行，所不能及。能行忍者，乃可名為有力大人。若其不能歡喜忍受，不名入道智慧之人，」必須注意：佛教勸人學菩薩修忍辱度，一定要明辨是非，分清善惡。對待善人善事，應該生慈悲心，修忍辱行，對於惡人惡事，應該現威神力降伏魔冤。所以佛教有二句話：「見佛則拜，見魔即降。」佛陀是慈威並濟，折攝兼施。釋迦牟尼佛在菩提樹下成道時，魔王波旬來破壞惱亂，佛顯大威力降伏天魔。再如每一座佛教寺廟的天王殿都塑有彌勒菩薩，笑容滿面，慈靄可親，以慈悲心攝客群生；在彌勒菩薩後面站著一位手擎寶杵的韋馱菩薩威嚴肅穆，洞視十方，見有邪魔破壞佛門，就毫不留情地予以打擊。依此看來，佛教雖是大慈大悲普度眾生，但決不是善惡不分，是非不辨，無原則，濫慈悲的老好人宗教。精進度懈怠：菩薩修行，常行勇猛精進，堅定不移。精進度的作用能使其它五度，都要精進，即對發心布施，持戒修身，修行忍辱，修學禪定，勤求智慧都要精進。菩薩對三聚淨戒，更要精進力行，精進攝律儀戒，無惡不斷，精進攝善法戒，無善不修，精進饒益有情戒，無生不度。總之有了精進勇猛，勇往直前的毅力決心，沒有辦不成功的事情，就一定能度懈怠心，縱有天大的困難，也不能阻礙菩薩的精進毅力。所謂「天下無難事，只怕有心人。」有心人精進向前，千軍萬馬拉不回頭。釋迦牟尼佛在因地修行精進勇猛，用一隻腳站了七天七夜，精進修學，所以超過彌勒菩薩先成佛道，這就是精進超百劫的故事。《佛遺教經》說：「汝等比丘若勤精進則事無難者，是故汝等，當勤精進，譬如小水常流，則能穿石」。又說「若行者之心，數數懈怠譬如鑽木，未熱而息，雖欲得火，火難可得。」阿那律陀尊者歡喜睡覺，每次聽佛說法，他總是在睡覺，佛就呵斥他說：「咄、咄，何為睡！螺絲蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。」阿那律陀聽佛呵斥為螺絲蚌蛤類，所以生大慚愧，發奮圖強，精進修行，經過七天七夜，不睡覺，因此雙目失明。佛就教化他修行樂見照明金剛三昧，用返照自性方法，得到眼根圓通三昧，看得大千世界一切萬物，就象手中所拿的庵摩羅果一樣的清清楚楚。在佛座下他是天眼第一，所以說我們有了精進之心，就可以度脫懈怠墮落罪惡之心。禪定度散亂：眾生是心性散亂，妄想紛飛，心猿意馬，到處賓士，剎那剎那，念念不停，菩薩修行禪定，能夠度脫散亂之心。禪定意譯為靜慮，就是寂照的意思，禪定有世間禪定，出世間禪定，出世間上上禪定。世間禪定：有四禪，四空定。四禪：初禪離生喜樂地，欲界第六天，他化自在天的天人，知道有了色慾，還是苦惱，心生厭離，發心修離欲定。這個禪定修得成功，就能夠上生色界初禪天，離生喜樂地。即是離了欲界之生，得到初禪天的歡喜快樂。因為定中仍有覺觀，還要加功進步來滅除覺觀理境。才能夠得生二禪天，定生喜樂地。因為修習定功，尚有喜心浮動，再來加工進步，來滅除喜心，所以就能夠得生三禪天，離喜妙樂地。因為修學此定，依舊存在著樂想浮動。所以更要加功進步來滅除樂想。才能夠得生四禪天，舍念清淨地，也就是把苦樂二種境界，統統舍除。不但沒有苦，連樂也了不可得。這是色界四禪天所修的四種世間禪定。無色界四空定。（1）空無邊處地，由於色界第四禪天人修行厭離色相。覺得還是有所掛礙，所以用定功力量來消色相，歸於空寂，到了定力成就，就能夠得生空無邊處地。（2）識無邊處地。因為修行，滅色歸空，感到空境過於寬大渺茫，不易緣想。所以就再前進用功，舍空緣識，到了定功成就，就能證得識無邊處地。（3）無所有處地。因為修行，感到識心無蹤，不易緣想，所以加功進修，把識心舍掉，再來緣無所有，將第七末那的粗淺部分伏而不行，到了禪功成就，就能證得無所有處地。（4）非想非非想處地。因為所修禪定，先是初觀識無邊處，屬於有想方面。就象生了瘡一樣苦惱，更觀無所有處定，屬於無想方面，就象一個痴呆的人，因此最後再來觀非想非非想處定，把識心的粗分部分潛伏不行，叫做非想。可是細分部分，依舊存在，叫做非非想，就象一盞將要殘滅的燈光一樣，正是半明半滅的狀況，這叫做無色界非想非非想處定。上面所講的色界四禪天四定、無色界四空天四定，以及他們所修慈悲喜舍四無量心、十二門根本禪定覺觀等，是菩薩發菩提心，普度眾生，游三摩地，在三界諸天之中，大權示現，修行禪定，總稱為世間禪定。四禪天人、四空天人，八種禪定，在用功時候，都是有入定、住定、出定的有為功用，沒有得到無為功用，對於煩惱之惑沒有斷掉，生死之苦不能脫離。天上福報享盡，還要輪迴六道之中，故稱世間禪定。出世間禪定、就是羅漢、辟支佛、菩薩三乘聖人所修所得的禪定。阿羅漢、辟支佛、二乘人得證滅受想定，受想已經滅了，第六意識已不起作用。這種定力能斷除三界之內的見思二種煩惱，能破除我執，沒有破除法執。不能從空出假，入塵垂手教化眾生。唯有大乘菩薩所修的禪定，乃是本來具足的自性本定。就象《楞嚴經》說的首楞嚴大定，以法界為定之本體，近具六根中間，遠遍一切萬法，即動即靜，事理圓融，沒有入定和出定與動靜的差別。菩薩與二乘聖人所修所證的禪定，都是無漏禪定，總稱為出世間禪定。出世間上上禪定，是諸佛如來，所修所證的那伽大定，即是「那伽常在定，無有不定時。」任縱外境千變萬化，內心猶如虛空一樣，湛寂常恆，不生不滅，不動不搖。這就是達摩祖師的不立語言、文字，教外別傳的禪定，六祖大師的自性清淨的禪定，昔日釋迦如來在雪山六年苦行深入禪定。達摩大師在嵩山少林寺九年面壁的禪定、六祖大師在黃梅山一年碾米的禪法是一脈相承。由戒生定，因定發慧，修行禪定能度散亂之心。煩惱斷盡，智慧圓滿，就是《楞嚴經》說的，「淨極光通達，寂照含虛空」的道理，故名出世間上上禪定。天龍大師，平常教化眾生，是以一指禪的方便法門。有一日天龍大師正在禪堂坐香時，忽然來了一位尼姑，頭戴草笠，右繞三匝後，站立師前，不下笠，不開口，來參天龍和尚。師問：何不下笠？尼答：道得即下，道不得即不下。當時天龍不知所云，於是尼即去。天龍生大慚愧，想明日出外參方尋師學道。正巧，當夜夢見本山土地告師，不要出走，明日有一位肉身菩薩來為和尚說法。夢醒後天龍知是奇事。次日下午，果然來了一個禪和子，他名叫俱胝，欲見方丈。天龍心想莫非就是昨日所夢的奇事？於是就把尼姑所問之事告知俱胝，請求開示。師雲，請你按照尼姑請法儀式，對我問來。天龍就照尼姑問法樣子向俱胝請問。俱胝說：「何不下笠？」天龍說：「道得就下，道不得就不下。」這時，天龍就放下身心，聚精會神地對著和尚，俱胝就以無言而說的方便法門，突然舉手豎出一指。天龍當看到手指舉處，觸目會心，忽然大悟，禮謝俱胝和尚。過了不久，這位尼姑又來向天龍求開示，師就把手指一豎，尼姑當下頓然大悟，禮謝而去。從此天龍就以一指禪，開示眾生，名聞天下。求法者紛紛而來，天龍總是以一指示人，因而受教獲益者甚眾。有一次一位道友來參，正逢天龍不在家裡。有一侍者，經常看到天龍和尚開導眾生，總是以一指示人。因此他就冒充天龍，照樣把手指一舉，居然也使來參的道友獲益非淺，大眾都以此事傳為趣聞。天龍回來得知侍者代舉一指之事，十分欣慰。為了進一步考驗，令這位侍者成就法器。就準備好戒刀一把，叫侍者來問：我不在家，你對來參者如何開導？侍者說：我看和尚說教度人，總是把手指一舉，所以我也同樣把手指一舉。無龍說：現在你舉給我看一看。侍者依教把手指一舉，正在這時，天龍和尚手持戒刀，猛力一砍，頓時侍者手指掉了下來，侍者正在痛時稍有會心，更加精心參究，有所省悟。天龍知侍者機緣成熟，可成法器，再叫侍者舉起手指，侍者將手一舉，舉起砍指，不見手指，忽然開悟，禮謝和尚。隨手把拜墊搬起，負在肩上去了。無龍和尚與侍者都是從一指處，悟解自性清淨禪，不立言語文字，教外別傳，直指人心，見性成佛的。出世上上禪定，是豎臂擎拳，無非妙用，揚眉瞬目，儘是禪機。圓瑛老法師在寧波天童寺修禪悟道時說：「山窮水盡轉身來，迫得金剛正眼開，始識到家無一事，涅槃生死絕安排。」正如《牧牛圖》說：「人牛不見兩無蹤、明月光含萬象空，若識此中端的意，野花芳草自叢叢」。這就是禪定度散亂。智慧度愚痴：愚痴指眾生要消滅無明煩惱，痴迷無知，就要靠智慧光明的般若。般若意譯為淨智妙慧，簡稱智慧。是從實相般若本體，生起觀照般若妙智。因為有了智慧，所以對於世間出世間一切諸法，是無所不知，無所不曉。釋迦牟尼佛在成道時，就是把八個妄想識心，轉成為四個菩提妙智。所以說佛是一位大智慧大覺悟的人。般若妙智是輝天鑒地，耀古騰今，是指佛本來具足的根本智。還有後得智，就是煩惱斷盡，智慧圓滿，理事成就的智慧，在六度次第位居第六，論它的功能作用，實為第一。布施、持戒、忍辱、精進、禪定五度，如果沒有般若智慧，那裡會發心修行？所以說般若智慧是六度的先導。智慧也有三種。第一真智，又稱實智，是從其如實理所生起的智慧。從實理起，還照於理。就象一個摩尼寶珠的光，依珠所生，仍然返照於珠。所謂真如理體，就是眾生本有的真心，圓滿周遍。真實不虛，所以叫做真，不變不易，所以叫如。是用如如智照如如理，故名真智。第二俗智，又稱權智，意為權巧方便，它能夠普照世間、出世間、十法界所有一切諸法，種種的名字，種種的相貌，種種的差別因緣等，沒有不照徹明了，這叫做俗諦。第三中智，即中道妙智，不偏不倚名叫中，意即不偏於空，也不著於有。因為空之與有都是屬於兩邊，中智照空的時候，了知真空不空，具足妙有，全真諦就是俗諦。照有的時候，了知妙有非有、具足真空、全俗諦就是真諦。真所謂真俗圓融，空有無礙。恰如鏡子照東西一樣，鏡中之像，若說它是空的，而幻像宛然存在；若說它是有的，鏡體空無一物，這就是空有互相彰顯，真俗本來一致。這種智照稱為中智。權教菩薩修行六度以其不能離相，不達三輪體空。唯有實教菩薩修行六度，了知三輪體空，絕相泯心，不見有我能修六度，不見有所度六弊，不見有六度之法。因此實教菩薩所修六度，稱為六波羅密。波羅密漢譯為到彼岸，菩薩修行六波羅密，就能從生死苦海此岸，渡過煩惱中流，而到達涅槃的彼岸。釋迦如來佛花了二十二年漫長時間，說了六百卷的《大般若經》，主要是要用般若妙智，來破除眾生的愚痴；破除外道的邪見，撥無因果；破除二乘的法執；破除權教菩薩的著相。所以說般若如大火聚，四邊不可觸。不論是六根、六塵、六識、五蘊、一切諸法，如以般若妙智淨慧一照，當下萬法皆空。這就是《心經》裡面說的觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空、能夠度一切苦厄。徹底悟知色不異空、空不異色，色即是空、空即是色的道理。這就是智慧度愚痴。（三）四攝法門菩薩所修的四攝法門：有布施、愛語、利行、同事四事，來攝客群生、度脫眾生。令眾生得蒙勝益，歡喜願樂接受菩薩的教化。這是菩薩慈悲心切，開設度化眾生的四種方法。布施：菩薩修布施行，能夠以種種錢財物質，乃至自己最寶貴的生命和頭目、腦髓都可以施捨給予一切眾生，滿足眾生的願求。不違逆人們的意志與眾生廣結善緣和法緣，令他們所求如意、離苦得樂。這樣一來，眾生就容易接受菩薩的教化。有緣才能受化得度，無緣見面就會討厭。佛也有三種不度，一是無緣不能度。二是定業不可轉。三是不能盡眾生界。因為世界眾生都是依惑造業，隨業受報。定業是難以得轉。只有依靠諸佛菩薩三昧威力，以及自己虔誠懺悔，會二力於一時，收成效於一念，才能轉化，變大為小。如悟達國師，他生了人面瘡，只有迦洛伽尊者的三昧水洗滌，方奏奇效，十方世界無量無邊。十方眾生，也是無量無邊。佛雖有不可思議神通妙力，亦不能把所有眾生統統度盡。所以說菩薩發心修布施度，與眾生結緣，使眾生見到菩薩相好莊嚴，聽到菩薩洪名聖號，心生歡喜，令一切有緣眾生，皆得慈航普渡。釋迦牟尼佛在因地修行的時候，有一世做一個葉波國、澀波國王的太子，名叫須達拿。這個國家非常富強。可是須達拿太子，性情是仁慈博愛、發菩薩心，廣修布施波羅密。有一次他要求父王，把國庫里的一部分金銀財寶，拿出來讓他廣修布施給全國人民。國王只有這個太子，對須達拿是愛若掌上明珠，所以就答應了他的要求，滿足太子心愿，舉行了七天規模盛大的無遮大會。到處張貼告示，全國人民紛紛來求太子布施，太子對所有來求布施的人，都是有求必應，隨心所欲，不違人意。全國人民都得到太子布施的深恩厚德，口碑載道，皆大歡喜。這個國家有一個白象王寶，力大善戰，天下無敵，是一個鎮國之寶，沒有國王命令，誰都不許帶出宮門。太子的布施訊息，風聞天下，輾轉傳到鄰國，鄰國國王就別有用心的派人來求太子布施白象王寶。太子說：「王寶是我國鎮國之寶，我無權答應，不能布施給你。」來人說：「太子發菩提心，滿眾生願，不違人意。如果不肯把白象王寶布施給我，你的布施功德不能圓滿、無遮大會名不符實。」太子在這種情況下，仔細一想佛滿眾生願，菩薩發心要難行能行，為了要完成布施功德，當下就答應了。太子親自把白象王寶牽來，交給鄰國派來的使者。許多大臣得知，紛紛報告國王。澀波國王十分憤怒，就把須達拿太子充軍到離城六千里之外的檀特山中。太子滿足了他布施的願行，所以身心安樂，自在無礙。太子的妻子名叫曼坻，子名耶利，女名四廁羅延，他們三人對這祥一個仁賢慈悲的親人，已是萬分崇敬，現在都一心一意要跟隨太子去檀特山。太子就對妻子和子女說：「你們願意跟我同去，不但要吃苦，我為了發菩提心，行菩薩道，還有可能把你們三人一起布施給他人。」曼坻和子女都異口同聲的回答說：「只要你願意這樣做，我們一定服從。」太子帶領妻子和子女前往檀特山，一路上除了許多受布施的人誠敬送行外，更有許多人民來求太子布施，太子又將自己和妻子四人隨身所帶的金銀財寶，車乘衣服等等都布施得乾乾淨淨。他們四人就步行到檀特山安居下來，真是兩手空空，一無所有了，就靠著妻子曼坻去采野果過活，這時有一婆羅門要求布施，太子就將兒女布施給他。曼坻此時，突然心跳意慌，知有緣故，趕快回來，只見太子一人獨坐無言，不見二個子女。在妻子一再追問下，太子說：「他們兄妹二人被我布施給人當奴僕了。」曼坻聞後大哭，痛不欲生。可是須達拿太子，把親生子女布施與貧人為奴，這偉大的布施行為感動了忉利天王釋提桓因，他就化現一個醜陋難看的中年婆羅門，來求太子布施。太子說：「你來遲了，我現在什麼都沒有了。」婆羅門說：「只要太子能答應，還有可以布施的。」太子說：「你要求什麼呢？」答曰：「我年長成人，無力婚娶，要求太子把你的妻子布施給我。」太子雙目直視著曼坻，難以開口，這時曼坻在旁見此情景，更加悲哀痛哭。婆羅門又對太子說：「你若不把妻子布施給我，就不能圓滿你的布施功德。」當時須達拿太子為了要圓滿布施的大願大行，把曼坻夫人交給婆羅門帶去。頓時忽然天搖地動，眾鳥飛鳴。這位相貌醜惡的婆羅門，握了曼坻夫人的手，一直往前走了七步，突然就變成了一個相貌莊嚴的帝釋天王，回過身來，把曼坻夫人交還給太子，就隨口讚嘆說：「善哉善哉，太子善行菩薩之道，真心修行布施波羅密。」帝釋天王又對夫人說：「您有什麼願求嗎？」夫人曰：「我有三個願求。一、願父王回心轉意，派人來接太子回宮。二、願一對子女能夠早日回到宮中，受諸福樂。三、願鄰國送還白象王寶。」帝釋天王完全答應了。且說那個婆羅門又把太子的一對子女轉賣到葉波國。澀波王知道後，叫孫兒孫女來問，要多少錢才能把你們兄妹二人贖回，孫兒說：「以一百兩銀子贖我的身，以二百兩銀子贖妹妹的身。」國王說：「從古以來，都是男貴女賤，為什麼今日是女貴男賤呢？」孫兒說：「我父是男兒，今日還充軍在檀特山受諸苦惱。宮娥采女是女人，今日都在祖父身邊宮中享受福樂，豈不是女貴男賤嗎？」澀波國王聽了孫子這幾句動人心弦的話，心裡十分難受，悲痛萬分，想念太子的骨肉之情，頓時湧現心頭。因此馬上下令派人去檀特山，迎接太子與曼坻夫人回宮。鄰國國王得知須達拿太子為布施白象王寶給他，因而被父王充軍到檀特山受苦，現在回葉波國來了，所以心生大慚愧，馬上派人把白象王寶送回澀波國王。從此以後兩國更加友好團結，變冤家為親友，不但曼坻夫人的三個願心都得滿足，而須達拿太子的布施波羅密功德，也得到圓滿成就。通過這個歷史故事，使我們更好的認識到釋迦牟尼佛，多生多世發菩提心，行菩薩道，修行六度萬行，莊嚴國土，普度眾生，所以成為世界上最偉大的聖人。這就是佛以布施波羅密來攝客群生。我們能把須達拿太子修行布施波羅密，做到的難行能行，難捨能舍，難忍能忍三個大難關的故事記在心裡，作為自己發菩提心，修行布施功德極好的模範。一定是福慧增長，功德無量。愛語：菩薩修行，普度眾生，一定要以柔軟和愛語來對待眾生。說話使人聽了生歡喜心，願樂欲聞。佛具足八音四辯，說法利生。八音：一、極好音：超過其它音聲，是最好最好的聲音。《普門品》：「妙音觀世音，梵音海潮音，勝彼世間音。」二、柔軟音：能夠善順眾生之心，不剛不暴。三、和適音：和雅調適，不粗不燥。四，尊慧音：非常尊重可欽，能夠生眾生智慧。五、不女音：具足四種無畏，不妖不艷。六、不誤音：說理真實，沒有差錯。七、深遠音：甚深幽遠，凡夫小乘莫測其妙。八、不竭音：辯才無礙，說不能盡。這是佛所具足的八種勝妙音聲。四無礙辯。一、法無礙辯。二、義無礙辯。三、辭無礙辯。四、樂說無礙辯。佛具有這四種無礙辯才，所以對世出世間一切諸法，無所不知，善能說法。而且對於一切諸法，淺深義理，解說分明，圓融無礙。佛對於所有一切音辭，都能善說，說一句話包含無量無邊妙理，攝無量義合為一句。這是一多無礙，大小並陳，不可思議，都能隨眾生心，對機說法，樂說一切法要。這就是佛以一音演說法，眾生隨類各得解。利行：菩薩教化眾生，處處都要把利人工作放在第一位，一舉一動都是全心全意為人民服務。也就是把困難留給自己，把方便送給別人，但有利益眾生之事，無不盡力而為，積極去做，身體力行。這真是先天下之憂而憂，後天下之樂而樂，先人後己的慈悲心腸。這樣就會得到眾生良好感情，友好情誼。有了利人的思想和行動，使眾生歡歡喜喜，心甘情願接受菩薩的教化，依教修行，就會得度。同事：菩薩普度眾生，不但以布施、愛語、利行三種方便法門教化眾生，還要更進一步現同事身，和眾生一起工作，一起活動，一起生活，互相親近，使彼此之間情投意合、感情融洽、心心相印，情同手足一樣的親熱。甚至與眾生現同類身，隨緣去化度眾生。《普門品》說：觀世音菩薩現三十二應化身，隨機說法，乃至天人神仙、鬼道、畜生、馬腹、驢胎、觀世音菩薩都能隨類現身。真是「千江有水千江月，萬里無雲萬里天。」有求必應，無感不通的同事妙行。行同事這法門，是十分不容易做到的。一定要有堅強意志，充沛定力，才能成功。還要有「百花叢里過，葉葉不沾身」的崇高風格，才能做到。不然的話，就容易在「溪光山色里，隨流逐落花」，反受其害。所以《楞嚴經》說：「一切眾生，為物所轉，若能轉物，即同如來。」佛教所有一切修行法門，都要解行並進，理論和實踐一致，不能徒事空言。如北宋時，有位大家都很熟悉的文學家蘇東坡，他有一位方外知己的好朋友，就是鎮江金山寺的佛印禪師，蘇東坡住在鎮江焦山定慧寺，佛印禪師住在金山江天寺，有一天蘇東坡詩興勃發，隨口吟成一首讚嘆釋迦牟尼佛的偈子「稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。」東坡居士這首偈子，做好以後，十分得意，馬上派書童從焦山送到金山給佛印禪師一閱。心想這首贊佛偈子實在做得太好了，禪師看後，一定是歡喜讚嘆表揚幾句。那知道事與願違，適得其反。佛印禪師看後，一句話都不說，拿起筆來，就在贊佛偈後面，寫了出人意外的「放屁」二個大字。佛印禪師為什麼會這樣粗魯沒有禮貌的呢？這是大德高僧權巧方便的度生說法。使人開悟，頭頭是道，一切法都是佛法，看你善用不善用。書童就把這封信帶回焦山，蘇東坡早已精神抖擻，等待聽個好訊息。書童把信交給東坡，一看，當下他觸目驚心怒火發作，就忘其所以從焦山渡江直奔金山，找禪師評理。可是佛印禪師是大善知識，早有先見之明，笑顏悅色地等待興師問罪。平常兩人相見，總是神投意合。今日相見居然豎眉怒目，一反往常。東坡居士厲聲問：「禪師，你為什麼在這令人十分尊敬的贊佛偈後，寫出這樣難堪的『放屁』二字呀。佛印禪師冷笑地說：「東坡居士，你這偈子裡不是講『八風吹不動。』我現在只用一個小小的屁風，就把你打過江來了。你說得很好，就是做不到」。到這時蘇東坡晃然大悟地說：「上當！上當！」禪師與居士，此時彼此會心的一笑。我們要知道什麼叫八風呢！八風就是世界上有這樣八種的環境，就象風一樣的，它一天到晚隨時隨地都在我們身邊吹來吹去，侵襲著我們的心靈。這就是利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂的八風。第一利風：利是利益，對有利可圖的事情，心生歡喜。譬如人作生意賺了錢，心裡感到非常高興，喜笑顏開。這就是被利風所吹動。第二衰風：衰就是衰敗，對我不利的事情，衰敗難堪。譬如我們乘車碰到扒手，把剛剛發的工資偷去，使我這個月的生活成了問題，心裡感覺到萬分難受，啼笑皆非。這就是被衰風所吹動。第三毀風：毀就是毀謗，有人對我污衊毀謗，無端漫罵，說我這也不好，那也不好。聽了以後，我心裡感到十分氣憤煩惱，悶悶不樂。這就是被毀風吹動。第四譽風：譽是讚譽，有人在讚揚我，歌功頌德，說我樣樣都好，捧上九霄。聽了以後，心裡感到非常歡喜，自得其樂。這就是被譽風所吹動。第五稱風：稱是稱讚，被人當面稱頌讚嘆，阿諛奉承，吹噓捧場，多方讚美。如說福報好，智慧大，真能幹，會做事，今後一定會步步高升，健康長壽等等，聽了以後，心裡萬分高興，笑容滿面，非常開心。不知不覺地被稱風吹動了。第六譏風。譏是譏笑，就是被人當面諷刺譏笑，毀謗謾罵，如被人說是壞東西，沒得用，軟弱無能，狂妄自大、十三點、神經病等，聽了以後，心裡感到萬分煩惱，怒火焚燒，不知不覺得被譏風吹動了。第七苦風。苦是痛苦，碰到愁憂悲痛環境，心裡感到非常苦惱。譬如事與願違，受盡艱辛，恩愛別離，冤家路窄，總之是「不如意事七八九，可與人言無二三。」這就是被苦風吹動了。第八樂風。樂是快樂，逢到愉快安樂的環境，感到非常稱心。譬如家道興隆，吉祥如意，夫妻和睦，孝子賢孫，所求皆順意，所願盡從心，喜氣洋洋。歡天喜地。這就是被樂風吹動了。這八種的境風，有很大的威力，無論是那一種風，都能夠把人們不知不覺地隨風所吹，自然而然地被風所動。這真是心隨境轉，智被境牽。因此我們眾生一天到晚都離不開這八種風，二六時中都在八風之中轉來轉去，吹來吹去，都受到八風的侵襲和影響，不得安閒自在，無掛無礙。這就是八風內容。蘇東坡贊佛偈的確做得很好，句句有理，就是在實際問題上，卻又是另一回事。佛印禪師一個屁風就把他吹過江來，這是什麼原因呢？很明顯，理論不聯繫實際。這個有趣的故事，包含有非常深刻的道理，就是要人們知行合一，行解相應，特別是我們信佛學佛人，更要做到這點。（四）菩薩行的思想修菩薩行要發三種心。直心：以正直的心，正念真如妙法。我們眾生從最初發菩薩心開始，乃至到了最後成佛為止，在這一段漫長過程中，要永遠沒有彎曲不正直的行為。奮勇向前、從始至終，念念迴光返照，處處默契真心。精進修行，心心念念真如妙法，上求佛道。《四十二章經》說：「沙門當觀情慾，甚於污泥，直心念道，可免苦矣。」。《佛遺教經》說：「諂曲之心，與道相違，是故宜應質直心。當知諂曲，但為欺誑，入道之人，則無是處」。深心：即是樂修一切善法。菩薩要以甚深的信願樂修一切善法，六波羅密，一切萬行，無量福慧，統統都要精進修持。如普賢菩薩所發的十種大願，「依願而修，堅固不退，勇猛精進。眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我此願王無有窮盡。」這就是甚深之心。大悲心：菩薩以大慈悲心，拔除一切眾生痛苦。興起無緣大慈心，同體大悲心。如觀世音菩薩那樣以「三十二應周塵剎，百千萬劫化閻浮，瓶中甘露常遍灑、手內楊枝不計秋。」來普渡眾生。《楞嚴經》阿難尊者對佛發大誓願：「如一眾生未成佛、終不於此取泥洹。」菩薩修菩薩行，除具三心之外，還要發四弘誓願，「眾生無邊誓願度。」菩薩對於十方世界，所有的無邊無量眾生，都要發菩提心去化度他們。眾生有欲界、色界、無色界的眾生。天道、人道、阿修羅道、地獄道、餓鬼道、畜生道的眾生。現以人道眾生來說：吾人的身體是由於地、水、火、風的四大和合組成，故稱眾生。就是眾法和合而生的身心，或稱眾緣相聚而生，就是由父親的緣，母親的緣與自己的業緣三緣會合，才能夠生出我們的身體。十方有無量無邊的世界，每個世界裡面，都有無量無邊的眾生，所以說眾生無邊。許多世界裡，就有許多的眾生，他們都在三界六道中間，受生死輪迴的痛苦，也就是三苦八苦，無量諸苦，忽然生天，忽然做人，忽然墮落到地獄、餓鬼等處，受諸苦惱輪迴六道，苦不堪言。因此菩薩以慈悲心，發大誓願，一定要去十方世界，普度一切眾生，使他們跳出生死輪迴，離苦得樂。如阿彌陀佛因地就發了四十八願，依願修行，莊嚴成西方極樂世界，來接引十方世界念佛眾生，往生彼國。又如觀世音菩薩以大慈大悲的願心，到處尋聲救苦，時時刻刻，倒駕慈航到生死苦海中，普渡眾生。這是菩薩修行的利他願行，我們學佛念佛，一定要發大誓願學菩薩，普渡無邊的眾生。「煩惱無盡誓願斷」：煩惱能昏迷擾亂眾生的真心。故叫煩惱。因為我們眾生心中具足有八萬四千塵勞煩惱。總的說來，就是貪心，嗔心、痴心、我慢心、疑心、不正見心。這六種根本煩惱的迷惑心，依惑造業，所以感受生死輪迴的苦惱。菩薩發心修行，一定要發大誓願，堅決斷除所有一切無盡的煩惱，這是斬草除根的辦法。無惑就不會作業，無業當然不會受報。所以阿羅漢修四諦法門，首先就是知苦斷集，辟支佛修十二因緣法門，一下手就要斷除無明之惑；《圓覺經》說：「永斷無明、方成佛道」。這是菩薩修行的自利行願。學佛的人一定要學菩薩發願斷除一切的煩惱。「法門無量誓願學」：法門有八萬四千法門，對治眾生心中的八萬四千煩惱。總括起來，不出戒、定、慧、三種無漏學。由戒生定，因定發慧，有了智慧，即能破除一切無明煩惱，得證無上菩提。我們要想普渡十方世界的無量眾生。要想斷除一切無明煩惱，要想得成無上的佛果菩提妙道，關鍵的問題是要精進勇猛，修學無量法門，勤修戒、定、慧三學，息滅貪、嗔、痴三毒。此第三誓願是四弘誓願中的主要願王。我們發心學佛要和菩薩一樣的發大誓願，修學無量法門。「佛道無上誓願成」：佛道就是所證的阿耨多羅三藐三菩提的佛道。阿耨多羅三藐三菩提意譯為無上正等正覺。無上是超過九法界眾生。正等是超過羅漢、辟支佛二乘聖人。正覺是超過菩薩法界。是佛超九界以獨尊的萬德洪名，如《贊佛偈》說：「天上天下無如佛，十方世界亦無比，世界所有我盡見，一切無有如佛者。」所以說，菩薩發菩提心，修菩薩道，要先發大誓願：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」然後才能自他兩利、福慧雙修，三學具足，六度齊修，三覺圓滿，萬德具足，成就阿耨多羅三藐三菩提。總之，願心、願力、願王在佛教里是一種非常重要的問題，所謂金剛非堅，願力最堅，虛空非大，心王最大，即是心真則事備，願廣則行深。菩薩修行一切法門，都是以願為先導。普賢菩薩就有十大願王，阿彌陀佛就有四十八願，一切諸佛菩薩，歷代祖師都有許許多多的發願文。願是暗室的明燈，迷津的寶筏，苦海的慈航。一切經律論三藏，戒定慧三學、四諦、十二因緣、三十七助道品、六度、四攝法、三心、四弘誓願等一切諸法，都是以願心為先導。釋迦牟尼佛在因地修行之時，對燃燈古佛面前，對古釋迦牟尼佛面前，每次都發了大願，然後依願修行，所以才能夠成為釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛降生到世界上來，在印度雪山成佛以後，說法四十九年，所說的大乘教法、小乘教法，最上一乘的教法，從漢明帝始傳到中國來，經過許多的法師、尊者和大德高僧，把梵文、巴利文譯為漢語。把它概括起來，就是修多羅的經藏，毗奈耶的律藏，阿毗達摩的論藏，也就是戒定慧三學。我希望大家發菩提心，能夠由通過佛教所講的教理行果，信解修證的道理，由信仰佛教，而了解佛教，再來踏踏實實地依教修行。使般若智慧得以常明，菩提道心因而不退，將來決定成就佛果菩提。現在請大家一心恭敬的稱念四句發願文：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」敬祝大家福慧增長，如意吉祥，身體健康，精神愉快。第四節佛法的核心--緣起與因果（一）緣起論緣起，就是說明一切諸法，都是由於因緣而生起的。簡單地說，就是世界上一切事物，或一切現象的生起，都是相對的，互相存在的關係和它的一定條件。如果沒有這個關係和條件，那任何事物和現象，都是無法生起的。什麼叫因緣呢？因緣也就是關係的條件。佛經里曾經說過「若此有則彼有，若此生則彼生，若此無則彼無，若此滅則彼滅。」這是緣起的定義。說明事物的同時互相依存的關係的道理。什麼是異時互相存在的道理？譬喻種子和芽的關係。因為過去有了種子，所以現在才能有芽的生起，正因為現在有芽生起，過去的種子，才能叫做種子，這就是異時互相存在關係的道理。從另一方面來看，種子滅的時候，也正是芽生的時候，芽生的時候，也正是種子滅的時候。這就證明芽和種子的生滅現象，又是一種同時互相存在的關係。（二）因果論這種同時互存和異時互存關係，其實也就是佛教所謂因果的關係。例如種子是因，芽就是果，因為先有種子，然後才有芽的發展，這是異時互存的因果關係。例如以老師為主，那麼老師就是因，學生就是果，相反的如以學生為主，那麼學生就是因，老師就是果。這是同時互存的因果關係。這種因果關係，非常錯綜複雜，從這一角度來看，這一因會產生這一果，但是從另一角度來看，這一因會產生另一果。總之通過正面和反面來說明，事實上是沒有一個絕對的因，當然更沒有一個絕對的果。所以世界上的萬事萬物，從來就是這樣的，從時間上來說，由於無數的異時因果連續的關係，從空間上來說，無數的互相依存的關係，組織成為一個極其錯綜複雜的羅網相互交錯。這就是因因果果，果果因因，相續不斷，就叫做因果規律。也就象旋轉火輪一樣的流轉不停，終而復始，我記得圓瑛大師曾開示弟子說：「欲無煩惱須學佛，知有因緣不羨人。」我們要牢記心中，可以減少許多煩惱，心身得到自在安樂。佛教除說現世因果之外，還有三世因果，就是，現在世、過去世，未來世因果互存的關係，經中說：「要知前世因，今生受者是，要知未來果，今生作者是。」佛說四諦、十二因緣法門，也就是具體的說明三世因果的道理。依此看來，所謂因果道理，其實就是因緣的原理。這樣因緣原理，正是佛教對於人們的主觀世界與客觀世界唯一正確的解釋，這就是佛教的人生觀的基本認識。在北京西山遼代修建的一座佛牙舍利塔裡面，發現一塊舊磚頭上，刻有一首偈子：「諸法因緣生，緣滅法亦滅，吾佛大沙門，常作如是說。」在緬甸近年拆修一座古塔，磚頭上也刻著用巴利文寫的這首偈子，這說明了緣起的教義，在佛法中是有著非常重要的地位。但是這四句偈子是佛的弟子馬勝比丘，在乞食的路上，對舍利弗尊者說的。這裡有段歷史故事，上面已經講過，現在就不再重述了。沙門譯為「勤息」。義即勤修戒定慧三學，息滅貪嗔痴三毒。貪嗔痴三毒是眾生最根本煩惱，它能毒害眾生法身慧命，所以叫做三毒，也就是眾生的迷惑心，依惑造業，隨業受報。佛陀發心修道，就是斷除三毒煩惱，所謂妄惑斷盡，智慧圓滿，就是成佛，所以佛稱為大沙門。充分說明了不論是隨業受報做眾生，或是返妄歸真成菩薩道，完全都離不開緣起論，依因感果的真理。這就是依善業得善果，造惡業受惡報，是一條千古不變的規律。其實這種緣起因果的真理是釋迦牟尼佛根據世上萬事萬物，眾生世界的發生髮展，乃至消亡的歷史，在客觀現實中得出的根本定論，亦即是種瓜得瓜，種豆得豆，善有善報，惡有惡報，如若不報，時候未到的道理。佛教所講的緣起因果的教義，是根據鳩摩羅什法師所譯的《大智度論》和玄奘法師所譯的《俱舍論》等許多經論中說的，佛教的主要教義，就是說明緣起因果的道理。（三）三法印大乘和小乘，是佛教的兩大宗派。小乘的教義，是以四阿含經為依據，說的是三法印，一、諸行無常、二、諸法無我，三、涅槃寂靜。而無常無我的道理，就是佛教對於宇宙人生萬事萬物的解釋，也可以說是世界一切諸法的總則。無常就是生滅相續的道理，他不但包括一剎那一剎那生滅不停的意思，而且也包括因果相續的道理。佛教說世界有成住壞空、眾生有生老病死，萬物有生住異滅，而且是時時刻刻在那裡新陳代謝，剎那剎那的在那裡變化遷移，這就叫做無常。什麼是無我呢？無我也就是對於人生、宇宙、心身世界，一切諸法之中，沒有一個我，能夠主宰一切的道理。也找不到一個我可得，這就叫做諸法本無我。所以《金剛經》說：「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。」說明四相皆空，無我可得。眾生因有妄想執著的心，於諸法無常，執為真常，於諸法無我，妄執有我，因此就產生了我見、我痴、我慢、我愛、顛倒夢想的四種妄心，所以造業受報，依因感果，因果相續不斷，輪迴六道之中。我們要解脫人生痛苦，要跳出六道輪迴，那就要用無常無我的觀點，發心修道，斷苦惱因，勤修戒、定、慧，息滅貪、嗔、痴，到了功行圓滿，就能夠了脫生死輪迴，證得不生不滅寂靜安樂的偏真涅槃境界。斷見思煩惱惑，了分段生死苦，這是小乘聖人三法印的道理。在這裡我講一個釋迦牟尼佛在因地修行的時候，舍全身而求半偈的故事。釋迦牟尼佛，在無量劫以前，有一世做一個獨覺，在深山窮谷之中，修學苦行。在靜坐用功的時候，忽然間聽到遠方傳來說話聲音。仔細的一聽，原來是說：「諸行無常，是生滅法」。這位獨覺，聽了以後，仔細想了一想，這二句話的道理，對於修行的人來說，真是非常重要。是說世界上所有的一切，都是生滅之法，就象空中之華、夢中之境、幻化無常、生滅變易。他聽到這希有難得的法語，心中感到非常歡喜，但是認為單是這二句話，其中道理只有一半，下面還有二句。就去尋找這位說話的人，可是找了好久找不到，後來就在深山大樹林中，看見一個暴牙赤目的鬼王，在那裡找東西吃。這位獨覺就問他：「鬼王，你剛才有沒有看見什麼人在這裡講話？」鬼王說：剛才念兩句偈子的就是我。獨覺說：我認為你念的這二句道理不完整，只有一半，一定還有一半，能不能請你把下面二句再念給我聽聽？鬼王說：你想再聽後面二句，哈哈！沒有那麼容易，你知道佛法是難聞的。你想再聽後面二句，那麼你就應該發供養心，我才說給你聽。獨覺為了迫切要求再聽下面二句的真理，就對鬼王說：「深山之中，偏僻無人，我在這裡勤修苦行，吃的東西，什麼都沒有。你且暫等一下，我到山中去采些水果，來供養你吧！」鬼王說：我不吃水果，我要吃活血的動物。獨覺說：噯！這太為難我了，活血的動物，我不能找給你吃。如果將活血東西來供養你，我要犯了殺戒，這實在辦不到。鬼王說：你辦不到，還有二句最最主要的妙法，我也不說了。這位獨覺正在為難情況之下，想了一想，這應怎麼辦呢？為了求法心切，只好不惜身命。於是對鬼王說：好吧！你要吃活血東西，你現在就說給我聽，等我聽了以後，把我的身體來供養你吃，既新鮮又活血，你可滿意了吧？請你快說。鬼王又說：我不相信，你會把自己的身體給我吃，哪有這麼好的人！等我將下面二句佛法說了以後，你逃走了，我豈不是竹籃打水一場空。獨覺說我是修道的人，言重如山，從來不打妄語，你說給我聽，我一定供養你。鬼王就把後面二句法語說了「生滅滅已，寂滅為樂」這位獨覺聽了以後，當即開了大悟，深明這首偈子的根本道理。是說修行的人，能夠覺悟世界上所有的一切事物，都是無常、無我的，就可以用功修行，把生滅的妄想執著滅掉，即是生滅滅已，當下就證得不生不滅的寂滅涅槃的安樂境界。因此感到法喜充滿，得未曾有的殊勝法益。於是就請鬼王坐下，自己跪在地上，把頭伸了出來，請鬼王吃吧！頃刻之間，鬼王搖身一變，出現一個天人相，合掌恭敬地對獨覺說：「善哉，善哉。道人，你是善行菩薩之道，是真精迸，是名真法供養」。這幾句讚嘆的話，講了以後，這位天人已不見了。但是他所說這幾句話，就是過去諸佛所說「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂靜為樂」的偈子，其中的奧理，就是佛教的根本真理，也正是三法印的道理。什麼叫做涅槃寂靜呢？涅槃意譯為圓寂，是真無不圓，妄無不寂的意思；又譯為滅度，滅了煩惱障和所知障二種惑障，了脫分段生死和變易生死二種的苦果。涅槃即是佛教修行的人所證到的道果，共有四種不同，第一自性清靜涅槃，人人具足，個個不無的清淨本然，不生不滅的自性，在佛、菩薩、辟支佛、羅漢的四種聖人方面，也不會增加一點，在天道、人道、阿修羅道、地獄道、餓鬼道、畜生道的六道中，也不會減少一點。平等平等，沒有一點差別和不同的地方，這叫做自性的清靜涅槃。第二是有餘依涅槃，我們修行，用智慧的火焰，來燒掉煩惱之薪。雖然已經斷了見思煩惱的子縛，但是那色身的果縛，仍然存在。因為還有這個身體的軀殼存在，作分段生死的依靠，這就是有餘依涅槃。第三是無餘依涅槃。我們修行，用智慧的利劍斬斷煩惱的毒蛇，把見思二種煩惱斬盡。無因不會感果，這個余依果縛的身體，當然也是要消滅掉。我們的身體，本來就是眾苦的根本，身體沒有了還有誰來受苦？二乘聖人能夠灰身泯智，滅色歸空。這是羅漢、辟支佛二乘聖人所證的涅槃，叫做無餘依涅槃。第四是無住處涅槃。我們修行、發菩提心、行菩薩道，一方面運用智慧，來斷塵沙煩惱，可是又不住於不生不滅的涅槃，另一方面運用慈悲來普度眾生，菩薩雖然經過在三界六道中教化眾生，可是又不住於生死。這真是：「任運隨緣無掛礙，涅槃生死等空華」。這是菩薩所證的涅槃，稱為無住處涅槃。小乘三法印中涅槃寂靜的道理，就是指第二有餘依涅槃與第三無餘依涅槃。（四）一法印什麼是大乘一法印呢？大乘的教義，就是以佛說的《大集經》與《般若經》為依據，一法印就是諸法實相的道理，因為大乘教義是以實相真心為根本。實相真心，就是真如心，實相無有一切虛妄之相。真心就是真實之心，而不是虛妄之心。實相具有三種道理。第一實相無相。它的本體，真實不虛，沒有種種千差萬別，虛妄生滅的幻想，就是不生不滅，不動不搖的平等一相，就是真諦的道理。第二實相無不相。實相的本體，雖然是空無所有，無一法可得，但是他能夠隨緣顯現千差萬別，一切諸相，沒有一相而不是實相，這就是頭頭是道，法法皆真。具足四聖六凡，迷悟因果，萬事萬物一切諸相，就是俗諦的道理。第三是實相無相無不相。這個實相真心，是不變隨緣。正當隨緣顯現一切諸相的時候。可是他的本體，空無所有，無一相可得。正當空無所有的時候，卻是真空不空，又能具足妙有。正當隨緣現出一切諸相的時候，但是妙有非有，本體乃是真空。這就是真空不礙妙有，妙有不礙真空。這種真空妙有的道理就象一面鏡子照東西一樣，鏡子本體是空無所有，又能隨緣顯現青黃赤白種種顏色，鏡子雖顯種種顏色，而鏡子本來卻是空無所有。但是鏡中所顯現之色，若說他是有一定顏色，又是妙有非有，若說他是沒有一定的顏色，又是真空不空。所以說實相真心，正是真俗二諦融通，空有二相無礙。所以《華嚴經》說：一為無量，無量為一，小中現大，大中現小。我們能夠悟明實相真心，無相無不相的不可思議的道理，回過頭來看現在世間的眾生世界萬事萬物，一件件一樁樁都離不開這個實相真心。所以蘇東坡說得好：「溪聲便是廣長舌，山色無非清淨身」，這就是實相無相無不相的道理。修行大乘的教法時，了解到世界上所有一切諸法，不論是有為法還是無為法，心法或色法等等，都離不開緣起因果的真理，這就是「諸法因緣生，緣滅法亦滅」的道理。因緣所生的諸法，緣起性空，這叫做色即是空，不是色滅之後，才歸於空，而是當體即空，其相雖妄有生滅，其性本真，不生不滅，唯是實相真心。因為實相它能生出一切諸法。譬喻虛空一樣，他的本體是空無所有，正因為這樣，所以虛空才能隨順明、暗、清、濁種種諸緣，而出現明、暗、清、濁等種種諸相。《楞嚴經》說：「日照則明，雲澄則暗，雨晴則清、氣凝則濁」。都是闡明色即是空的道理。龍樹菩薩說：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。」中道義，就是實相的即色是空，即空是色的真理。所以大乘菩薩，他雖然證得涅槃，而不住著於涅槃，他所修行六度、四攝普度眾生的法門，又不住著於事相，這都是以緣起性空為基礎，而達到真空不空，具足妙有，一切萬法，唯是實相隨緣顯現，這叫做大乘一法印的道理。小乘三法印與大乘一法印的理論，是佛教教義中，最主要的論點。第五節台賢兩宗對佛法的判攝釋迦牟尼佛所說的教法，叫做佛教，佛所說的教法，宗旨和目的是什麼呢？佛的思想是開示悟入佛之知見。在《法華經》裡，佛對舍利弗尊者說：「舍利弗你要知道，十方諸佛世尊，他們為什麼示現到世界上來呢？要知道，諸佛世尊為了一件大事的因緣，所以到世界上來。」佛繼續對舍利弗說：什麼叫一大事因緣呢？第一是要開導眾生人人本具佛的知見，出現於世。佛知是真知，世界上各種事物，佛都能本本末末詳詳細細的知道。佛見是真見。世界上無論哪一事物，佛都能清清楚楚，明明白白的了解。這知見二個字，包括了佛的見、聞、嗅、嘗、覺、知六種功能力用，這六種功能力用，是靈靈不昧，了了常知、照天鑒地，耀古騰今。佛具此知見，眾生也具此知見，因為眾生有了無明煩惱，妄想執著，把本具佛之知見，迷而不知，佛為了要開眾生佛之知見，所以出現到世界上來說法度生。比喻金子一樣，埋沒在礦山之中，只有礦師，他才能夠知道，把礦山開了，金子就顯現出來了，我們眾生，本具佛之知見，只有佛才能知道，所以佛的出世為令眾生開了佛知見。第二是指示眾生本具佛之知見，所以佛到世界上來。知見就是眾生眼、耳、鼻、舌、身、意六根中間的根性，這個根性，就是佛性，是我們平常日用之中，見色聞聲等等作用。第三是令眾生悟到佛知見，所以佛出現於世。講經說法，令眾生覺悟到眾生與諸佛，名異體同，有迷與悟之別。眾生迷的時候，佛之知見成為眾生知見。到了悟的時候，眾生知見，當下就是佛的知見。第四是令眾生證佛知見，所以佛出現於世，我們蒙佛開示令悟，應依所悟之道，依教修行，到了功行圓滿的時候，就能夠證入佛之知見，達到菩提道果。釋迦牟尼佛，一生說法的一大事因緣，總的說來，就是開示悟入眾生本具佛之知見。佛從菩提樹下得道以後到雙林樹下涅槃以前，在這四十九年的時間裡，興起無緣而無所不緣的大慈心，和眾生與我同是一體的大悲心，來普度和覺悟一切眾生。佛首先現出一千丈高的盧舍那身，即圓滿報身。說《華嚴經》最上一層的圓頓教法，轉最高無上的根本法錀。只因教大機小，圓頓大法不能契合於小乘根基的人。因為小乘聖人，有眼看不到佛的千丈盧舍那身，有耳聽不懂佛說的圓頓大教。在圓頓教法不契合小乘根基的情況下，佛就實行方便法門說法利生。從根本起末，隱大施小，開了方便法門，依次說出小乘、中乘、大乘三大教法。佛最後的目的，是令眾生，乘此三乘法的車子，證入佛的果位。這正是《法華經》裡說的兔、馬、象三獸渡河，羊、鹿、牛三車出宅的譬喻。（一）天台宗對佛法的判攝天台宗智者大師的《法華玄義》和《法華文句》，《摩訶止觀》三大部，成立了天台宗的教觀，把佛的四十九年所說的教法，判為五時八教，什麼是五時呢？第一是華嚴時，第二是阿含時，第三是方等時，第四是般若時，第五是法華涅槃時。什麼叫做八教呢？就是化儀四教：頓教、漸教，秘密教、不定教。化法四教：藏教、通教、別教、圓教。這化儀四教和化法四教，合稱八教。五時：第一華嚴時。釋迦牟尼佛，在菩提樹下得道以後，用妙觀察智、觀機施教，對於十住、十行、十回向、十地、等覺、四十一位法身大士以及宿世善根成熟的天龍八部，就在雪山一乘寂滅場中，現出千丈盧舍那佛圓滿報身，說圓頓修多羅的大教的《華嚴經》。一共說了七處九會，教導菩薩因地發心修行，一定要以十度萬行的因華，來莊嚴最上一乘的佛果，這是《華嚴經》的中心思想。佛得道後，最初說《華嚴經》，譬如太陽初升，先照高山。《華嚴經》佛共說了三七二十一天。第二阿含時。阿含經是佛對小乘聖人說的。華嚴大法不契合於小乘根機的人，羅漢、辟支佛二乘人，雖然在座聞法，教大機小，有眼不見舍那身，有耳不聞圓頓教。佛不得已隱大施小，到鹿野苑去。為五比丘說四阿含經的小乘教法，主要有苦、集、滅、道四諦、十二因緣等小乘教法。譬如太陽照到幽谷。四阿含經就是《中阿含》、《雜阿含》、《長阿含》、《增一阿含》，一共說了十二年時間。第三方等時。眾機普被曰方，四教並談曰等。佛看到羅漢、辟支佛，對於四諦，十二因緣教法，都能領悟。也能夠依教修行，斷了見、思煩惱之惑，得證偏真涅槃之樂。他們以得小為足，不肯再去上求佛道，下度眾生。不肯從空出假，涉俗利生。沉滯到化城之中，不肯再求進步。所以再說方等《解深密經》、《維摩經》大乘教法。維摩詰居士，善說不二法門，對小乘人呵斥了一頓。使羅漢、辟支佛自恥小乘，仰慕大乘，發菩提心，引小乘人，入大乘道。繁興六度萬行，趨向佛果菩提。就象太陽普照大地一樣，方等教法，共說了八年時間。第四般若時。般若就是智慧的道理，《大般若經》共有六百卷，分為八部般若。闡述實相真空妙理。因為小乘人雖然發菩提心，行菩薩道，可是還有許多疑情和偏見的妄執、不能夠頓時泯滅，所以佛再廣談般若妙慧，予以淘汰。《金剛般若經》是《般若經》的節本，使二乘人斷疑生信，絕相超宗。《般若心經》教二乘人以觀音菩薩為榜樣，修學甚深般若波羅密多時，能夠照見色受想行識，五蘊皆空，能夠度一切苦厄。《智度論》說：般若象大火炬一樣，四邊都不可相觸，觸之則燒，攖之則爛。它能將二乘聖人所有疑情妄執，偏見執著，統統消除乾淨。回小向大，發四弘誓願，修六波羅密，直趨無上菩提，就象正中的太陽普照一切。《般若經》共說了二十二年。第五法華、涅槃時。佛最後說《法華經》與《涅槃經》。經過華嚴、阿含、方等、般若四個時期的說法，發生了很大的功效，許多羅漢、辟支佛以及諸大菩薩，他們根機都在不斷的提高和成熟。佛此時可以在靈山會上暢談本懷，稱性說法，使二乘人會權乘歸於實教，了知妄心即是真心。說出過去長劫以來的早已成佛的遠本，顯示幽微不可思議的甚深妙道，令上中下三根眾生都能得到殊勝的利益。佛給他們授記作佛，同時佛又說明他過去所說三乘教法，都是隨機說法的方便法門。《法華經》說「唯有一乘法，無二亦無三。」佛說完《法華經》看到還有少數眾生末曾得度，所以接著再用一天的時間，說了《涅槃經》闡明遺余的教法，使應度眾生，皆能得度。機薪既盡，應火潛輝。佛說完《涅槃經》後，就入大涅槃，證得不生不滅常寂光淨土。《法華》、《涅槃》共說了七年時間、對佛一生說法的內容和時間，概括為四句偈：最初《華嚴》三七日，《阿含》十二《方等》八，二十二年《般若》談，《法華》《涅槃》共七年。八教：什麼叫八教呢？八教有化法四教，化儀四教。第一化法四教，一、藏教：藏即經、律、論三藏闡述的因緣生滅四諦，佛最初對二乘鈍根的人說四阿含經思議十二因緣和事六度等教法，正面教化二乘羅漢、辟支佛，同時也兼化菩薩。二通教：是佛對三乘人所說的教法，正面為了教化菩薩，同時也兼化二乘聖人。施設無生四諦，不生滅十二因緣和理六度等教法，以無言說之道，說諸法當體即空。對鈍根來說，是對藏教的深化，對利根來說，是通後別教、圓教。可見通教是三乘聖人，共修的教法。三別教：是佛別對大乘菩薩而說的教法，不是為二乘聖人而說的。區別於前面藏教與通教，同時又不同於後面的圓教。施設無量四諦與不思議的十二因緣等中道妙理。四圓教：佛對最上乘利根的人，施設無作四諦與不思議不生滅的十二因緣中道實相妙理，無礙法門等教法。天台宗以藏、通、別、圓四教來判釋佛的一代大乘小乘的教法，故稱為化法四教。第二化儀四教，指佛教化眾生的儀式。一頓教：頓是頓超，佛對頓超的大機眾生，堪受大乘諸教，就說圓頓大教。二漸教：佛對鈍根眾生，不能一下子接受大乘諸教，所以就漸漸地，一步一步的，先說小乘教，然後再漸次增進，引導他們，進入大乘教法。漸教有國中後，即佛在鹿野苑說的四諦法門，為漸教之初，然後再說方等，為漸教之中，後來又說般若，為漸教之後。三秘密教：佛對秘密眾生之機，說秘密教法，佛能夠令在會的大眾、同時聞經、大家彼此不知，但又各得其益。還有神咒、密咒。義理雖然不知，只要虔誠誦念，就會得大感應，得大利益。四不定教：佛能令在會大眾，聞大乘教，證大乘道，聞小乘教，證小乘道，彼此各各相知，各得不同利益。即是「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，上面所說的就是南方的天台宗智者大師對佛一生教法的判釋。（二）賢首宗對佛教的判攝賢首宗是賢首大師創立的。他把佛的一代時教，判為三時五教。三時：第一、日出先照時，佛為圓頓大根眾生，轉無上根本法錀，名叫直顯教，為令這圓教一乘人等，轉同成別，就象太陽初出先照高山一樣，如《華嚴梵網會》。第二、日升轉照時，佛為下中上三類眾生，轉依本起末法錀，名叫方便教，為令彼等三類眾生，轉三成一。這就象山地高低不平，所以日照時候，就有先後。照時也有三轉。初轉：佛為下根眾生，轉小乘法錀，名隱時教，令凡夫與外道，轉凡成聖。這就象太陽初升時刻，只能照到黑山，就是阿含會。中轉：佛為中根眾生，轉三乘法錀，名引攝教，令三乘人，轉小乘成大乘。這就象太陽升起之後，照到高原一樣，就是方等深密會。後轉：佛為上根眾生轉大乘法錀，名融通教，令三乘人，能轉權成實，就象太陽升到中天，普照大地，這就是妙智般若會。第三、日沒還照時，轉攝末歸本法錀，名開會教。令偏教五乘人等，能夠轉偏成圓，就象太陽落山時依舊還照高山一樣的，這就是佛說法華涅槃會。五教：就是小教、始教、終教、頓教、圓教。一、小教：又稱愚法小乘教。佛對羅漢、辟支佛小乘人，但說人空，不說法空。只說六識與貪嗔痴三毒，以建立染法與淨法的根本。以此簡別邪正，明辨是非，分清欣厭，析了因果，稱為小教。二、始教：佛說諸法皆空，指有遮遣，而沒有表相的大乘空宗，又稱分教，指廣談法相的大乘有宗，主張眾生有成佛與不能成佛的差別。定性聲聞，與辟支佛並邪定聚的外道闡提，這三種人是沒有佛性，不能成佛。簡稱為「三無二有」故名分教。三、終教：又叫實教。佛說眾生本具的如來藏心，隨迷緣轉智成識，變現的第八阿賴耶識本無自性可得，所以說一如一切皆是如，即眾生與佛一體的真心。因此定性聲聞，辟支佛，與無性闡提外道，三種人都能成佛。這種說法，才能窮盡大乘極教的道理，稱為終教。又因此教多談法性，少說法相，縱使講到法相，也要會相歸性，所以又稱實教。四、頓教：是指修行。不依地位漸次差別，也不談法相，唯是辨明真理的道理。所以說五法（名、相、妄想、真智、如如）三自性皆空。（第六識偏計執性，第七識依他起性，第八識圓成實性）。八識（眼、耳、鼻、舌、身、第六意識、第七末那識、第八阿賴耶識）。二無我俱遣（人無我，法無我）。呵斥教法，遠離妄念，要絕了差別之相，泯滅生滅之心。一念不生，當下就是如如的佛。這叫做頓教。五、圓教：是總攝一真法界，佛法性海，圓融無礙的教義，所以能夠於一毫端，現寶王剎；坐微塵里，轉大法錀。身毛塵剎，能互相涉入，重重無盡，事相與事相之間，都能夠融通無礙，所以說一位即一切位，一切位即是一位。十信滿足，就能夠收攝五位，超過十住、十行、十回向、十地，得到究竟成佛。這就叫做圓教。以上所講的就是北方賢首宗賢首大師對釋迦牟尼佛四十九年來一代教法的判釋，天台和賢首的判教，使我們對釋迦牟尼佛一生的言教，一目了然，明如指掌，為佛教教理研究立下了不朽的功勳。第三章常隨佛學十大弟子第一節舍利弗尊者（一）八歲走上論師寶座舍利弗譯為身子，其母身形好，身子所生，故名。又譯鶖子，母眼明淨，如鶖鷺眼。生於摩竭陀國王舍城郊區迦羅臂拿迦村。父名婆陀羅，是婆羅門教中著名論師。舍利弗八歲時，即能通曉一切書籍。時摩竭陀國有吉利、阿伽羅兄弟二人宴請王太子、大臣論師，談古論今。八歲的舍利弗走上論師的寶座，與諸論師及其子弟辯論。舍利弗言詞清晰，義理周詳，語驚四座，折服了所有的人，受到人們的讚嘆。國王對他很欣賞，當即賜給他一個村莊。二十歲時拜六師刪惹夷為師，與同學目犍連為知友，經過一個時期學習，對刪惹夷的學問不滿，想另投高師。恰巧一天遇到馬勝比丘為說：佛所教導的修行法語，「因緣所生法，我說即是空，我佛大沙門，常作如是說。」使其頓悟宇宙人生的真理，和目犍連一起帶領二百弟子到竹林精舍皈依了佛陀。（二）著名的建築師舍利弗不僅精通四吠陀、奧義書和佛學，還是一位著名的建築師。喬薩羅國舍衛城的須達多長者，用金磚布地買下祇陀太子的花園，給佛陀建造一所說法的精舍。要求派一位設計和管理施工的人，佛陀即派舍利弗去擔負此項重任。在舍利弗的設計下，造有十六所殿堂專供集會之用，六十所小堂，分寢室，休養室、盥洗室、浴室、儲藏室，廁所等設施，是當時舍衛城著名的建築群。在施工過程中許多外道一致反對須達多建造精舍，供養佛陀，要求與舍利弗辯論。如果外道勝了，舍利弗離開舍衛城，工程停止。辯論結果，舍利弗戰勝所有的外道，紛紛要求舍利弗介紹，皈依佛陀，棄邪歸正，使佛陀在舍衛城的教化，奠定民眾基礎。（三）不退菩薩行傳說舍利弗於六十小劫前，行菩薩道，不但願意把所有的房屋，田園，財產等資財布施與人，甚至連身體、生命也願布施與人。一天，一位青年對他說：母親患有不治之症，醫生說要一位修道者的眼球作藥引，才能治好母親的病。舍利弗毫不猶豫地將左眼取下，交給青年。青年手接眼球說：醫生說是要右眼。舍利弗接著又挖出右眼球交給青年。青年接著眼球放在鼻下嗅了一嗅說：你是一個什麼修道的人？眼球臭得難聞！扔在地下，用腳一踩，拂袖而去。舍利弗聽到青年的話和踩眼球的聲音，嘆了一口氣說：眾生難度，菩提心難發，菩薩行難行，我還是當一個自了漢算了。立即有人對舍利弗說：剛才那位青年是你的大善知識，是考驗你的菩薩行是否堅定。你不應退失菩提心，應更勇猛精進，上求佛道。舍利弗聽後，更加堅定菩薩的行願，所以一些大乘佛經，幾乎都有舍利弗為當機眾。如《阿彌陀經》說西方極樂國土依正莊嚴。《般若經》裡佛為舍利弗說深般若法門。《法華經譬喻品》佛為舍利弗授記未來成佛，號曰華光如來，國名離垢。其土平整清淨嚴飾，玻璃為地。有八交道，黃金為繩，以界其側。其傍各有七寶行樹，常有華果。其國有無量無邊菩薩，皆久植德本，於無量百千萬億佛所，淨修梵行。華光如來，壽十二小劫，其國人民，壽八小劫。華光如來涅槃後，堅滿菩薩，次當作佛，號曰華足安行。（四）提婆達多最怕他舍利弗智慧第一，常代佛說法。當佛的侍者有二十年之久，佛稱讚他是眾生的生母。僧團碰到些棘手的問題，都由舍利弗來解決。如提婆達多叛佛後，用種種威脅和引誘的辦法來勾引佛弟子跟他跑。有不少信仰不堅定的人，貪圖阿闍世王給提婆達多豐富的供養，跟著也變節了。舍利弗到提婆達多處，質問這些人說：你們出家是為了修道？還是為了接受供養？現在被區區小利所動搖，放棄正道的信仰，你們不覺可恥嗎？經過舍利弗的教育，變節的人和婆提達多原來的弟子當下認識錯誤，跪下求懺悔，舍利弗又把他們帶回到僧團。舍利弗對維護僧團的統一做出重大貢獻，受到佛陀的表揚和僧眾們的尊敬。提婆達多最畏懼的人就是舍利弗。（五）先佛入滅度佛陀在毗離城附近的森林中說法後，公布了一個驚人的訊息，三個月後就要入涅槃。舍利弗聽到這一訊息，和大家一樣十分悲哀。在禪定中思維：過去的諸佛，上首弟子，都在佛陀以前入涅槃。我是佛陀的上首弟子，應先佛陀而進入涅槃。他的這一想法，得到佛陀同意後，就回到故鄉迦羅臂拿迦村，拜見了百歲的老母親後，就在誕生的房中進入涅槃。第二節目犍連尊者（一）神通第一目犍連、婆羅門姓，因姓立名。本名拘律陀，樹名，禱樹神得子，因以為名。傳說目犍連在過去世中，是一個以捕魚謀生的漁夫。一天看到一位辟支佛走在街上，威儀具足，舉止安祥。生恭敬心，請到家中供養膳餚。飯後辟支佛躍身空中，或左或右，或前或後，上下自如。他心生歡喜，發願來生，求得神通，因此今世在佛弟子中神通第一。舍利弗監督祇園精舍工程時，外道首領勞度差要求比賽神通，舍利弗顯過十八變神通，贏得最後的勝利，給舍衛城裡人民留下深刻印象，被推為大智慧大神通的尊者。還有一次佛陀於十五日在阿耨達池邊為比丘說戒，座中少了舍利弗，叫目犍連到舍衛國把舍利弗請來。目犍連現神足通，以為一定比舍利弗先到。當他到達時，看到舍利弗結跏趺坐，坐在佛的身旁。問佛：我從祇園精舍回此，明明走在舍利弗的前面，怎麼他會先我到此，難道我失去神足通了嗎？佛說：目犍連你有大神通，現在可以在大眾中顯現神通，啟發初學的信心。目犍連即一足踏著地球，另一足踏上梵天，使大地震動，受到大眾的讚嘆。（二）對四餓鬼說因緣一天夜裡目犍連靜坐在恆河岸邊，看到許多餓鬼前來取水解除饑渴，眾鬼向他請問罪業因緣。第一個餓鬼問道：我現為餓鬼，常患饑渴，看到恆河水味清涼，但取食時，水又沸熱，飲上一口，五臟六腑頓時焦爛。不知造何惡業，受此苦報？目犍連答說：你前世以看相算命為職業，隨心毀譽別人，言多欺騙，故受此報。第二個鬼問道：我的身體常被一些兇猛的大狗啖食，肉吃盡時，風吹又生，不知為何受此苦報？目犍連答說：因你前世屠殺雞鴨豬羊，祭神拜天，受此惡報。第三個鬼問道：我腹大如瓮，咽喉和四肢，細如針尖，見到飲食，不能得進，不知何緣，受此苦報？目犍連答說：你前世為官作宰，自恃豪強，欺壓他人，殘酷剝削民脂民膏，占為己有，故受此報。第四個鬼問道：我頭大如斗，全身長滿口舌，時時從舌中流血如注，命如遊絲，不知因何受此惡報？目犍連答說：你前世喜歡說人長短，挑撥是非，惡口傷人，故受此報。（三）目犍連救母目犍連在定中見到母親墮在餓鬼道中受苦，咽喉象針尖那樣細小，皮骨連結在一起。即以缽盛飯菜以餉老母，飯到母親手中，立即化為炭火，目犍連見狀，萬分悲痛。即以此情稟告佛陀，祈求開導救母的辦法，佛陀說：你母生時謗佛謗僧，不信因果正法，貪嗔邪惡，愚弄眾生，故受此報。此之重罪，非一人力量所能拯救，唯有仗十方僧眾的力量，才能使你母脫離餓鬼之苦。每年七月十五日，是僧眾自恣日，設百味珍餚、鮮果於盆中，供養僧眾，你母即可超度。目犍連聽後，依教奉行，此後七月十五成盂蘭盆節。盂蘭，漢譯為倒懸，形容餓鬼之苦，如人倒懸。唯有以盆盛食品齋僧，才能解除倒懸之苦。（四）為法獻身目犍連一生不知疲倦地宏揚佛法，降伏外道，遭到外道的嫉妒，一次他經過伊私闍梨山下，被裸形外道看到，就從山上推下亂石，目犍連活活地被打死。他是佛教史上第一個為了傳播佛法流血殉教的人。目犍連被害的訊息，傳到阿闍世王耳中，震怒非常，數千名裸形外道被坑殺。比丘們紛紛請問佛陀，目犍連神通第一，他為什麼不用神通與外道對抗？他為什麼不躲避外道的暗算？佛回答他們說：神通敵不過業力，肉體是無常的，業報是要了結的。他於過去生中，捕魚為業，不知有多少生命喪生在他的手中。對覺悟者來說，死是生的結果，無所畏懼，目犍連為法獻身，雖死猶生。因為他以短暫的色身，換來無限的真理，稱得起是將自己的生命獻給真理的偉大人物。第三節阿那律尊者（一）五王子出家阿那律是甘露飯王的次子，又譯為阿少兔樓陀。漢譯無貧、如意。以過去世，曾以稗飯施辟支佛，九十一劫人天之中受如意樂，故名。是摩訶男的親弟，佛陀的堂弟。佛成道六年後，回到他的故鄉迦毗羅維城說法教化。看到親弟弟難陀沉溺於孫陀羅的姿色之中，如果由他繼承王位，國一定很快就要滅亡。兒子羅睺羅又是一個孩子，也不能擔負起治國的重任。唯有度他二人出家，將王位繼承權讓給有作為的人，國家才能得救。於是就度難陀和羅睺羅出家。他二人出家後，阿難、提婆達多、婆娑、跋提、阿那律五位王子也跟佛陀出家。（二）倔強的性格佛陀對釋種出家的人，要求特別嚴格。一次佛說法，阿那律打起瞌睡，佛陀批評他說：「咄咄汝好睡，螺螄蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字」。阿那律聽到佛的批評，跪下來求懺悔說：「從今後，盡形壽，不再睡眠。」沒有多久，阿那律因不睡眠，患了眼病。佛知道後，關心地勸慰他說：修行不食固然不行，太過了也是不行。一切眾生都要有食物才能生存，耳以聲為食，鼻以香為食，舌以味為食，眼以睡眠為食。修道也是這樣，涅槃以不放逸為食，無為境界以禪悅法喜為食。你應睡眠，保護眼睛。並請名醫耆婆為他醫療。阿那律倔強地回答說：我發了誓，盡形壽，不再睡眠，依然不肯睡眠，不久，他的眼睛終於瞎了。在僧團內規定：比丘乞食回來，要將一份留給病比丘食用，衣服破了、髒了同住的比丘要予以補洗。後來阿那律的三衣破得實在不能再穿了，要求阿難為他縫製一套新的三衣。佛陀知道此事，親自為阿那律製衣，而且剪裁和縫製的水平很高，深為舍利弗、目犍連、阿難等人所敬佩。從這一事件中，可以看出佛在僧團中，從不高人一等，與弟子的關係是慈愛和平等相處。（三）天眼第一佛為阿那律縫衣以後，對他雙目失明，十分憐愍，教他修習金剛照明三昧。不久，獲證天眼通。不論遠近內外，肉眼看不到的地方，證天眼通的阿那律，一目了然。佛說彌陀淨土，有的人不相信，請阿那律以天眼通觀察一下，果然不虛，使那些懷疑的人生起虔誠的信心。一次阿那律十分得意對舍利弗說：我的清淨天眼，可以看見三千大千世界，我身體可以在廣闊的天空中，自由地飛翔；我的不動正念，離染去執。舍利弗批評說：你說你的天眼可以看見三千大千世界，這是我慢心；你的身體可以在天空中飛翔，這是掉舉心；你的心離染去執，這是狂妄心，有這三心的人，不能離煩惱得解脫。對舍利弗的批評，阿那律是虛心接受，從此再也不在別人面前說自己證得的境界。（四）修學八大人覺阿那律問佛如何修菩薩行，佛為說八大人覺法，令其修學。一、以無常觀、苦空觀、無我觀、不淨觀來觀察宇宙和人生一切事物。二、貪慾是眾苦的根源，要斷除貪慾才能解脫自在。三、斷除無厭足心，安貧樂道，追求智慧。四、不間斷地修福學慧，克服一切困難，戰勝一切魔障，堅持到底，取得最後的勝利。五、學習一切知識，破除愚昧，並以自己學的知識貢獻社會。六、對貧窮和愚昧的人，要給予物質上幫助，精神上安慰，不要嫌棄他們。七、不染世樂，過著清淨安樂生活，不做五欲的俘虜。八、發願普度一切眾生，不做自了漢，將自己的一切悲願救度眾生。阿那律聽了八大人覺法後，經常在定中思維，體證了宇宙人生的真理，找到了覺悟（成佛）的途徑。佛陀逝世的前夕，問諸弟子：我說的四諦、十二因緣，是我證悟的真理。它是世間的明燈，苦海的慈航，入道的法門，證果的要道。誰對此有什麼疑問，趕快提出，當為解說。阿那律合掌恭敬地對佛說：我們都堅信四諦、十二因緣法是宇宙人生真理。在世界上日可令冷，月可令熱，雪山可以變成大海，大地可以變成廢墟。佛說四諦、十二因緣法，不可令異。阿那律的話安慰了佛一生說法的苦心，微笑地人滅了。第四節阿難陀尊者（一）多聞第一阿難陀，漢譯慶喜，佛成道日誕生，故名。白飯王次子，提婆達多的親弟。佛成道以後，曾有舍利弗、目犍連侍奉過佛陀。由於佛陀漸漸老了，需要一個常隨侍者，就把弟子集合起來，要大家推一個人來。舍利弗、目犍連認為阿難陀年青，記憶力強，擔任此職最合適，就推舉阿難陀。阿難陀提出三個條件：一、佛陀的衣服，無論新舊，我不要穿。二、如有信眾請佛陀應供，我不侍奉前去。三、不該見佛陀的時候，我不去見。舍利弗、目犍連將阿難陀條件告訴佛陀。佛陀非常歡喜地嘆說：阿難是一位品格優秀的人，他提出的條件是為了避免譏嫌，生怕別人批評說為了穿衣和吃食物，才侍奉佛陀的。公元前513年佛陀五十三歲時，十九歲的阿難，在竹林精舍正式被選為佛的侍者，侍奉佛陀二十七年，跟著佛的身後，到各地弘化。阿難在僧團中深受人們的尊敬，他待人謙遜誠懇。和人相處，從不揚己之長，顯人之短。總是盡力幫助別人，為別人提供方便。有時和外道談論佛法，也只是顯正而不破邪。如在翟師羅園，他感化了旃陀外道，奉行佛法。他不是以滔滔的雄辯來征服對方，而是以和暖的陽春，慢慢地溶解冰塊。在二十七年侍者的生活中，阿難對比丘、比丘尼和在家信眾來參拜佛陀時，他總是安排適當時間，滿足各人的願望。尤其遠道而來的比丘，在未見佛陀前，阿難總是予以親切的安慰，使其安樂。比丘尼非常願聽阿難的教誡。他常對比丘尼說：你們要好好遵守聖戒！在家信眾，也喜歡聽阿難說法。他教導在家信眾要尊敬三寶，受持五戒，十善，侍奉雙親，供養僧團。（二）阿難開悟阿難尊者，在楞嚴會上聽到文殊菩薩選擇諸聖修證圓通法門之後，心跡圓明，得未曾有。茲錄圓通法門偈頌。覺海性澄圓圓澄覺元妙元明照生所所立照性亡迷妄有虛空依空立世界想澄成國土知覺乃眾生空生大覺中如海一漚發有漏微塵國皆依空所生漚滅空本無況復諸三有歸元性無二方便有多門聖性無不通順逆皆方便初心入三昧遲速不同倫（中略）我今白世尊佛出娑婆界此方真教體清淨在音聞欲取三摩提實以聞中入離苦得解脫良哉觀世音於恆沙劫中入微塵佛國得大自在力無畏施眾生妙音觀世音梵音海潮音救世悉安寧出世獲常住我今啟如來如觀音所說譬如人靜居十方俱擊鼓十處一時聞此則圓真實目非觀障外口鼻亦復然身以合方知心念紛無緒隔垣聽音響遐邇俱可聞五根所不齊是則通真實音聲性動靜聞中為有無無聲號無聞非實聞無性聲無既無滅聲有亦非生生滅二圓離是則常真實縱令在夢想不為不思無覺觀出思惟身心不能及今此娑婆國聲論得宣明眾生迷本聞循聲故流轉阿難縱強記不免落邪思豈非隨所淪旋流獲無妄阿難汝諦聽我承佛威力宣說金剛王如幻不思議佛母真三昧汝聞微塵佛一切秘密門欲漏不先除畜聞成過誤將聞持佛佛何不自聞聞聞非自然生因聲有名字旋聞與聲脫能脫欲誰名一根既返源六根成解脫見聞如幻翳三界若空華聞復翳根除塵銷覺圓淨淨極光通達寂照含虛空卻來觀世間猶如夢中事摩登伽在夢誰能留汝形如世巧幻師幻作諸男女雖見諸根動要以一機抽息機歸寂然諸幻成無性六根亦如是元依一精明分成六和合一處成休復六用皆不成塵垢應念銷成圓明淨妙余塵尚諸學明極即如來大眾及阿難旋汝倒聞機反聞聞自性性成無上道圓通實如是此是微塵佛一路涅槃門過去諸如來斯門已成就現在諸菩薩今各入圓明未來修學人當依如是法我亦從中證非唯觀世音誠如佛世尊詢我諸方便以救諸末劫求出世間人成就涅槃心觀世音為最自余諸方便皆是佛威神即事舍塵勞非是常修學淺深同說法頂禮如來藏無漏不思議願加被未來於此門無惑方便易成就堪以教阿難及末劫沉淪但以此根修圓通超余者真實心如是（三）主持佛教佛在拘屍那安羅雙樹間入涅槃時，阿難悲痛地泣不成聲。佛陀以憐愍的眼神看著阿難，對大家說：阿難非常辛苦的侍奉我二十七年，他為人溫和而寬厚，聞法不忘，將來能在世間上發光發熱。佛入滅三天後，他起身到王舍城參加第一次聖典結集。路上走了二個多月，四月十四日抵達王舍城。第二天即開始安居，結集佛經。這時大迦葉被推為首席，他選了四百九十九個大阿羅漢。因阿難還未證果，被排斥在外。這給阿難以很大的刺激，他當夜發奮修行，於中夜即證阿羅漢果、參加結集。阿難在會上誦出《長阿含經》、《中阿含經》、《雜阿含經》、《增一阿含經》、《譬喻經》、《法句經》佛教之有聖典流傳於世，實賴阿難之功。迦葉因是王舍城結集的主持人，被上座長老們看成為當然的領導人。二十年後，迦葉將法傳與阿難，到雞足山入滅，阿難被推為僧團的領導，此時已是六十六歲的老人了。迦葉滅後，佛教在阿難的領導下，尚能和合一味。沒有產生什麼大的問題。阿難一百二十歲時，一天在路上聽到一位比丘口中念道：「人生活百歲，不見水潦鶴，不如生一日，而能得見之。」阿難懇切的糾正說：「人生活百歲，不解生滅法，不如生一日，而能了解之」。青年比丘見到阿難以後，回去稟告師父。師父說：你不要聽阿難的胡說，他已老朽，失去記憶和智慧。青年又將師父的話告訴阿難。阿難聽後，心想我為眾生誦出佛陀的大法，而人們的我見我執深重，不依佛法奉行，我活在世上還有什麼意義？又想到佛在世時諸大弟子都入滅了，只剩下他一人，好像一片被砍光的森林，只留下一棵大樹不能遮風擋雨。於是他即到摩竭陀與毗舍離兩國交界處的恆河上空，進入涅槃。他的聖體分成二份，一份留在毗舍離北方的大林重閣講堂，一份留在王舍城竹林精舍旁，建塔供養，由於阿難入滅的因緣，摩竭陀國與毗舍離國修好，不再戰爭，使千百萬人民的生命財產不受損失，可以看出阿難具有大乘菩薩救人濟世的精神。第五節羅睺羅尊者（一）沙彌之始羅睺羅，漢譯覆障。羅什解釋，母腹六年，胎所覆障，因以為名。是悉達多與耶輸陀羅之子。關於他的出生有二說，一說悉達多十九歲（公元前547年）生了他，另二十五歲（公元前541年）時生了他。佛於成道第六年（前526年）應父親淨飯王之請，從摩竭陀國回到故鄉迦毗羅省親，羅睺羅見到生父非常歡喜，經常跟在佛的身後來來去去。佛想到未來迦毗羅國的王位，一定由王孫羅睺羅來繼承，幼童做萬民之主，非國家之福。佛就叫舍利弗收他出家，做僧團中最初的沙彌。叫目犍連為他剃頭，舍利弗為說沙彌十戒，是僧團中沙彌之始。初出家的羅睺羅仍舊十分頑皮，當一些宰官、長者、居士來探問佛時。問他佛在什麼地方，他總是捉弄別人。佛在竹林精舍時，他騙人說在耆闍窟山，他看到別人上當，來回奔跑著，哈哈大笑。這件事傳到佛的耳中，就狠狠地批評說：你出家做沙門，不重威儀，戲弄妄言。結果誰也不愛護你，珍攝你，到了命終的時候，還要墮在三惡道中。佛的懇切、嚴厲教誡，使羅睺羅善根萌發，改正錯誤，重新做人。（二）修忍辱法羅睺羅一天聽佛說法回來，房間被別的比丘占去了，並把他的衣缽等物扔在門外。當時又落起滂沱大雨，羅睺羅無處躲藏，只有到廁所里坐禪。一切低洼處的蛇洞被水淹沒，藏在洞裡的黑蛇紛紛逃出，對他的生命威脅甚大。佛知道這一情況，立即將他喊到自己的房間內。本來戒律規定比丘和沙彌不能同住一室，現在重新規定比丘和沙彌在一室可以同住兩夜。還有一次羅睺羅跟舍利弗在王舍城乞食，一個流氓將沙子投進舍利弗的缽內，並用木棍打破了羅睺羅的頭。舍利弗安慰他說：佛陀常教誡我們：在榮譽時候，不能使心高舉；受侮辱時候，不能心生嗔恨。羅睺羅，應制伏嗔恨心，嚴守忍辱。世間沒有比忍辱更勇敢的人，任何力量也戰勝不過忍辱。羅睺羅聽師父舍利弗的開導，內心很平靜地到河邊用淨水洗滌身上的血污。佛知道此事又教育他說：有智慧的人，能見到深遠的因果，克服嗔心，多行忍辱。能忍惡行，才能平安，才能消除災難之禍。忍是大海中的舟航，能度一切苦難；忍是病者良藥，能救垂危的病人。我能成佛，獨步三界，主要是心地安穩，知道忍辱德行的可貴。（三）密行第一羅睺羅因是淨飯王的王孫，佛陀的愛子，在僧團中地位很高，經常受到稱讚。佛陀對他要求特別嚴格，教育他嚴持毗尼，精進修道。有一次佛對他說法，要觀色是無常，受想行識也是無常。人的身體和精神以及宇宙間一切事物，都是無常的，不應執著。並要求一人獨自在精舍里，結跏趺坐，一心思維這個道理。又教他用慈悲觀除嗔恨心，用不淨觀除貪慾心，用數息觀除散亂心，用因緣觀除愚痴心。羅睺羅依此修行，進步很快。佛看他就要證得聖果了，又對他說：用無緣大慈，同體大悲心，來對待一切人和事，你的心量就可以同宇宙一樣廣闊。把一切眾生容納到心中，即可以滅惡。羅睺羅聽了佛陀的說法，即從座起，頂禮佛陀說：佛陀，我的煩惱已盡，我已證得聖果。佛陀聽後讚嘆說：在我的弟子中，羅睺羅比丘是密行第一，因為他具足三千威儀，八萬細行。從不表現自己，總是默默修持和工作著。羅睺羅證得聖果，在家信徒對他供養很多，迦毗羅國一位長者供養他一座精舍，使羅睺羅及其弟子在這裡修持說法。但那位長者對精舍內的事物橫加干涉，使僧眾不愉快。佛知道此事，令羅睺羅告訴那位長者，問他供養精舍的目的何在？如果是施僧，施出去的東西就無權再過問。如果他要管理，精舍由僧主持，信眾護法則可以，管理則不可行。羅眠羅將佛的意見告訴長者後，他非但不知悔改，反而對羅睺羅怨恨。就趁羅睺羅不在的機會，把精舍供養給別的比丘。羅睺羅回來知道這變化後，又把此事報告佛陀，佛馬上對所有的比丘說：曾經一度布施過人的東西，即使那施主要再送給你，你也不應該接受。佛陀制定這條戒律，是為了避免僧團內部出現爭奪寺產的糾紛。第六節摩訶迦葉尊者（一）精通一切知識摩訶迦葉波，漢譯飲光，謂古仙人身光炎涌，能映餘光，故名。《法華文句》云：此翻大龜氏，其先代學道，靈龜負仙圖而應，故名。迦葉系姓氏，佛弟子中姓迦葉的人很多，如十力迦葉，三迦葉兄弟等，以其年長，故稱為大。摩訶迦葉波，名畢缽羅，父母禱畢缽羅樹而生，故名。出生於摩竭陀國王舍城郊摩訶娑羅陀村，婆羅門種姓家庭中，父名居拘廬陀竭波，是摩竭陀國著名富豪。八歲起，依婆羅門教規定，從師學習祭祀、書畫、算術、文學、五明、四吠陀、音樂歌舞、天文、氣象等知識。由於他聰明過人，所學知識，莫不精通。迦葉幼時與常兒不同，喜離群獨居，厭惡情慾。（二）離欲的夫妻迦葉青年時代，父母要為他娶妻，他手指著一個黃金鑄造的美女藝術品說：你們一定要給我娶親，請找一個和這金像一樣的美女，否則，我立志終身不娶。他的父母派人拿著金像到處尋訪美女，從王舍城到北方毗舍離城。在毗舍離城郊外迦羅毗迦村一位婆羅門富豪名叫迦毗羅，生有一女名妙賢，長得和這金像美女一模一樣。來人即將迦葉的情況詳細告訴迦毗羅。迦毗羅一聽十分滿意，當下便應了這門親事。成親以後，新娘整天愁眉哭臉，悶悶不樂。經迦葉再三盤問，妙賢終於吐露了真情：我本來厭惡五欲，希望淨修梵行，我父被你家財富誘惑，把我嫁給你，多年的願望，將毀於一旦。迦葉一聽大喜，原來我倆是同志，我也是厭惡愛欲，樂修淨行。就這樣好了，我倆分床，作名義上夫妻如何？妙賢自然十分高興。迦葉父母聽說新婚夫妻分床不吉利，就叫拆了一張床。於是二人輪流睡眠，一人初夜中夜睡眠，一人在室內經行或坐禪。他倆就這樣一起生活了十二年，傳為人間的佳話。在迦葉三十多歲時，雙親先後辭世，就與妙賢商量出家，迦葉說：我先去求師訪道，待訪到明師後，立即回來接你。妙賢聽了，自然感謝迦葉對自己的關懷。於是迦葉就出家訪師，諸師所說，都不能使他滿意。當時佛陀在竹林精舍說法，迦葉住在王舍城北門外，常到竹林精舍來聽法。一天佛在王舍城北門一棵大樹下靜坐，迦葉看到佛陀肅靜威嚴的相好，合十頂禮，要求佛陀接受他的皈依。佛陀即為他剃度，並講說四諦、十二因緣等法。在剃度後第八天，迦葉即證得阿羅漢果。迦葉證果後，即派人將妙賢接來參加比丘尼僧團，由於妙賢厲行修持，勇猛精進，很快證得阿羅漢果。佛陀稱讚她說：在比丘尼中，沒有誰能比妙賢更通宿命的。（三）頭陀第一大迦葉出家後，安心修習頭陀苦行。他不願過竹林精舍或祇園精舍的僧團生活。他喜歡的是露天靜坐，冢間觀屍，樹下補衣。他認為屍臭和白骨，對修無常、苦、空、無我、不淨觀等，大有益處。迦葉一派的人，認為修頭陀行要做到以下十點：（一）選擇空閒處生活，（二）過托缽生活，（三）要常居一處，（四）要日中一食，（五）要乞食不擇貧富，（六）要守三衣缽具，（七）要常坐樹下思維，（八）要常在露地靜坐，（九）要穿著糞掃衣，（十）要住於墳墓之處。舍利弗、目犍連曾勸他發菩提心，從事宏法利生的布教活動。他拒絕說：我只能樹立艱苦修行的榜樣，讓來者對少欲知足的苦行能尊重和實踐。一次佛在鹿母講堂為眾說法，迦葉身穿糞掃衣，蓬髮垢面，蹣跚走來。佛陀勸他：迦葉，你年紀老了，不要繼續苦行，脫下糞掃衣，換上整潔輕軟的衣，不要過於疲勞。迦葉拒絕說：我以頭陀行為樂事，不為衣愁、不為食憂，沒有人間的得失，我的內心感到清淨解脫的喜悅。佛陀聽了迦葉的話，意味深長地說：將來我的正法，不是毀於天魔外道，而是毀於僧團的腐化與墮落。若要正法久住，僧團鞏固，一定要象迦葉那樣過嚴肅的生活。迦葉，我不勉強你，你就走自己要走的路吧。修頭陀行的迦葉，乞食的時候，總是遠避富豪而選擇貧窮之家。王舍城裡有一個很貧窮的老婆婆，無親無靠，身患重病，睡在小巷的塵埃中等死。富人家的淘米水流在她的身旁，就趕快用瓦片接住，用來充飢。迦葉同情這位老婆婆，走到她的面前，向她行乞。老婆婆即將瓦片上的淘米水供養迦葉，迦葉接過來一飲而盡。老婆婆由於供養淘米水的功德，不久死後，往生忉利天宮，做個美麗的天女。為了感謝迦葉的恩德，還下降人間，將天華散在迦葉的身上。由於迦葉在修持上過得硬，深受佛陀的器重。如佛到舍衛國時，即將王舍城化區交給迦葉負責。一次民眾對曠野城的僧團有些反映，佛陀令迦葉前去視察。迦葉著衣持缽到曠野城行乞，所有人家都把門關起來。過去這裡佛教很興盛，現在為什麼會發生這樣的變化，就去找過去認識的信徒了解情況。信徒說：自從佛陀走後，這裡的比丘為了個人的安樂，建築許多僧房，挨門挨戶叫信眾捐助木料、磚瓦、繩索、運輸等。民眾實在負擔不了，因此見了比丘就關門。迦葉聽到這一情況，心中萬分悲痛，立即趕到王舍城向佛匯報。佛立即到曠野城。召集這裡所有比丘說：我們出家應將自己的一切貢獻給人民，才能受到人們的尊敬。弘法才能有人聽。現在有些人為了個人的安樂，建築僧房，加重人民的負擔，使人民對比丘產生厭惡的情緒，這很不好。今後除有計畫地為僧團造共修的精舍之外，一律不得為自己造僧房而向民眾募捐。集體共修的精舍也不能搞得過多，多了除增加人民負擔，遭到人民的反對外，在佛教內部將導致門戶林立，各自為政的局面，也是弊大於利。佛陀處理好這一事件後。離開曠野城，留大迦葉在這裡高樹法幢。（四）拈花微笑根據《大梵天王問佛決疑經》說，有一次大梵天王在靈鷲山，為了要令一切眾生得大利益，請佛說法，並把一朵金色的波羅花獻給佛。這時佛答應了大梵天王的請求，高升法座，卻一句話不說，手裡只是持著波羅花朝大家看看。在座的人都不理解，唯有摩訶迦葉破顏微笑。佛很高興地當眾宣布：「我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，咐囑摩訶迦葉」。同時還把平素所用的金縷袈裟和缽盂授與迦葉。這就是禪宗說的「衣缽真傳」的故事，中國禪宗把摩訶迦葉列為「西天第一代祖師」。佛在拘屍那涅槃時，大迦葉率領五百比丘在北方鐸叉那耆國教化。得知佛入滅的訊息，星夜帶領弟子們趕到拘屍那城。看到佛的遺體，大家都很悲傷。唯有六群比丘之一跋難陀說：你們何必為此傷心？佛在世時，嘴巴整天囉嗦不停，說我們這也不對，那也不好。現在他死了，我們可以自由了，今後沒有人能管束我了。迦葉聽了這話心裡很著急，認為當務之急，應把佛生前說的法和律整理出來，使僧團能有遵循的準則。他懷著沉重的心情，把佛的遺體火化之後，就主持三藏聖典的結集。（五）三藏聖典結集由阿闍世王為外護，在畢波羅山側的七葉窟前，建造精舍集合五百比丘，作為佛滅後第一次的安居處。在安居期間，從事三藏聖典結集工作。由阿難誦出法藏，優波離誦出律藏。關於論藏的誦出，《十誦律》《智度論》說是阿難誦出。《根本有部律雜事》、《阿育王傳》說是大迦葉誦出。緬甸所傳阿那律誦出七論。究系何人誦出，傳說不一，看來是有爭論，結集的內容，一般指經、律、論三藏，《增一阿含經序》，加雜藏為四藏，《分別功德論》、《成實論》分雜藏為雜藏和菩薩藏。在佛滅後，迦葉能主動挑起統理大眾的重擔，結集聖典，避免教團的分裂，在佛教史上具有重大貢獻。（六）雞足山上候彌勒傳說大迦葉活到一百多歲，傳法給阿難，就到王舍城西南八里多的雞足山（山有三峰屹立，狀似雞足），山峰之間的盆地里，席地而坐發誓說：我今以神通力使身體不壞，用糞掃衣復蓋著。等六十七億年後，彌勒降生成佛時，將來此訪問，即把釋迦佛的衣缽獻給他，並協助他教化眾生。據傳阿闍世王聽到大迦葉入滅的訊息，悲痛無已，曾來此瞻仰尊者遺容。雞足三峰自然開裂，形似蓮花。阿闍世王看見迦葉端然入定，身上復蓋著曼陀羅花，莊嚴無比。待其退出後，山峰又自然合攏。這個故事告訴我們：迦葉在佛滅後，是一個歷萬劫而不朽的人物。第七節迦旃延尊者（一）阿私陀的話迦旃延那羅陀尊者，姓迦旃延，名那羅陀。生於南印度阿提國獼猴食村婆羅門家庭。父是國王的國師，家中擁有廣大田地和眾多奴僕。少從舅父阿私陀仙學習，精通《吠陀》、占相術，通達四禪五通。阿私陀仙對他說：悉達多太子成道後，你要拜他為師。（二）揭開古碑文的秘密迦旃延還懂多種文字，當時在波羅奈城附近，發現一座古碑，上面刻的文字，無人認辨，國王榜示全國，有能識者，當予重賞。迦旃延揭榜應徵，說是梵天上的文字，譯出的內容如下：什麼人是王中王？什麼人是聖中聖？什麼人是愚人？什麼人是智人？什麼人沉溺在生死海？什麼人解脫在逍遙園？怎樣離垢染？怎樣證涅槃？迦旃延譯出的碑文傳誦全國，但對碑文的內容解答不出。他為了弄懂內容的意義，訪問了六師外道和一些有權威的老婆羅門都答不出。最後想到阿私陀仙說的悉達多太子，聽說已經成道，想必能說出碑文內容的秘密，於是到竹林精舍訪問了佛陀。佛以偈語回答說：王中之王是第六天王，聖中之聖是大覺佛陀。被無明污染的人是愚人，斷除煩惱的人是智者。有我、法二執的人沉溺在生死海。證緣起性空的人解脫在逍遙園。修道斷貪嗔痴才能離垢染，勤修戒定慧即能證涅槃。迦旃延聽了佛的回答，當下邁進了真理的世界，皈依佛陀。（三）宣傳平等迦旃延的教化方法，善於個別談話。再頑固的人，只是聽他一席話都會頓開茅塞。他在摩陀羅國教化時，國王指責他說：你是最高貴的婆羅門種姓的人種，現在做了剎帝利種姓出生的佛陀弟子，不感到屈辱嗎？迦旃延回答說：從職業上來說，社會有宗教、政治、商業、工農業的分工的不同，但以此形成階級，解釋人種的優劣，那是值得研究的。須知每個種姓的人，都是有善有惡。例如婆羅門種姓中、殺生、邪淫、邪見，造種種惡業的人很多，這能說明他是高貴人種嗎？可見人的貴賤與否，不在人種的劣勝。能夠修道為善，覺悟證果，不論什麼種族，都是尊貴的，為人們所敬佩。國王聽了他的話，皈依了佛陀，刷新政治，加強法治，大赦囚禁在獄中無辜的首陀羅人，懲治一些有持無恐的婆羅門族的犯罪份子。迦旃延除主張種姓平等外，還主張老年與青年平等，如他在波羅奈烏泥池和比丘一起進餐時，有一老婆羅門倚杖走來，大家紛紛起立讓座，唯有迦旃延裝著沒看見樣子，不理不睬，也不讓座。老婆羅門知道迦旃延是婆羅門家庭出身的，對迦旃延脫離婆羅門教，改信佛教，已經使他夠惱火的。現在竟敢如此無禮，連座都不讓，真是無法無天。氣得暴跳如雷，用手杖指著迦旃延的臉責問說：你為什麼這樣目中無人？迦旃延很溫和地說：從你的粗魯舉動和講話的聲音來看，你不配稱為長者，也不值得人們的尊敬。你的貪嗔痴煩惱很重，在五欲樂里陷得很深，雖然活到八、九十歲，只能說是白活。相反地假若有一個二十歲的青年，他解脫了愛欲的束縛，沒有煩惱，沒有不平等的觀念，他雖年輕，也稱得起長者，應該受到人們的尊敬。老婆羅門聽了迦旃延的話，自知理虧，默默地走開。（四）議論第一迦旃延在佛弟子中稱為議論第一，他思維敏捷，回答問題針鋒相對，觀點鮮明。如一婆羅門修道者問：婆羅門與婆羅門相爭，剎帝利與剎帝利相爭，是為了什麼？迦旃延答：為了貪慾。比丘與比丘相爭，又是為了什麼？迦旃延答：是我見和法執。什麼人能離開貪慾、我見和法執？迦旃延答：那就是我的老師釋迦牟尼佛。婆羅門修道者聽了迦旃延的話，很快地皈依了佛陀。迦旃延好友魯醯遮是一個娶妻生子的婆羅門。一次見面，迦旃延對他說：我們出家修道的，是為了脫生死，千萬不可把信仰和修道當成職業。現在婆羅門修道者，專為別人祭祀作法，好像當作生意來經營。那些出家的婆羅門，有幾個是為了修道的？都是為了名聞利養，還虛偽地裝出很虔誠的樣子，掛著宗教的招牌，追逐私慾，這是莫大的悲哀！魯醯遮聽了迦旃延的話，認識錯誤。改邪歸正。還有一次他看到一婦人坐在河邊哭泣，想投河自殺。迦旃延問她為何要自殺？婦人說：我是富人家裡的奴隸，成年累月的勞動，非但衣食不周，沒有自由，還要經常被主人無端的打罵，想想活著真沒有意思。迦旃延說：貧窮是可以出賣的，你把貧窮賣給我好嗎？婦人聽後十分驚奇地說：貧窮能夠出賣的，你要買貧窮，多新鮮，但不知怎麼賣法。迦旃延說：富人前世布施修福，才能享受今生的富貴；貧窮者所以貧窮，是前生沒有布施修福。你現在對我行布施修福，不是等於將貧窮賣給我嗎？婦女聽後，知道發財致富之道，但現在一貧如洗，怎樣行布施呢？迦旃延將缽交給婦女說：你盛一缽水給我不就是行大布施了嗎？婦女盛一缽水給迦旃延，以此功德，得生忉利天享福。還有文茶王王妃死了，文茶王萬分悲痛，整天不吃不喝，流淚啜泣。將王妃的屍體浸在痲油里，不使腐壞。對天對死屍說：親愛的，你為什麼不看我一眼？為什麼不說話？下令全國，誰能使王妃復活就拜他為師，時迦旃延住在波羅梨園被王請來。先折斷一根樹枝、對王說：這根樹枝離開樹體，能永葆青枝綠葉嗎？同樣王妃業報已盡，壽命終了，能復活嗎？迦旃延的話使文茶王懂得死後不能復活的無常真理。並進一步開導說：大王應把愛王妃的憶念，擴展開來，愛全國人民，以慈悲代替私愛，以平等代替壓迫，才能國家興盛，人民幸福。文茶王聽了迦旃延的教導，化悲傷為力量，整頓國政、愛民如妃，深得人們的擁護。迦旃延說法的特點，是一把鑰匙開一把鎖、針對人們思想上的具體問題，予以開導，不作空泛無益的戲言。（五）代佛說法佛對弟子有所進步，有所成就的，總是加以讚揚，提高他的威信。佛在阿槃提國教化時，令迦旃延代座說法。迦旃延說法，辯才無礙，長於議論，先闡述原則，再舉大量實例證明。如迦旃延說無常，先說無常的法則。一切事物有聚必有離，有生必有死，有成必有壞。世間一切有為法，山河大地、森羅萬象，都離不開無常的法則。再舉自然界和社會上各種實例。自然界春天來了，百花開放；秋風一起，黃葉飄零。發出無量光明的太陽，天天要消失在黑暗的夜裡。美貌紅顏漸漸雞皮鶴髮，老態龍鍾。社會上恩愛眷屬，老死時誰也代替不了誰。孝子賢孫，縱然哭得死去活來，也唬不退無常。名位權勢，煊赫一時，轉眼即逝。豈能長久？富比王候，天災人禍，不能長保。再述說不懂得無常的道理，就會被五色繽紛的假象所迷惑。表面看去，自然界的青山綠水，人生的幸福快樂，社會的燈紅酒綠，好象生機盎然，實質上時時被無常所吞食。最後闡明佛弟子的任務，敢於向無常挑戰，勤修八正道，粉碎無常的世間，證得不生不滅的永恒生命。迦旃延的說法，層次分明，說理透徹，生動具體，使在座的四眾弟子，獲益匪淺。第八節富樓那尊者（一）歸佛因緣富樓那彌多羅尼子，富樓那譯為滿願，父於滿江禱梵天求子，正值江滿，夜夢七寶器，盛滿珍寶入母懷，遂有孕，父願得從，故言滿願。彌多羅尼譯為慈行、知識，四吠陀有此品，其母孕時，常誦此品，故名。富樓那的父親是印度有名的富翁。佛在鹿野苑初轉法錀時，富樓那聽佛說法，認為世間的恩愛與財寶。終要別離失散。人生最重要的是尋求永恆的真理，因此他皈依佛陀，從事探索真理，宣傳真理的活動。（二）批評僧團中兩種錯誤傾向僧團擴大後出現兩種錯誤傾向，一是有些人表面上披上袈裟，作佛的弟子，實際上所作所為，完全違背佛的教導。他們勸別人布施，而自己卻愛私蓄金錢；告訴別人五欲會危害自己的身心，而自己卻拚命往五欲的旋渦里鑽。富樓那批評這些人的錯誤後，勸他們遵守戒律。人不怕有過，過則能改，是最大善人。出家人要為教爭光，熱愛僧團，熱心弘法利生事業，拋棄個人的利益和榮譽。經過富樓那的忠告，這些人都有不同程度的轉變。二是有些人喜歡隱居山林，把自己關在象牙之塔里，做個自了漢。他們認為眾生愚痴剛強，頑固執著、沉溺五欲之樂，殺生祀神求福，便心灰意冷，鼓不起布教的熱情，把僧團當作避難所，看成養老院。富樓那勸告這些人說：正因為五濁惡世，弘法度生是艱苦的事，我更應該勇猛精進地去完成這一工作。我們應當懷著無限的慈悲心情，在眾生身上，莊嚴自己的淨土，把佛陀的法音布滿人間，這是我們出家人義不容辭的責任。富樓那為了弘法，像行雲流水那樣，到處漂游，到處為家，時而摩竭陀國，時而憍薩羅國。今天在毗舍離城弘化，明天又到拘屍那城說法。白天在大街、廣場，隨緣弘法。晚上在山間、林中、水邊，獨自靜坐。他發動建立精舍和講堂，建造成功，讓有德者居之，自己又到他方去行化。他生活艱苦，除三衣缽具之外，別無長物。（三）布教師富樓那是佛弟子中傑出的布教師，他善於隨機設教，方便說法。他對醫生說法時說：醫生能醫治人們身體上的病痛，卻不能醫治心理上貪、嗔、痴的大病。唯佛陀的教法，如同甘露法水，能洗滌眾生的心垢。戒定慧三學，能醫治眾生貪嗔痴的心病。對官吏說法時說：官吏能治犯罪的人，但無法治人不犯罪，唯有佛陀的五戒十善的道理，因果輪迴的法則，大家信受奉行，就可以不去犯罪。對農民說法時說：你們種農田生產糧食，可以資養色身，也要種福田，資養慧命。信奉佛教、奉事三寶，恭敬沙門，看護病人，孝敬雙親，不殺生靈，熱心公益，是耕種福田。頻婆娑羅王被兒子囚禁後，富樓那探視時對他說法：在牢獄裡被監禁失去了自由，其實沒進監獄的人，同樣被金錢、名位、美色所囚。娑婆世界，一個大監獄，不論坐牢的與不坐牢的，都不免一死。唯有稱念彌陀聖號，早生安養，才是真正的解脫。他布教最大的特點，不作空洞的說教，而是從改善人的生活做起。如輸廬那國文化落後，人民生活貧困，富樓那到那裡以一個醫師的身分，每天忙著探視病人，看護病人。患者見到他，如同看到救星，再重的病症，都能霍然痊癒。他又是一位教師，白天教民眾識字、耕種等生產知識，晚上講說五戒十善，因果報應的道理。使輸廬那國的人民很快都皈依了佛教。他在那裡收了五百弟子，建立了五百僧伽藍。（四）具有不怕犧牲的精神富樓那布教另一個特點，總是到艱苦的地方，難以教化的地方去。聽說輸廬那國非常偏僻，經濟文化落後，民性暴戾，打架罵人成風，就請求佛陀允許到那裡去布教。佛陀聽到富樓那的請求，十分高興地說：假如那裡的人，不肯接受你的說教，反而破口大罵怎麼辦？富樓那答：他們只是罵我，還不曾用棍棒打我，說明還不十分野蠻。佛又問：假如他們用拳頭，瓦石，棍棒打你呢？富樓那答：他們只是用拳頭、瓦石、棍棒打我，還沒有用刀杖刺傷我，我覺得他們還是很好。佛問：假如用刀杖刺傷你呢？富樓那答：說明他們還有人性並沒有殘酷地把我打死。佛緊逼著問：假如他們把你打死呢？富樓那答：那我太感謝他們了，他們殺害我的色身，幫助我進入涅槃，幫助我以自己的身體和生命報答佛恩。佛聽後稱讚說：富樓那！你真是我的好弟子，布教、修道、忍辱都很好，有這樣的思想準備，你可以動身到輸廬那國去了。富樓那在布教時，把佛陀對布教者應具十德，牢牢記在心頭、布教十德：（一）善知法義，（二）能為宣說，（三）處眾無畏，（四）辯才無礙，（五）方便巧說，（六）隨法行法，（七）具足威儀，（八）勇猛精進，（九）身心無倦，（十）成就威力。佛經常在大眾中稱讚他說法布教第一，要求大家向他學習。（五）對第一次結集表示異議於公元前486年，富樓那在外區教化，聽到佛陀涅槃的訊息，就率領弟子趕到拘屍那。才知道佛的遺體早已火化了。又聽說大迦葉領導上座比丘，在耆闍窟山主持第一次聖典結集。富樓那很關心佛的教法，星夜趕去參加，到時結集已近尾聲。大迦葉將結集的情況，向富樓那通報，希望他能同意。富樓那答：你們結集的內容，我基本上同意。只是對於律中有關食法八事，都在禁止之列，我認為不符合佛陀的本意，難以苟同。食法八事：（一）內宿，（二）內煮，（三）自煮，（四）自取食，（五）早起受食，（六）從彼持食來，（七）雜果，（八）池水所出可食物。對米價昂貴，荒年饑饉，食物難獲的時候，佛是允許這八事的。如果禁止這八事，會對僧團很不利。迦葉聽了富樓那的話，不以為然地說：不錯，佛雖允許過這八事，但那是在特殊情況之下。富樓那看迦葉不肯讓步，堅持原則地說：我是親自從佛那裡聽來的，根據自己所領悟的道理，嚴加遵守，是不會動搖的。這是佛教史上第一個對迦葉主持的聖典結集持不同意見的人。富樓那與大迦葉的分歧，史家認為是對以後佛教大分化，開始埋下種子。第九節優波離尊者（一）眾僧上首優波離，漢譯上首，以其持律，為眾僧之首，故名。又譯近執，以佛為太子時，曾為親近執事之臣，故名。優波離出身於首陀羅族，是釋種的理髮奴隸，為跋提、阿那律等王子理髮。佛回迦毗羅省親時，他向舍利弗提出出家的要求。佛陀很歡喜地為他剃度，並說優波離很有善根，將來一定能宣揚我的正法。優波離出家後，很快證得聖果。他在生活上很重視行住坐臥四威儀。對佛制定的戒條，都能一一嚴加遵守，從不毀犯，被大眾推為持戒第一。僧團中一些不持戒的人，對他不大歡迎，看到優波離來了把門關起來，不予理睬，偷蘭難陀比丘尼竟當面罵優波離說：你在僧團里興風作浪，提倡什麼戒律，給我生活上增加了不少困難和苦惱。佛陀了知這一情況，把那些對優波離無禮的比丘、比丘尼叫來，嚴肅的訶責說：你們對持戒的比丘不尊敬？還有誰值得尊敬？戒是汝等大師，戒住則法住。你們不尊敬戒，就說明有非法的企圖。（二）持戒第一優波離在僧團中被公認為持戒第一，他常向佛問戒。如迦毗羅的釋迦族，法律規定：凡釋迦族女子，不得嫁給別族的男人，犯者治以重罪。當時釋迦族黑離車女，青年喪夫，有許多異族青年向她求婚。可是丈夫的弟弟想將她占為己有，不允許她外嫁，並把她打傷。此人即逃到祇園隨比丘尼出家。迦羅國政府到處通緝此女。優波離將此事報告了佛陀，並請示說：犯了國法的人，是否可以收留她出家？佛答說：假若有人犯了國法，在未宣判無罪之前，僧團不可收他出家。並把收留黑離車女出家的比丘尼叫來訶責一頓。清淨僧團內，對犯了戒律的人，還要擯棄出去。犯了國法，自應受國法制裁，僧團不能包庇犯罪分子，不能牴觸國法。有一天優波離問佛：比丘、比丘尼是否可為社會上男女做媒？佛答說：若比丘、比丘尼持男意至女邊，持女意至男邊，乃至介紹一交會，就犯僧伽婆屍沙罪，須要悔過。戒是規範身心，防非止惡，而男女問題最易給人帶來煩惱和不安，所以在戒律中對此限制特多。僧團擴大後，依法修行證果的人很多，犯戒的人也不少。象比丘中的迦留陀夷，提婆等，比丘尼中的修摩，婆頗，偷蘭難陀等。這些人常在僧團里挑起爭端，製造矛盾。佛就派德高望重，能辨別是非，主持公道的優波離，到各處調解糾紛。如佛派他到拘單彌國，沙祗國去息諍。優波離息諍的原則：「彼處諍事彼處斷」。意即那裡的是非那裡了，不把爭端的事擴大，不將爭端的話傳播。優波離調解糾紛的方法，重調查研究、重證據，從不偏聽偏信。他接受一個事件的處理，先召開不同對象的會議，曉喻大眾說：我奉佛慈命，為你們好爭者作種種羯摩、擯治汝等。有的比丘自知理虧，看到執法如山的優波離，就三十六計走為上計，不敢相爭，這就使一場爭事，化為烏有。（三）關心病比丘有幾次優波離乞食途中，見一病比丘臥在糞穢中，不能自起。又看到有一比丘見一病比丘臥於路旁，裝著不見，繞道而行，不願照顧病比丘。還有的病比丘，認為患了病，即可不須持戒，隨意行事。優波離將這些問題向佛提出來，請求開示。佛陀答說：生病比丘應住於空氣流通，陽光充足的室中。弟子應常侍左右，灑掃房中，插花燒香，聽候呼喚。應以飲食湯藥，供養病比丘。如果病人無飲食湯藥，大眾應供給。大眾若無，應取病比丘值錢的衣缽等物易取飲食醫藥。若病比丘愛惜不捨，應由大德軟語說法，使其開解，然後貿易。若無貿易，大眾應乞化供給。如乞化不得，在僧食中取最好的給予。如僧食中沒有好食，看侍人應持缽到聚落中乞食，將好食供養病人。優波離對病比丘的關心，說明持戒的出發點，是在於慈悲為人，使人們感到僧團的溫暖與幸福。（四）關心僧團和結集毗尼優波離認為每個比丘、比丘尼都要關心的是僧團的團結。對僧團有利的話和事，要多說多做。例如禮拜、恭敬、隨順，如法如律的比丘，以及發心助僧、贊僧、和僧等，名為和合僧。和合僧的人，能在一劫之中升入天界享樂。說和做對僧團不利的話和事，名破和合僧。破和合僧的行為有三：（一）對比丘或僧團輕視、嘲笑、譏諷、毀謗者。（二）在家信徒對出家僧團，妄分人我。或挑撥離間，或製造糾紛者。（三）軍政人員，以專政權力，干涉寺院，驅污僧尼者。破和合僧者，一劫之中墮在地獄受苦。優波離的一生，是在處理僧團的糾紛，為犯戒比丘懺摩，向佛陀請問戒律中度過的，堪稱為戒律權威。佛入滅時，他已是七十多歲的老人了。王舍城結集，公推他結集律藏。當他誦律時，每一條目，都說明佛於何時、何地、對何人、以何因緣而制。犯了此戒，得罪的輕重程度等項目，都說得清清楚楚。參加結集的長老，對他記憶力的驚人，佩服得五體投地。第十節須菩提尊者（一）須菩提一名的由來須菩提漢譯善吉，其生之日，家室皆空，父母驚異，請問相師。相師占雲，此是吉相，故名。又譯善業，稟性慈善，不與物爭，及其出家，見空得道。兼修慈心，得無諍三昧，善護三業，故名。又譯空生，以其生時，家宅皆空，故名。須菩提出生婆羅門教家庭。佛陀到他的家鄉布教，他的父母改信佛教。須菩提受父母的影響，出家做佛的弟子。（二）解空第一佛在祇園精舍，準備說金剛般若時，須菩提在大眾中站起問佛：善男子和善女人發菩提心，應如何安住？如何降伏其心？佛答說：安住菩提心，即是布施時，要行無相布施。度生的時候，要行無我度生。如此安住，才能降伏心中妄念。我法二執，不能纏繞；我、人、眾生、壽者四相，不能束縛。離一切執，才能見到空理，離一切相，才能見到人生。須菩提聞佛說法，證悟空理，在佛弟子中被稱為解空第一。什麼是空？空是指宇宙間一切事物，因緣所生，因緣所滅。因緣，就是空的同義詞。佛教說空，不是虛無的空，不是空洞的空，不是無因果的空，不是破壞因緣生法的空。而是充滿了利人濟世，廣修六度萬行的菩薩精神。菩薩於一切諸法不起執著，應住於空，住於無分別，才能完成六波羅密的修學，才能住於不退的地位。具足神通，暢遊佛國，化益眾生，莊嚴佛士，安住自在解脫的境界。傳說佛曾到忉利天為摩耶夫人說法。三個月過去，佛回到人間，大家都爭先恐後地前去迎接。當時須菩提在靈鷲山的石窟中縫衣，聽到佛回來的訊息，即放下手中的衣服，前去迎接。忽然一想，佛的真身不是六根可以看見。我現在去迎接佛陀，是把佛的法身當成地水火風四大種和合的肉身，是不識空性的表現。不識諸法空性，就看不到佛陀的法身。佛的法身是無我、無人、無作、無所不作的諸法空性。空性是無處不遍，佛的法身也無處不在。於是他安然坐下，依舊縫衣。在迎接的人群中，比丘尼中神通第一的蓮花色，第一個看到佛。她一邊頂禮一邊說：弟子蓮花色第一個迎接佛陀，請接受頂禮。佛陀對她說：迎接我第一個人不是你，是須菩提。此時須菩提在靈鷲山石窟中觀察諸法空性，見空即見如來，所以他是第一個見到佛陀，第一個迎接佛陀的人。（三）乞富不乞貧根據佛制比丘乞食是次第行乞，可是須菩提離開精舍後，總是到富有的人家去行乞。不管路程多遠，他都要趕到富貴人家去，否則寧願餓著肚皮也不行乞。日子久了，一些比丘批評他看不起窮人，貪嘴好吃。須菩提向這些人解釋說：我向富人行乞，決不是為了貪圖美味珍餚。如果好吃，我就不會出家學道。為什麼我不到窮人的門上行乞？因為窮苦人家，自己生活都難以維持，那裡還有多餘的飲食供養我們？我們沒有糧食救濟他們，已經十分內疚，怎能再去增加他們的負擔。富人施捨區區一餐之食，不啻九牛之一毛。這即是我乞富不乞貧的原因所在。一次摩訶迦葉對須菩提說：我向貧窮者乞食，給他們種福田，免除他們將來的窮困。富人福多，何必錦上添花？迦葉的話，無疑是對須菩提的批評。須菩提聽後，很謙遜地說：乞富乞貧，都是為了利益眾生。佛法里方便有多門，我們可以各行其道，不必強人同己。須菩提的乞富不乞貧，大迦葉的乞貧不乞富，成為尖銳的對比。佛陀對他兩個人都不贊成，曾訶斥他們心不均平，都不合乞食法。真正的乞食法，是不擇貧富，不分穢淨，嚴肅威儀，次第行乞。對佛陀的教育，須菩提虛懷若谷，很快地糾正了乞富不乞貧的做法。迦葉著重苦行，依然我行我素，佛陀也不勉強他。（四）無諍三昧須菩提的心境和胸襟，闊達自在，為諸比丘敬佩。但也有人對他冷諷熱嘲，說他整天痴痴呆呆，一點也不活動，沒有什麼了不起。一些比丘聽了這話，為須菩提鳴不平，要和那些人辯論。須菩提勸這些好心的人說：修道的人要將譏嘲毀謗逆境，看成是助道增上緣，可以依此消除業障，加強信心。再說諸法空性的真理，是無我無人，無彼無此，無高無下，無凡無聖，平等一相。辯白和諍論，是有勝負心，與真理相違。須菩提由於通達空性，所以能隨順世間，行大忍辱，對任何人，都能做到無惱無爭。佛陀對他的修證，十分欣賞。在金剛般若法會上，稱讚他已證得無諍三昧，是人中第一，是第一離欲阿羅漢。須菩提回答說：您老人家對我的稱讚，真不敢當。我決不承認是人中第一，是第一離欲阿羅漢。若我有這樣的想法，說明我執還未斷除，終日還沉溺在有證有得的法執之中。其實舍利弗、目犍連才是真正的離欲阿羅漢。須菩提在靈鷲山石窟里坐禪，一天忽感四大不調，身心非常疲勞。在病重的時候，他結跏趺坐，端身正念著。引發身體病苦的原因，有的是過去的業報現前，有的是現生違緣的關係，用醫藥不能徹底根除，唯有深信因果，懺悔罪業，修習禪觀，從心不苦到身不苦。經過正念和禪觀之後，他頓時感到身心輕鬆自在，疾病也霍然痊癒了。第四章五大菩薩第一節彌勒菩薩（一）彌勒的事跡彌勒，全譯梅達麗（maitreya），又譯為慈。彌勒是姓，名阿逸多，義譯無能勝。公元前六世紀人，與釋迦牟尼同時。生於印度波羅奈國劫波利村，波婆利大婆羅門家。他生而相好莊嚴，聰慧異常。按印度的習俗，生了孩子要請相師看相。相師驚異地說：「此兒具足輪王相，長大必然要當轉輪聖王」。這話很快傳到國王耳里，滿朝文武惶恐異常，怕國內要發生政變。急欲覓得此子，加以殺害。其父預感大禍臨頭，即將其匿藏於母舅家中。及長，舅氏慮其禍終不能免，即令其見佛聞法，從佛出家。彌勒由於從小生活在經濟富裕的族氏家中，出家後，依然交遊族姓，喜愛穿著。如國王將一件金縷袈裟供佛，佛將它賜給諸比丘，大家看到這般華麗的袈裟，誰都不敢要。唯彌勒受之，並天天穿在身上，到處乞食。引起一些比丘議論，他聽了根本不放在心上。彌勒在《楞嚴經》裡說：「憶我往昔，有佛出世，名日月燈明，我從彼佛而得出家，心重名利，好游族姓」《法華經序品》文殊也說他「心常懷懈怠，貪著於名利，求名利無厭，多游族姓家」說明他這一習性的養成，並非始於今日，而是有其深刻的歷史根源，由來已久。彌勒學佛的歷史，比釋迦牟尼資格要老得多。但他因喜好交遊，愛吃穿，而重視慧學。勇猛精進，不如釋迦，結果是後來居上了。在《彌勒菩薩所問本願經》裡，釋迦回憶說：「彌勒發意先我之前四十二劫，我於其後乃發道意。於此賢劫，以大精進，超越九劫，得無上真正之道，成最正覺」。「我以十事致最正覺：一者所有無所愛惜，二者妻婦，三者兒子，四者頭目，五者手足，六者國土，七者珍寶財物，八者髓腦，九者血肉，十者不惜身命。我以此十疾得佛道」。彌勒出家後，不與小乘比丘為伍，生活或修學。而與文殊、普賢、觀音、大勢至等大菩薩同事，所以在大乘法會上，彌勒都占有重要的席位。如《華嚴經》彌勒故現樓閣，而令善財入於法界。《般若護國》為波斯匿王酬量希相，法華會上，而與文殊共任流通。《解深密經》釋迦以瑜伽了義之教，傳與彌勒，九百年後，暢弘於世。釋迦牟尼在他的眾多弟子中，對彌勒總是另眼看待的。他選擇彌勒作接班人，予以授記，次當作佛。這件事引起一些比丘的非議。如在《觀彌勒菩薩上生兜率陀天經》，優波離問佛：「此阿逸多具凡夫身，未斷諸漏，此人命終當生何處？其人今者雖復出家，不修禪定，不斷煩惱，佛說此人成佛無疑，此人命終生何國土？」釋迦牟尼回答優波離說：「十二年後，彌勒于波羅奈國，劫波利村，大婆羅門家，本所生處，結跏趺坐，如入滅定。身紫金色，光明顯赫，如百千日，上至兜率天，其身舍利，如鑄金像，不動不搖。身圓光中，有首楞嚴三昧般若波羅密，字義炳然。時諸天人，尋即為起眾寶妙塔，供養舍利。時兜率天，七寶台內，摩尼殿上，獅子床坐，忽然化生，於蓮花上，結跏趺坐，身如閻浮檀金色，長十六由旬，三十二相，八十種好，悉皆具足，與諸天子各坐華座，晝夜六時，不停地轉大法錀，度諸天子」。在優波離等人的眼中，彌勒是一個「不修禪定，不斷煩惱」，「未盡諸漏」的一介凡夫。釋迦選這樣的一個人接班，記底鞣穡是難以想得通的。說明二乘人的偏見，對一乘佛道是不能望其項背。彌勒精神體現菩薩在艱苦條件下，行菩薩道，著重利他。於利他中實現自利，完成佛國依正莊嚴。過五十六億萬年，彌勒當下生於閻浮提，證得佛果。那時閻浮提的情況大致如下：（一）自然條件：國土長十千由旬，廣八千由旬。土地平坦如鏡，名華軟草，遍覆其地。種種樹木，華果茂盛，其樹悉皆高三十里。（二）居民：人壽八萬四千歲，智慧威德，色力具足，安慰快樂。唯有三病：一者便利，二者飲食，三者衰老。女人年五百歲，爾乃行嫁。（三）城市：城市次比，雞飛相及。有一大城，名翅頭木，街巷道陌，廣十二里，掃灑清淨。有明珠柱，皆高十里，其光照耀，晝夜無異，燈燭之明，不復為用。時世安樂，無有怨賊劫竊之患。城邑聚落，無閉門者，亦無哀惱，水火刀兵及諸饑饉毒害之難。人常慈心，恭敬和順，調伏諸根，語言謙遜。（四）政治：時有轉輪王名叫儴佉，有四種兵，以威武統治四天下，王有七寶，又有四大藏，各有四億小藏圍繞。珍寶湧出，無守護者，眾人見之，心無貪著。彌勒下生後，也如釋迦有托生、出家、成道、說法種種示相。（一）托生：有大婆羅門名曰妙梵，女曰梵摩波提、彌勒托生以為父母。彌勒生後，膚紫金色，身高千尺，胸廣三十丈，面長二十丈四尺，具足三十二相，相好端正無比。（二）出家：彌勒觀世五欲，致若甚多眾生沉沒在生死海，甚可憐愍。如是正念，不樂在家。感王施物，終歸毀壞，知一切法，亦皆幻滅，修無常想，出家學道。（三）成道：彌勒成道，坐於龍華菩提樹下，即日成就無上道果，應時三千大千世界六種震動。地神乃至諸天，各相告曰「當今彌勒已成佛道」。（四）說法：時有魔王，名曰大將，率欲界無數諸天至彌勒佛所，請說施論、戒論及生滅之論，乃至諸佛所說，苦集滅道。時座上有八萬四千天子，得法眼淨。彌勒有三會說法：初會有九十六億人，得阿羅漢。二會有九十四億人，得阿羅漢。三會有九十二億人，得阿羅漢。彌勒說法常贊釋迦功德。彌勒壽命八萬四千歲，般涅槃後遺教存世一萬四千歲。（五）弟子：儴佉王將八萬四千眾，往至佛所，求作沙門。大臣長者，亦復如是，各自念言：雖復千億歲，受五欲樂，不能得免三惡道苦，妻子財產，所不能救，世間無常，命難久保。我等今者，宜於佛法而修梵行，念已出家。（六）涅槃：彌勒壽命八萬四千歲，入涅槃後，遺法留存一萬四千歲。（二）彌勒的思想和慈氏由來漢譯大乘佛經，關於彌勒的記載，是不勝枚舉，現僅從他的姓名窺知其思想具有兩大特色。彌勒以修慈心觀而聞名的。在《華嚴經·修慈分》裡佛告彌勒，應修慈心，以自調伏。於念念中常修六波羅蜜，修慈心時，未離分別，未能不起我我所見。當得六種梵天之福。若離分別，離我我所，此則名為廣大之慈。所有先世以來的罪障，皆得除滅，不久當證無上菩提。修慈心觀而上求佛道，是彌勒思想一大特色。還表現在彌勒於一切時一切處，不起殺想，不啖眾生肉。如《一切智光明仙人慈心因緣不食肉經》說：在過去無數劫時，有一世界，名勝華敷，佛號彌勒。有大婆羅門名一切智光明，聞佛說《慈三昧大悲海雲經》即便信服，為佛弟子，尋發菩提心，誓願未來成佛，亦號彌勒。於是舍家入山，勤修梵行，八千歲中，少欲無事，乞食自活，誦持《慈三昧經》，一心不亂。時洪水暴發，不得乞食，一切智光明仙人，已七日不進粒米，生命垂危。時有兔王，母子二獸，為護法久住，投入火中，令己肉熟，供養仙人。兔王母子捨身護法的精神，對仙人教育很大。他看著燒熟的兔肉，即說偈曰：寧當燃身破眼目，不忍行殺食眾生。諸佛所說慈悲經，彼經中說行慈者。寧破骨髓出頭腦，不忍啖肉食眾生。如佛所說行慈者，此人行慈不滿足，常受短命多病身，迷沒生死不成佛。更發誓言，願我世世不起殺想，恆不啖肉，乃至成佛，制斷肉戒。語已，即投火中，與兔王母子並命，這是慈氏一姓的由來。這個故事生動地說明，彌勒對一切眾生不起殺想的廣大慈心觀，即不論在什麼情況下，「寧破骨髓出頭腦，絕不啖肉食眾生」的堅定立場是不可動搖的。他還制「斷肉戒」，規定其弟子不得食肉。這裡清楚昭示人們彌勒是一位素食主義的實踐者和倡導者。從印度佛教史上考察，釋迦牟尼在世時，還沒有做到這點。可見在素食的問題上，彌勒比釋迦是略勝一籌。（三）無能勝一名的含義彌勒名無能勝，是因其修唯識觀而著稱於世。他修此觀，非始於現在，而是源遠流長。如《楞嚴經》說：「我憶往昔，經微塵劫，有佛出世，名日月燈明，我從佛出家。時佛教我修習唯心識定。入三摩地。歷劫以來，以此三昧，事恆沙佛。至燃燈佛出現於世，我乃得成無上妙圓識心三昧。乃至盡虛空，如來國土，淨穢無有。皆是我心變化所現，今得世尊授記，次補佛處。」彌勒的唯識觀，不僅否定了娑婆世界外境實有，更徹底把盡虛空世界所有佛土，一筆勾銷。一切染淨因緣沒有了，顯現諸法的「我心」，又將安立何處！這種不定一法的精神，唯佛與佛乃能證知，非凡夫、二乘、權位菩薩，所能勝過，故名曰無能勝。（四）創瑜伽學派佛滅九百年頃，中印度阿輸遮國，有無著菩薩入日光定夜升兜率天。參預內院法堂聞法，於彌勒處，受《瑜伽師地論》。晝為大眾宣講，弟子中有不信是彌勒說者，無著為釋眾疑，乃請彌勒降到人間，為眾說法。即於輸遮那講堂，普施法雨。凡所說法，皆約為頌，無著依頌解釋，乃成彌勒五論。一、《瑜伽師地論》理無不窮，事無不盡。文無不釋，義無不詮。疑無不遣，執無不破。行無不修，果無不證，一百卷，玄奘譯。二、《分別瑜伽論》，顯觀行說，未傳我國。三、《大乘莊嚴論》，莊嚴大乘，十卷，波羅頗密多羅譯。四、《辯中邊論》，顯主法相，三卷，玄奘譯。五、《金剛般若經論》，顯實相說，一卷，達摩笈多譯。五論立義，罄無不盡。傳承彌勒學說，有無著、世親兄弟。無著造有《顯揚聖教論》，《大乘阿毗達摩集論》《攝大乘論》等。世親造有《攝大乘論釋》，《十地經論》，《唯識三十頌》，《唯識二十頌》等。世親之後，又有護法，安慧等十大論師，廣造諸論，使彌勒之學，極盛一時，唐玄奘法師從戒賢學，回國後與弟子窺基專弘唯識。彌勒之學，興旺於初唐，流傳於日本、朝鮮等國。（五）彌勒在我國的傳說彌勒在兜率天內，不動本際，應現十方，若凡若聖，不可限量。傳我國六朝齊梁時傅翕，五代梁唐時布袋和尚是彌勒的化身。現錄其事跡，供研究者參考。傅翕（公元497--569年），號善慧，浙江義烏林鄉人，父名傅宣慈。十六歲納劉氏女妙光為妻，生二子曰普建、普成。一日，一個印度和尚，嵩頭陀訪之，與傅翕說：「吾與汝毗婆尸佛所發誓，今兜率宮，衣缽見在，何日當返？」因命臨水影，見圓光寶蓋。傅翕笑答曰：「鈩轕（編者按：此地是否為『轕』字存疑）之所多鈍鋏，良醫之門足病人，度生為急，何思彼樂乎？」嵩指松山頂曰：「此可棲也。」傅遂於此山躬耕而居之，日常營作，夜則行道。自謂得首楞嚴三昧。如是苦行七年。時梁武帝稱帝，祟尚佛教，傅上書曰：「雙林樹下，當來解脫，善慧大士白國主救世菩薩，條上中下善，希能受持。其上善：略以虛懷為本，不著為宗，無相為因，涅槃為名。其中善：略以治身為本，治國為宗，人間天上，果報安樂。其下善：略以護養眾生，勝殘去殺，普令百姓，皆稟六齋」書進，詔遣迎至。帝問：「從何而來，師事何人？」答曰：「從無所從，來無所來，師事亦樂。」異日，武帝請講《金剛經》，傅才升座，以尺揮案一下，便下座。帝愕然，傅曰：「陛下會否？」答曰：「不會」。一日，傅講經次，帝至。眾皆起，傅端坐不動。眾曰：「聖駕臨此，何不起？」傅曰：「此地若動，一切不安。」太建元年（公元596年），嵩頭陀於柯山靈岩寺入滅。傅曰：嵩公兜率待我，不可留也，四月二十四日趺坐而終。著有《心王銘》傳世。臨終時對弟子說：「我從第四天來，為度汝等，次補釋迦。」布袋，五代時明州（今浙江寧波）奉化縣人。自稱契此，世莫詳其氏姓，但稱之為長汀子布袋和尚。常手持錫杖，身背布袋，出入聚落、田野間，後面有十八個小兒競逐雲。見醯醢魚菹物，輒乞入口，余投袋中，至闤闠處，開袋盡取撒下，請眾觀看。常以紙包屎物示人說：「這個兜率內院的。」乞食所至，酒廬屠肆，皆姿其飲啖。遇雨，晨起曳高齒木履，豎股臥大橋上，是日必晴。遇晴，系草履疾走，是日必雨。抵閩，有陳居士者館遇甚歡及游兩浙書偈於門曰：「吾有一軀佛，世人皆不識，不塑亦不裝，不雕亦不刻。無一塊泥土，無一點彩色。工畫畫不成，賊偷偷不得。體相本自然，清清潔皎潔，雖然是一軀，分身千百億。」至四明，與郡人蔣宗霸游，往來甚密。一日共浴長汀溪中，使蔣揩背，視師背上有四目，炯然光彩，驚, 作禮曰：和尚是佛也。師曰：「勿說，吾與汝相聚三四載，可謂有大因緣，吾當去，汝勿憂也。」負明三年（公元917年）三月三日，示寂於岳林寺廡下磬石上。邦人建塔於封山之原，其山皆岩石，石之窪穴，皆師之遺蹟，晉天福初，莆田縣令王仁煦，遇和尚於江南天興寺。後又遇於福州官舍，出懷中圓封書，誡王曰：我七日不來，則開看。王如誡，開圓封，內誡曰：「彌勒真彌勒，化身千百億，時時示世人，世人皆不識。」後書九字云：「不得狀吾相，此即是真。」至是乃知和尚為彌勒也。宋紹興間，岳林, 寺住持圓明為新造封山塔亭。馮斯道等又施四圍群山，為增廣基地。崇寧三年（公元1104年）住持曇振募捐建閣於寺後，塑像於閣內。天下佛寺山門供師像，肇始於此。如傅翕事梁武帝，著《心王銘》，此與彌勒善交流望族，修唯識觀，似有相同之處。布袋和尚笑容滿面，心量廣大，給人們一種皆大歡喜的享受，這正是慈心觀的體現。第二節文殊菩薩（一）文殊的事跡文殊師利，梵文manjusri的譯音，略稱文殊。新譯「曼殊室利。」漢譯為妙德，義為萬德圓明，皆徹性原。又譯妙吉樣，因他出生時，家裡出現十大吉祥瑞兆。（一）天降甘露，（二）地涌七珍，（三）倉變金粟，（四）庭生蓮花，（五）光明滿室，（六）雞生鳳子，（七）馬產祥麟，（八）牛生白犢，（九）豬誕龍豚，（十）六牙象現。公元前六世紀，（與釋迦同時代）生於舍衛國。多羅聚落、婆羅門族姓中，父名梵德，從母右脅而生，身紫金色，墮地能言，如童天子，有七寶蓋，隨復其上，文殊具有三十二相，八十種好，與佛相同。在《華嚴經入法界品》，彌勒菩薩對善財說：「文殊大願，非余無量百千億那由他菩薩之所能有。其行廣大，其願無邊，出生一切菩薩功德，無有休息。常為無量諸佛之母，常為無量菩薩之師，教化成就一切眾生，名稱普聞十方世界。在大乘佛教里，文殊是諸菩薩上首，常與普賢侍佛左右，所有的佛弟子，都把文殊當成智慧的化身，如說般若為諸佛之母，文殊為七佛之師。常見的文殊像，頂有五髻，表示五智無上無得之相。五智：法界體性智，大圓鏡智，平等性智，妙觀察智，成所作智。左手執蓮花。花中安放《般若經》一部，表示般若一塵不染，如大火聚，四面不可觸，觸之即燒。右手執寶劍，表示大智，能斷一切無明煩惱，喻金剛寶劍，能斬群魔。或坐蓮花台，表示清淨，或乘獅子或孔雀，表示威猛。釋迦牟尼佛說法四十九年中，始自華嚴，終於涅槃，凡是大乘法會，皆有文殊參加。在輔助釋迦牟尼佛，宣傳大乘佛教思想，文殊作出了巨大的貢獻。《寶篋經》裡記載，佛在舍衛國時，有一年，一連下了七天大雨，許多農田和住宅都被洪水所吞沒，祇園有八百比丘，萬餘菩薩，面臨著飢餓的慘狀。阿難請求文殊設法予以救濟，文殊使眾多佛弟子都得到飽足，安心於道。說明文殊在物質方面給予釋迦僧團以很大的幫助。在釋迦僧團成份中，婆羅門種姓占有絕對優勢，他們多數人是厭離心切，習慣於苦行，如迦葉等。對大乘法，行於世間而不為世間法所染，與外道和睦相處而不為其知見所動，雖斷煩惱而不捨菩薩行，雖不住有為亦不住無為。文殊協助釋迦做了大量工作，使許多聲聞眾回小向大，接受大乘教法。如靈山會上五百比丘，得通未得忍，以宿命智，各見過去殺父害母及諸重罪，於自心內，各各懷疑，於甚深法，不能得入，於是文殊仗劍逼佛，佛說：「文殊住住！吾必被殺。我被害矣，誰害吾子。」於是五百比丘，自悟本心，了法如夢，皆得法忍說偈贊曰：「文殊大智士，深達法源底，手自握利劍，逼持如來身。如劍佛亦爾，一相無二相，無相無所生，是中云何殺？」文殊用殺佛的辦法，來教育五百比丘，使之悟解大乘宗義，證得法忍，堪稱釋迦得力的助手。又一次文殊對眾生宣講大乘空義說：「不用見佛，不用求法。」時有二百比丘，以為錯亂說，舍佛而去。文殊於中途，化作大火，比丘欲以神足飛空（跳過去），上見鐵網，生大恐怖。回視祇園途徑，遍布青蓮。比丘即至佛所，白上所見。佛告比丘：「內火未盡，欲度外火，無有是處。汝諸比丘，墮在見網，欲度鐵網，亦無是處。……此之愛見，無所從來，亦無所至。從妄想生，無我，無我所。」二百比丘，聽到佛的教導，余漏永盡，成阿羅漢。可見文殊不僅是一位深解大乘空義的智者，對神通幻術的運用，也十分熟練。二百比丘在走投無路的情況下，只得回頭，心中的火氣冷靜下來，接受佛的教導，使他證得羅漢的果位。還有一次世尊自恣日，文殊三處過夏，違反了僧制，迦葉以長老的身份，想拿起槌子把文殊趕出去。當迦葉剛拿起槌子時，見千百億文殊頓時出現，迦葉這時用盡一切力氣，拿不起槌子。佛此時對迦葉說：「迦葉，這麼多文殊，你要擯除那一個。」迦葉頓感自慚，覺得不是文殊的對手。還有舍利弗，在釋迦弟子中，也算是個佼佼者，一次文殊與他游諸佛土，有一佛土，到處都是大火瀰漫，人行其中，頃刻化為灰燼，舍利弗見之惶恐萬狀。文殊以神力令無數蓮花遍布其中，踏上而行，如履坦途。舍利弗此時在文殊面前感到矮了半截。以上這些例子，生動地講明了文殊和釋迦在教育聲聞，萌發大心上配合得十分默契，得心應手。所以《法華經安樂行品》，文殊啟請末世持經之方，佛特為說曰安樂行，便於後世護持，讀誦是《法華經》。文殊遵照釋迦的囑託，於佛滅度後，和阿難、彌勒在鐵圍山結集大乘經典，使大乘佛教賴以住世和發揚光大。近人不察論述印度佛教史，認為大乘空有二宗肇始龍樹、無著，斯乃枝末之見，實際上印度大乘佛教有空有二宗的源頭，佛在世時，文殊、彌勒是空有二宗佛教的傑出代表，他的思想在佛學體系中，一直享有崇高地位。在《文殊般涅槃經》裡說：佛滅後四百五十年，文殊到雪山，為五百仙人宣揚法化。最後諸有緣者悉皆得度，與五百仙人同到自己的家鄉舍衛國多羅聚落於尼枸樹下，結跏趺坐，入首楞嚴三昧，從周身毛孔，出大火光，鑠金色身，成琉璃像。琉璃像內有真金像，正長六尺，坐蓮華台，了了分明，五百仙人，皆入涅槃。時有八大王，將琉璃像，置金剛山頂，起塔供養。（二）文殊的思想第一大乘經的發起和組織者：大乘經里稱文殊為「法王子」、「導師」。這一尊稱在佛弟子中是少見的。漢地流傳的一些重要的大乘經，基本上都是文殊發起的。在《華嚴經》裡，文殊是青年的導師，他教育青年不要像舍利弗比丘等那樣，整天坐在大樹下面。要學習佛陀那樣至高無上，修集善根，見佛聞法，學六波羅密，在學習上要永不滿足。要不盡有為，不住無為，處生死海，去教化眾生，行菩薩道。他引導六千青年比丘，從事利他的普賢行，向印度的南部宣傳大乘佛教。在福城（孟加拉灣西岸）的大塔寺開講《普照德界經》。這裡的居民多數是龍族，文殊的傳教，使龍王、龍子、龍女，歸信了佛教。文殊行的歷史功績，開闢了大乘佛教的根據地。後來的龍樹在這裡讀了許多大乘佛經，經過整理，使之流傳於世。善財童子在大塔寺聽了文殊的說法，發菩提心，立志學習大乘佛教的普賢行。文殊指導他求見善知識，進行參學，是入普賢行的不二門，這就是著名善財童子五十三參。在《圓覺經》裡，文殊是發起人。他第一個發問，如來本起因行，為全經的開端。《維摩詰所說經》維摩詰生病，釋迦牟尼派一個大型的代表團前去慰問，派誰當團長？派舍利弗等十六弟子，個個都不敢承當，都說自己曾被維摩詰呵斥過，派彌勒等大菩薩，他們也是不能堪任，都說自己挨過維摩詰的批評，最後終於派出以文殊為首的八千菩薩，五百聲聞的龐大代表團，承佛委託，到毗耶離城，維摩詰宅舍，前來問候。一部《維摩詰經》，基本上是文殊和維摩詰之間的對話。《楞嚴經》以阿難遭到摩登伽女大幻術，攝人淫席，將毀戒體，佛派文殊前往救護，將阿難，摩登伽女二人帶回佛所，佛對阿難進行教育，是為本經發起的原由。《法華經》是釋迦牟尼佛在王舍城耆闍崛山，入無量義處三昧，放眉間白毫相光，照遍東方百千萬億佛前，彌勒對此不甚理解，請示文殊，以何因緣佛出此瑞相？文殊答覆說：如我惟忖，今佛世尊，欲說大法，降大法雨，吹大法螺，擊大法鼓，演大法義。欲令眾生鹹得聞知一切世間難信之法。故現斯瑞。文殊的話發起了釋迦演說斯經。一行三昧：文殊是以修一行三昧著稱於世的。有一次他問佛：什麼叫一行三昧？佛答：法界一相，系緣法界，是名一行三昧。一行三昧的要點，是在觀察事物時，要從規律或法則的總體上著眼，不是就事論事的去分別它的差別相，如此才能居高臨下，高屋建瓴。如何修一行三昧？第一，要從善知識處，聽聞般若波羅密，對事物的總相有一個深入理解，這樣的人才能從事物的千差萬別中，發現出帶有規律性的東西。對待真理，還要做到，不退、不壞、不思議、無礙、無相。第二，要在一個安靜的地方，排除種種私心雜念，收攝心猿意馬，於一切事物，不產生混亂的思緒，不去追逐塵境。第三，在淨化思想的基礎上，繫心一佛，專持名字，隨佛方所，端身正向，能於一佛，念念相續。即是念中，能見過去、未來、現在諸佛，念一佛功德無量無邊，亦如無量諸佛功德無二。這一不可思議佛法，等無分別，皆乘一如，成最正覺，悉具無量功德，無量辯才。如是入一行三昧，盡知恆沙諸佛法界無差別相。又有一次，佛教文殊入不思議解脫三昧。文殊回答：「我即不思議，云何更入不思議也。」這裡的不思議，是教人們不要捨本逐末，在事物的差別相上打轉轉。唯有據事物的總相，才能明察一切差別相。不二法門：文殊是大乘空義的奠基人，他的大乘空義特點，是不著空不執有的「不二法門。」「不二」與「無二」離空有二邊的含義相同。文殊的這一思想，集中反映在《維摩經》《思益梵天所問經》裡，《維摩經入不二法門品》維摩詰問法自在等三十二位菩薩，如何入不二法門，法自在等菩薩皆以二說明不二。最後維摩詰問文殊，文殊答說：「如我意者，於一切法，無言無說，無示無識，離諸問答，是為入不二法門。」文殊答完，反問維摩詰什麼是菩薩入不二法門？此時維摩詰默然無言。文殊嘆曰：「奇哉奇哉乃至無有文字語言，是真入不二法門！」引文俱見《維摩詰所問經》卷中。《思益梵天所問經·菩薩無二品》文殊認為無二是指一切法性沒有二相，接著他給二與不二這兩個概念，下了嚴格的定義，什麼叫二？凡夫貪著我故，分別二耳。什麼叫不二？雖種種分別為二，然實際無有二相。這裡文殊清楚地指出二是分別的核心，是指著我。無我即無分別，不二的境界則坦露現前。從此出發文殊答覆梵天一些重要問題。什麼是修道？答不分別是法是非法，離於二相，名為修道。什麼叫道？是一切法不可得，名為道。道不能令人離生死至涅槃，不離不至，名為聖道。什麼叫解脫？答言不壞縛著。什麼叫得度？答不住生死，不住涅槃。什麼叫漏盡？答言：若有所盡，不名漏盡，知諸漏空相，名為漏盡。什麼叫涅槃？涅槃無來處，無去處，不可得至。實際上文殊的不二法門，是離二邊的即有而無，即無而有，亦有亦無的中道觀。如善現問出世間法，文殊答曰：「我覓世間相了不可得，子欲誰出？貪嗔痴，即平等法界，我於是中非已出離，非未出離。若出不出，則墮二見。文殊的離二邊中道思想，為後來的龍樹及中國佛教各宗所遵循的重要原則。有關文殊的傳說：大乘佛經的人物有兩個特點，一、在時間上通三世，對一個人的研究，要從三世的角度上來考慮。二、在空間上遍十方，要將他方世界與娑婆世界結合起來探討。對文殊的研究，亦不能離開這一原則。關於文殊的傳說約有以下幾種：《首楞嚴三昧經》佛告迦葉：過去無量無邊不可思議阿僧祇劫，於此南方，過十萬國土，有國名平，地平如掌。有佛名龍樹上如來，於彼國土，得無上覺，即今文殊也。這一傳說，可能與《華嚴經入法界品》文殊去南印度龍族地區開闢大乘佛教根據地有關。《處胎經》說：「昔為能仁師，今為佛弟子，二尊不並化，故我為菩薩。」文殊自稱在過去世，他曾是釋迦的老師，因為一個世界裡，只能有一個法王，所以這位老師也只有權居他的弟子之下。《央掘經》說：北方常喜國，現今有佛名歡喜藏摩尼寶積佛，即是文殊。《悲華經》說：「阿彌陀佛為轉輪王時，第三王子，名曰王眾，於寶藏佛所發菩提心，願於來世，行菩薩道，無有期限，莊嚴佛剎，令三千大千世界，恆河沙等十方佛土，為一佛剎，大寶填廁，又無惡能，及諸女人，及其名字，亦無聲聞、辟支佛。一生菩薩，充滿其間。佛號為文殊師利。於未來世，南方世界，名曰清淨無垢寶藏，成阿耨多羅三藐三菩提，號普現如來。值得注意的是文殊佛土，是一個統一的大佛國。到那時將消除一切佛國之間的差別。由菩薩上首的文殊，彼時將為諸佛之上首了。《華嚴經》說：東方世界十佛剎，微塵數世界，有菩薩名金色，其佛名不動智，文殊大士，將十萬菩薩，從彼而來。《文殊般若泥洹經》說：文殊住三昧力，能於十方世界，化現諸形，教化眾生，偈云：「文殊大菩薩，不捨大悲法，變身為異道，或冠或露體，或處小兒叢，遊戲於聚落。或作貧窮人，衰容為老病，及現饑寒苦，四方而求乞。令人發一施，與滿一切願。令發信心已，為說波羅密。」《寶藏陀羅尼經》佛告金剛密跡主言：「我滅度後，於南瞻部洲東北方，有國名文震旦，其中有山名曰五頂，文殊童子，遊行居住，為諸眾生，於中說法。」此五頂山，即我國山西五台縣的五台山。當漢明帝時佛法初來，攝摩騰、竺法蘭、以天眼通，看文殊菩薩住於此山，奏帝建寺於靈鷲峰，即今大顯通寺。自此以後，五台山即為文殊道場。又《華嚴經》說：東北方有處清涼山：「往昔以來，諸菩薩眾，於中止住。現有菩薩，名文殊師利，與其眷屬，諸菩薩眾，一萬人俱，常在其中，而演說法。第三節普賢菩薩（一）菩薩為何稱名普賢梵語輸跋陀，或三曼跋陀，漢譯普賢。菩薩因何名為普賢？《悲華經》說：「我行應當勝諸菩薩。寶藏佛言，以是因緣，今改汝字。名曰普賢。」對普賢一名的解釋，歷代大師各抒己見，今取唐宗密大師《大方廣圓覺修多羅了義經略疏注》的解釋。（一）約自體說：體性周遍曰普，隨緣成德曰賢。（二）約諸位說：曲濟無遺曰普，鄰極亞聖曰賢。（三）約當位說：德無不周曰普，調柔善順曰賢。普賢與文殊為釋尊的二脅士，普賢侍右，主侍定德門，文殊侍左，主侍智德門。表示如來教法，是行解並進，定慧雙修。唐清涼國師對此解釋非常透徹。他在華嚴三聖圓融觀中，明二聖三對表法：（一）普賢表所信如來藏。故《理趣般若經》云：一切眾生皆如來藏。普賢菩薩自體遍故，初會即入如來藏三昧。文殊表能信之心。《佛名經》說：「一切諸佛，皆因文殊發心故。如善財始見。即發大心。」（二）普賢表所起萬行，一切經中，皆說普賢行願。文殊表能起之解。故彌勒對善財說：「汝先得見諸善知識，聞菩薩行，入解脫門，皆文殊之力也。」（三）普賢表證空出纏法界，《華嚴經》說：身相如虛空故，善財見之，即得智波羅密者，依體起用故也。文殊表能證大智，顯其有智方證理故。然此二聖，各相融攝，依體起行，行能顯理。普賢與文殊，象徵學佛要有信有解。信而無解，信是無明；解而無信，解是邪見。因此，這二位大菩薩，在釋尊的常隨的菩薩眾中是不能分離的一對。（二）普賢行願（十大願王）《華嚴經·入法界品》，菩薩自說過去的行願：善男子！我於過去不可說不可說佛剎微塵數劫，行菩薩行，求一切智。善男子！我於爾所劫海中，自憶未曾於一念間不順佛教，於一念間生嗔害心，我我所心，自他差別心，遠離菩提心，於生死中起疲厭心、懶惰心、障礙心，迷惑心。唯住無上涅槃集一切智，助道之法，大菩提心。善男子！我莊嚴佛土，以大悲心救護眾生，教化成就（眾生），供養諸佛，事善知識，為求正法，弘宣護持，一切內外，悉皆能舍。……我所求法，皆為救護一切眾生。一心思惟，願諸眾生得聞是法。願與智光，普照世間（世間智），願為開示出世間智，願令眾生悉得安樂，願普稱讚一切諸佛所有功德（見《大方廣佛華嚴經》卷八十）。四十卷本華嚴，第四十卷，一般稱為《普賢行願品》。經文是普賢菩薩為菩薩眾說的，先長行，次偈頌。長行中揭示了普賢菩薩十大行願：若欲成就此功德門，應修十種廣大行願。何等為十？一者禮敬諸沸，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法錀，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恆順眾生，十者普皆回向。若諸菩薩於此大願順趣而入……則能成就普賢菩薩諸行願海。（見《大方廣佛華嚴經》卷四十）現對十大行願略釋如下：（一）禮敬諸佛：禮敬指生恭敬心，遍於身口，進行禮拜。即心觀想，身禮拜，口稱念：「一心頂禮本師釋迦牟尼世尊及十方三世一切諸佛」，「一心頂禮西方安樂土大慈大悲阿彌陀佛及十方法界常住諸佛。」在頂禮時，達到一心不亂，五體投地，深入法性，離能所想。如偈說：「能禮所禮性空寂，感應道交難思議。我此道場如帝珠，阿彌陀佛影現中。我身影現彌陀前，頭面接足皈命禮。」是則內佛外佛，同一實相，隨一一禮，若佛若禮，重重無盡。自覺我身前有諸佛，諸佛前有我身。即是一一塵剎中皆有佛，一一佛前皆有普賢。一一普賢皆悉合掌禮拜。則一普賢之身，遍入一切普賢身內；一切普賢，皆攝歸一普賢身內。正如《大般若經》說的：「一切法無生，一切法無滅，若能如是解，諸佛常現前。」（二）稱讚如來：稱即稱頌，贊即讚嘆。如來，佛的十號之一。如者如如不動，指不生不滅的心體，湛然寂照，亙古今而不變。來即去來，謂如如不動的心體，能生起萬德。即於無去無來中，能去能來。佛有三身，稱讚法、報、應三身的偈頌：「天上天下無如佛，十方世界亦無比。世間所有我盡見，一切無有如佛者」。稱讚法身佛的偈頌：「清淨妙法身，湛然應一切。」稱讚報身佛的偈頌：「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海，光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊。四十八願度眾生。九品鹹令登彼岸。」稱讚應身佛的偈頌：「堂堂黃金相，巍巍不動尊，天上與人間，無不鹹恭敬。」稱讚如來相，以身業禮，以口業贊，以意業敬，是為三業供養如來。（三）廣修供養：廣指所供之境，豎窮三際，橫遍十方，普賢菩薩對十方三世一切諸佛，悉皆供養。供養之物有財供養與法供養。財供養：有內財與外財。內財，如《法華經》說：用身、口、意三業恭敬供養，即禮拜讚嘆供養。外財，指金錢田舍等。修行者、具大悲心。隨緣能施，盡心供養。即一香一華，亦稱理成就。如偈說：「願此香華雲，遍滿十方界，供養一切佛，菩薩二乘僧。」法供養：以如來正法，開示眾生，轉迷啟悟。如以「南無阿彌陀佛」萬德洪名，逢人即勸，逢人即念是為法供養。吾人廣修供養，可由小到大，由近及遠，如法供養。可先勸一家，由一家及他家，從一方及十方，普賢菩薩稱性起修，一字一句，周遍法界。（四）懺侮業障：吾人由身、口、意而造十惡，由十惡而招致六道輪迴之苦。如《行願品》說：若此惡業有體相，盡虛空界，不能容受。吾人既有業障，必當早求懺悔。懺者懺其前愆。悔者悔其後過。懺悔最好法門，莫如念佛。經云：念佛一聲，能滅八十億劫生死重罪。又云：「拔一切業障根本，得生淨土陀羅尼。」故人能念佛持咒，則業障自除。且念佛法門，無論利根鈍根，業輕業重，但肯信願持名，無不往生極樂世界。（五）隨喜功德：功德分二種：一者世間有漏功德，如慈善業，造橋修路，齋僧建寺等。二者出世間無漏功德，如了生脫死，廣修六度、四攝等。對這兩種功德，有力的則助力，無力的則讚嘆，隨喜而修，切不可諷刺打擊，妒嫉誹謗。學習普賢菩薩隨喜淨土法門的精神，稱讚阿彌陀佛的功德。（六）請轉法錀：如來說法，一句一字，皆從菩提心中流出，大眾聞法，一句一字入耳，皆轉入心中而成妙法，現在釋迦已滅，彌勒未生，我們應請大法師代佛說法，即請轉法錀。法師轉大法錀，能使人去惡向善，轉凡成聖。說明請轉法錀，當有不可思議的功德。（七）請佛住世：釋迦滅後，彌勒未生，曷能請佛住世？當知是心作佛，即心即佛。眾生心淨，見佛常住，眾生心垢，見佛涅槃，若人念念在佛，即時時請佛住世。勤修六字洪名，淨念相繼，則佛常映現心中。如經說：「心佛及眾生，是三無差別。」（八）常隨佛學：我們時時以佛為學習的榜樣，對佛的教法要依教奉行。總之，要誠心憶佛，從因至果，引得心智，隨之而學。常常如此，始終不變。（九）恆順眾生：以大悲心，平等饒益一切眾生。對任何眾生，都要承事供養，如敬父母乃至如來，等無有異。要求做到以下四點：（1）於諸病苦為作良醫；（2）於失道者示其正路；（3）於暗夜中為作光明；（4）於貧困者令得寶藏。（十）普皆回向：菩薩作一切功德，都是為了一切眾生，真正做到專門利人，毫不利己。怎樣回向呢？經文中說：「願令眾生，常得安樂，無諸病苦，欲行惡法，悉皆不成，所修善業，皆速成就。關閉一切諸惡趣門，開示人天涅槃正路。」「若諸眾生，因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受，令彼眾生悉得解脫。」回向的內容有三種：（1）回自向他：凡作一切功德、悉當回向盡虛空遍法界一切眾生。（2）回因向果：將自己日夜所念的佛號和每日課誦。為眾生回嚮往生極樂淨土。（3）回事向理：從理論上認識，所作的一切功德，即因緣所生法。緣生無性，當體即空。佛說功德，即非功德，是名功德。我們學習普賢菩薩十大行願，要牢記弘一法師書寫的兩句話：「願得普賢真妙行，常樂利益諸眾生。」（三）普賢十忍在《華嚴經、十忍品》裡，普賢為菩薩摩訶薩提出十忍，若得此十忍，即能於一切佛法無礙無盡。一、音聲忍：菩薩對佛所說一切教法，不驚不怖不畏，深信悟解，愛樂趣向，專心憶念，修習安住。二、順忍：菩薩能於諸法思維觀察，平等無違，隨順了知，令心清淨，正住修習，趣入成就。三、無生法忍：菩薩不見有少法滅。何以故？若無生則無滅，若無滅則無盡，若無盡則離垢，若離垢則無差別，若無差別則無處所，若無處所則寂靜，若寂靜則離欲，若離欲則無作，若無作則無願，若無願則無住，若無住則無去無來。四、如幻忍：菩薩知一切法，皆悉如幻，從因緣生。於一法中解多法。於多法中解一法。菩薩了達諸法如幻已，則了達國土、眾生、法界、世間，悉皆平等，了達佛出現平等，了達三世平等，成就種種神通變化。菩薩雖成就佛國土，知國土無差別；雖成就眾生界而知眾生無差別；雖普觀法界而安住法性，寂然不動，雖達三世平等而不違分別三世法；雖成就蘊處而永斷所依；雖度脫眾生而了知法界平等，無種種差別；雖知一切法，遠離文字，不可言說而常說法，辯才無盡；雖不取度化眾生事而不捨大悲，為度一切眾生轉於法錀；雖為開示過去因緣而知因緣性無有動轉。五、如焰忍：菩薩知一切世間，同於陽焰。譬如陽焰，無有方所，非內非外，非有非無，非斷非常，非一色非種種色，亦非無色，但隨世間語言顯示。菩薩如實觀察，了知諸法，現證一切，令得圓滿。六、如夢忍：菩薩知一切世間如夢。譬如夢，非世間非離世間，非欲界，非色界，非無色界，非生非沒，非染非淨，而有示現。菩薩觀一切世間，悉皆如夢，無有差別。七、如響忍：菩薩觀如來說法聲音，悉同於響。雖非內非外，非內外出，而能示現善巧名句，成就演說。譬如谷響，從緣所起，而於法性，無有相違。菩薩觀察一切眾生，以廣長舌相而為演說，其聲無礙，遍十方土。菩薩雖知聲無起而普現音聲；雖知無可說而廣說諸法。妙音平等，隨類各解，悉以智慧而能了達。八、如影忍：菩薩非於世間生，非於世間沒；非是世間，非出世間；非修菩薩行，非舍於大願；雖常行一切佛法而能辦一切世間事；不隨世間流，亦不住法流。譬如日月男子女人，於明鏡等清淨物中而現其影，影與明鏡，非一非異，非離非合。菩薩亦如是，於無二法中，分別二想，善巧方便，通達無礙。菩薩成就此忍，雖往詣十方國土，而能普現一切佛剎，亦不離此，亦不到彼，如影普現，所行無礙。九、如化忍：菩薩觀世出世間法，一切如化。觀世間染法如化者：一切眾生意業化，覺想所起故；一切世間諸行化，分別所起故；一切苦樂顛倒化，妄取所起故；一切世間不實化，言說所現故；一切煩惱分別化，想念所起故。觀出世間淨法化者：清淨調伏化，無分別所現故；於三世不轉化，眾生平等故；菩薩願力化，廣大修行故；如來大悲化，方便示現故；轉法錀方便化，智慧無礙，辯才所說故；菩薩行如化忍，能不住世間，不離世間；不住於法，不離於法。菩薩安住如化忍時，悉能滿足一切諸佛菩提之道，利益眾生。十、空忍：菩薩了知一切法界，一切世間界。一切法猶如虛空，以無想、無起、無二故。一切眾生、一切佛、一切佛力猶如虛空，以無所行，無分別，無差別故。一切禪定，所說一切法，一切佛身猶如虛空，以三際平等，不可言說，無著無礙故。菩薩修空忍，能證知一切諸法而無分別；嚴淨一切佛國而無所依身。通達一切波羅密，普坐一切金剛之座，普發一切隨類之音，為一切世間，轉於法錀，未曾失時。（四）耳識圓通在《楞嚴經》裡，普賢菩薩自述，已曾與恆河沙如來為法王子。十方諸佛都以普賢為榜樣，教菩薩眾修普賢行。修普賢行必須先悟毗盧性海，然後才能入普賢行門。佛問圓通，普賢答說：最初本因，但用耳識，隨念分別，能發智慧光明普照群機，得大自在。若於他方，恆沙界外，有一眾生，心中發明普賢行者，我普賢即時乘六牙白象，分身千百，至其發心者面前，與之相見，縱然彼因障深，看不見我，我也會暗中為他摩頂，護持安慰，使他所願成就。（五）修行圓覺清淨境界在《大方廣圓覺修多羅了義經》，普賢菩薩為與會諸大菩薩及末世一切眾生向釋迦牟尼佛提了四個問題：（1）修大乘者，聞此圓覺清淨境界，云何修行？（2）若彼眾生，知如幻者。身心亦幻，云何以幻，還修於幻？（3）若諸幻性，一切盡滅，則無有心，誰為修行？（4）若諸眾生，於生死中，常居如幻，曾不了知。如幻境界，令妄想心，云何解脫？佛答第一個問題：修大乘者，應當遠離一切幻化、虛妄境界。圓瑛大師認為「遠離」二字，即是修法，乃用止觀之功，先止息攀緣，亡情息念，次觀察諸法，虛妄不實。以此止觀之功，遠離一切幻化、虛妄境界。佛答第二個問題：修大乘者，不僅遠離幻境，以幻心離幻境的「幻心」，也要遠離。以達到塵亡根盡的境界。佛答第三個問題：修大乘者，離了幻心後，還要離掉以知幻心的「幻智」。離了幻心，若愛幻智，亦即心病，故復當遠離。佛答第四個問題：修大乘者，離了幻智，心中若有一個離字（即空）。也要遠離。最後得無所離，即除諸幻。佛一口氣說了四個離，離境、離心、離智、離空。層層剝盡，步步升高、由淺及深、行布分明、直到諸幻滅盡、寂滅現前。（六）靈山會上誓願守護《法華經》佛在靈山會上說《法華經》時，普賢於寶威上王佛國與無量無邊百千萬億菩薩共來聽受。普賢在會上提出：如來滅後，善男子、善女人云何能得是《法華經》，若人能做到下列四點，必能得到是經。（一）為諸佛護念；（二）植眾德本；（三）入正定聚；（四）發救一切眾生之心。普賢又在會上表示：世尊滅後五百年際，有人受持是經者，我當守護，除其衰患，令得安穩。是人若行若立讀誦此經。我當乘六牙白象王，與大菩薩俱詣其所，供養守護、安慰其心。是人若坐思惟此經，我復乘象王至其人前。是人對《法華經》，有所忘失一句一偈，我當教之，與共讀誦，得見我身，甚大歡喜。若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、受持讀誦，書寫此經，一心精進，滿三七日，我當乘白象，與無量菩薩而自圍繞。以一切眾生所喜見身，現其人前，而為說法。若人受持，讀誦正憶念，解其義趣，如說修行是行普賢行，為諸如來摩頂授記。若但書寫，是人命終，生忉利天。若人受持讀誦，解其義趣，是人命終，升兜率天彌勒菩薩所。釋尊對普賢護法精神，表示讚嘆「汝已成就不可思議功德，深大慈悲。從久遠來，發阿耨多羅三藐三菩提心，而能作是神通之願，守護是經。」（七）普賢道場峨眉山《華嚴經》有善財童子佇立妙高峰上，觀此山如滿月，大放光明，因此峨嵋山又稱大光明山。峨嵋山在晉代創有六大佛寺。晉隆安三年（公元399年）慧持和尚從廬山入蜀，在此修建普賢寺，供奉普賢菩薩。傳峨嵋山成為普賢菩薩道場，即由此而來。宋太宗派大夫張仁贊，以黃金三千兩，購買赤銅鑄造普賢騎象銅像一尊，高7.4米、長4.7米、淨重62噸。普賢像頭戴五佛金冠，身披袈裟、手執如意、神態莊重。趺坐象背上。大象造形逼真，四肢健壯，粗鼻下垂，目視前方，似欲啟步遠行。整個銅像，鑄造精良，實屬罕見。伏虎寺是峨嵋山最大的佛寺，建築面積一萬平方米，寺內「華嚴銅塔」鑄佛像四千七百餘尊及《華嚴經》全文。峨嵋山的最高處是金頂，上建金頂寺，威鎮全山。金頂寺又稱光明寺，因山頂常有光明而得名。每當午夜，在金頂上看群峰中，有千百萬點晶瑩閃耀的光亮，從山溝里慢慢地升起來，象一盞盞明燈，忽上忽下，燦若明星，人稱此奇景為「萬盞明燈朝普賢。」近年以來，我曾兩次陪美國華僑和工作者朝禮峨嵋名山，親臨其境，心身泰然，得大饒益。為了大家時常思念，時常誦習，時常發願，時常實行普賢十大行願，現抄錄十頌，以便修學。一、敬禮諸佛所有十方世界中，三世一切人師子，我以清淨身語意，一切遍禮盡無餘。二、稱讚如來各以一切音聲海，普出無盡妙言辭，盡於未來一切劫，贊佛甚深功德海。三、廣修供養以諸最勝妙華，伎樂塗香及傘蓋，如是最勝莊嚴具，我以供養諸如來。四、懺悔業障往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔痴，從身語意之所生，我今一切皆懺悔。五、隨喜功德十方一切諸眾生，二乘有學及無學，一切如來與菩薩，所有功德皆隨喜。六、請轉法錀十方所有世間燈，最初成就菩提者，我今一切皆勸請，轉於無上妙法錀。七、請佛住世諸佛若欲示涅槃，我悉至誠而勸請，唯願久住剎塵劫，利樂一切諸眾生。八、常隨佛學我隨一切如來學，修習普賢圓滿行，我願常隨三世學，速得成就大菩提。九、恆順眾生悉除一切惡道苦，等與一切群生樂。我常隨順諸眾生，圓滿無上大菩提。十、普皆回向所有禮讚供養福，請佛住世轉法錀，隨喜懺悔諸善根，回向眾生及佛道。第四節觀世音菩薩（一）菩薩因何名觀世音阿縛盧積多伊濕成羅，漢譯觀自在。指菩薩觀有不住有，觀空不住空；聞名不著於名，見相不惑於相，心不能動，境不能隨，動隨不亂其真，自在無礙之智慧。舊譯阿那婆婁吉低輸，漢譯觀世音。觀，能觀之智。能所圓融，有無兼暢，照窮正性，察其本末。世音，所觀之境。萬象流動，隔別不同，類音殊唱，俱蒙離苦。菩薩因何名觀世音？根據眾經，現取三說：（一）《悲華經》：寶藏如來尋為授記，「善男子！汝觀人天及三惡道一切眾生，發大悲心。欲斷眾生諸煩惱故，欲令眾生住安樂故，善男子！我當字汝為觀世音。」此說菩薩因地具大悲心，普令眾生離苦得樂，因此寶藏佛為其命名觀世音。（二）《楞嚴經》：「恆沙劫前，有佛住世，名觀世音。由我所得，圓通根本，發妙耳門，然後身心，微妙含容，周遍法界。」當時觀世音如來，在大會中，為我授記觀世音號。由我觀聽十方，圓明無礙，如聲逾垣，如月印水，有感必應。故觀世音之名，遍聞十方世界。此約菩薩因地修行法門而言。一切眾生，向外分別聲聞，生毀譽心，起貪嗔痴，造淫殺業，受三途苦。菩薩耳根不向外聞，反聞耳根能聞的聞性，功夫成熟，六根應時銷溶，寂滅現前，證圓明三昧，上同諸佛，下化眾生，隨緣施設，無不自在。（三）《法華經》：「佛告無盡意菩薩，善男子：若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫。」此約菩薩利生法門而言，即通常說的尋聲救苦。（二）觀世音菩薩的相好根據《佛說觀無量壽佛經》記載，觀世音菩薩的相好如下：身長：八十萬億那由他由旬。頭頂：有肉髻。冠：以毗楞伽摩尼寶為天冠。天冠中有立化佛，高二十五由旬。面：如閻浮檀金色。眉間毫相：各七寶色，流出八萬四千種光明，一一光明，有無量無數化菩薩以為侍者，變現自在，滿十方界。項：項有圓光，四周各有千由旬。圓光中有五百化佛，為釋迦牟尼。一一化佛，有五百化菩薩，無量諸天，以為侍者。臂：如紅蓮花色，有八十億微妙光明以為瓔珞。其瓔珞中，普現一切諸莊嚴事。手掌：作五百億雜蓮花色。手指：手一指端，各有八萬四千畫，猶如印文。一一畫中，有八萬四千色；一一色中，有八萬四千光。其光柔軟，普照一切。以此寶手，接引眾生。舉足：舉足時，足下有千輻輪相，自然化成五百億光明。下足：下足時，有金剛摩尼華，布散一切，莫不彌滿。又根據《楞嚴經》記載，觀音菩薩獲得耳根圓通，能使見聞知覺渾然圓融，交徹互用，為一為多，隨意自在，能現無數妙容，能說無邊神咒。首：或現一首、三首、五首、七首、九首、十一首、如是乃至一百八首、千首、萬首、八萬四千爍迦羅首。臂：二臂、四臂、六臂、八臂、十臂、十二臂、十四、十六、十八、二十、至二十四、如是乃至一百八臂、千臂、萬臂、八萬四千因陀羅臂。目：二目、三目、四目、九目。如是乃至一百八目、千目、萬目。八萬四千清淨寶目。或慈、或威、或定、或慧，救護眾生，得大自在。（三）印度補怛洛迦山據唐西天竺沙門伽梵達摩譯的《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》說：觀世音菩薩已於過去無量劫中，已作佛竟，號正法明如來。大悲願力，為欲發起一切菩薩，安樂成熟諸眾生故，現作菩薩。說明觀音菩薩雖久遠劫來已成佛道，復不離寂光，垂形九界，隨類現形，尋聲救苦，應以何身得度者，即現何身而為說法。觀世音菩薩與我們娑婆世界眾生特別有緣。佛在世時，他就是釋迦牟尼佛常隨菩薩之一。他的道場，現在可以考察的，在印度有一處，在中國有二處。據《華嚴經入法界品善財第二十七參訪觀自在菩薩章》說：鞞瑟胝羅居士告善財言：善男子！於此南方有山名補怛洛迦，彼有菩薩名觀自在，汝詣彼問：菩薩云何學菩薩行，修菩薩道？即說頌曰：「海上有山多聖賢，眾寶所成極清淨。華果樹林皆遍滿，泉流池沼悉具足。勇猛丈夫觀自在，為利眾生住此山。汝應往問諸功德，彼當示汝大方便。」爾時善財童子，漸次南行，至於彼山，處處求覓此大菩薩。見其西面岩谷之中，泉流縈映，樹林芬郁，香草柔軟，右旋布地，觀自在菩薩於金剛寶石上，結跏趺坐，無量菩薩，皆坐寶石，恭敬圍繞，而為宣說大慈悲法，令其攝受一切眾生。此說觀世音菩薩的道場，名補怛洛迦，住於南印海上。是一個島嶼。這裡自然環境優美，有各種華果樹林，有柔軟的香草，飛泉與鏡湖，交相映徹，真是一個海上仙島。無量菩薩圍繞，觀世音菩薩於金剛寶石上，結跏趺坐，對其宣說大慈悲法。說明慈悲是觀世音菩薩法門的根本。《千手千眼無礙大悲心陀羅尼經》對觀音道場也作了敘述：一時佛在普陀洛迦山，觀世音宮殿，寶莊嚴道場中，與無央數菩薩，無量大聲聞，無量天龍八部神等，皆來集會。時觀世音菩薩密放神通光明，照耀十方剎土，皆作金色，日月之光，皆悉不現。總持王菩薩見此，嘆未曾有。問佛：如此神通之相，是誰所放？佛言：今此會中，有菩薩名觀世音，從無量劫來，成就大慈大悲，善能修習無量陀羅尼門，為欲安樂諸眾生故，密放如是大神通力。此說普陀洛迦山上，有觀世音宮殿。釋迦牟尼佛在此山與觀世音菩薩等無央數菩薩、聲聞、天龍八部聚會說法。觀世音菩薩除成就大慈悲外，還善能修持無量陀羅尼門，密放神通光明。唐代玄奘法師到印度時，曾到普陀洛迦山瞻仰觀音聖地。《大唐西域》卷十寫道：秣剌耶山東有布怛洛迦山，山徑危險，岩谷奇傾。山頂有池其水澄鏡，派出大河，周流繞山二十匝，入南海。池側有石天宮，觀自在菩薩往來其間。其有願見菩薩者，不顧身命，歷水登山，忘其艱險，能達之者，蓋亦寡矣。而山下居人，祈心請見，或作自在天形，或為塗灰外道，慰喻其人，果遂其願。玄奘所記的布怛洛迦山，陡峭挺拔，一般凡人難以攀登，唯觀自在菩薩往來於此。觀自在菩薩常現自在天形，或塗灰外道，慰喻世人使其所求，得到滿足。說明應以何身得度者，菩薩即現何身而為說法。布怛洛迦，梵文potalaka音譯為補怛洛迦、普陀洛迦、布達拉等。意譯為光明山、海島山、小花樹山等。慧苑著《新翻華嚴經音義》卷下：「此翻為小花樹山，謂此山中多有小白花樹，其花甚香，香氣遠及也」。此山被定為現今印度西高止山南段，秣剌耶山以東的巴波那桑山papanasam，位於提納弗利（Tinnevery）縣境。北緯8度43分，東經77度22分的地方。我國藏族僧人多羅那他（公元1575--1643）名著《印度佛教史》記載：優婆塞寂光、月官，曾到此山巡禮。我國浙江省的普陀山，西藏拉薩的布達拉，均由此得名。觀世音菩薩在此山為無數菩薩、聲聞、天龍八部說法外，還常隨釋迦牟尼佛到各地說法。如《十一面神咒心經》說：佛在室羅伐竹林道場，觀自在菩薩與無量俱那庾多百千持咒神仙前後圍繞。《請觀世音菩薩消伏毒害陀羅尼經》說：佛在毗舍離，庵羅樹園，大林精舍，與千二百五十比丘，菩薩二萬人俱。時毗舍離國人民遇大惡病。阿彌陀佛與觀音、勢至，以大悲心，憐憫一切，救濟苦厄，俱到此國，住城門間，放大光明，照毗舍離，皆作金色。毗舍離人，即具楊枝淨水，授觀世音菩薩。觀世音大悲薰心說《破惡業障消伏毒害咒》。《觀世音菩薩得大勢至授記經》說：佛在波羅奈仙人鹿苑中，與大比丘二萬、菩薩二千人俱。西方極樂世界觀世音、大勢至與眷屬，如力士屈伸臂頃，至此世界。以大神通力，令此世界，地平如水、與八十億菩薩前後圍繞。以大功德，莊嚴成就，端嚴殊特，無可為喻，光明遍照娑婆世界。上述各經都說明觀世音菩薩，常隨釋迦牟尼佛說法度生。千江有水千江月，觀世音菩薩雖然是極樂世界阿彌陀佛的侍輔，我們娑婆世界眾生一心稱名，他是尋聲救苦，無處不現身。（四）我國浙江普陀山後梁明貞二年，日僧慧鍔到五台山參拜文殊道場，看見一尊觀音大士聖像，清淨莊嚴，想請回日本供養，又怕該寺當家不肯，於是就偷偷地將這尊聖像請走了。慧鍔得到這尊聖像之後，立即買舟東渡，準備回國。當這條船駛進浙江定海舟山群島新邏礁的地方，忽然海洋中湧現無數鐵蓮花（今稱蓮花洋）。擋住航道，使船不能前進。如此三日三夜，船無法開出，只能繞著普陀山四周打轉轉。慧鍔見此奇異，當即跪在聖像前面求懺悔說：大士，弟子因菩薩聖像莊嚴，我國佛法未遍，聖像少見，所以想請聖像回國供養。如果因我是不與而取的，或我國眾生無緣供養，弟子就在此地建立精舍，供養聖像。慧鍔懺悔完畢，船飛速的駛到潮音洞邊，安然停下。慧鍔登山後，在潮音洞附近，找到一家漁民的茅舍，見舍主張翁說明來意。張翁歡喜異常地說：菩薩願意住在這個荒山孤島，說明與我們太有緣了。就請師父和菩薩一併住在這裡。我把房子讓出來築庵供奉菩薩，將全山民眾招集起來參拜菩薩。慧鍔因此也就不回日本，在山築庵安住。民眾稱此庵為「不肯去觀音院」慧鍔就成為普陀山第一代開山祖師。從此普陀山成為我國著名的觀世音菩薩道場，而大慈大悲救苦救難廣大靈感觀世音菩薩，便成為家喻戶曉的大菩薩了。（五）我國西藏拉薩布達拉宮據五世達籟著的《西藏王臣記》載：西藏民族的起源，是觀世音菩薩的悲力化成一頭變種的猴，由聖救度母化作一個羅剎女，與猴配合，生出六個孩子。像父親的孩子思想敏捷，悲心廣大。像母親的孩子，面多赤色，秉性剛強。由此逐漸繁衍而成西藏人民和區域。觀世音菩薩還化現人，藏王松贊乾布，想在布達拉（即普陀洛迦）山頂，建一王宮，住在那裡，使四方所有的國王不由自主地傾向自己，八種自在功德能應運而生。於是他親眼看到天空中現起「唵嘛呢叭口彌吽」六字真言，放出五色燦爛的彩虹，輝映到山石上，自然現出觀世音菩薩，救度母，馬頭金剛等聖像。又從觀世音菩薩像上放出光明，照射到六字真言上。這些光明往來交織，成為希有奇觀。松贊乾布即從尼泊爾請來匠人，依照自然出現佛像的風姿，雕刻出身所依--佛菩薩像，語所依--六字真言。松贊乾布在布達拉山建造出帝釋王宮般的華麗高貴的王宮，將妃眷安置到這裡。又將神變大將軍安扎在宮裡，西藏各地部落主，聞知松贊王能遣發神變大軍，都懾於他的雄威，心悅誠服的表示歸順。這些傳說，表示西藏地區對觀音菩薩的廣泛信仰。上述三說，說明觀世音菩薩的道場，沒有一定，哪裡有虔誠的觀世音菩薩信仰，哪裡有觀世音菩薩大悲救世的精神，那裡就是普陀洛迦；那裡就有觀世音菩薩。所謂「清淨為心皆普陀，慈觀濟物即觀音。」（六）大悲行解脫法門《華嚴經》說：善財童子參訪觀世音菩薩時，請問應云何學菩薩行？觀世音菩薩對他說：菩薩應學的法門無量無邊。但在這無量無邊的法門中，我是修學大悲行解脫法門。大悲是觀世音菩薩的特德，被稱為大悲觀世音。大悲是佛具有的不共功德。十力、四無所畏、大悲、三念住合稱為佛所特有的十八不共法。凡夫和聲聞聖者，只能說悲，不能說是大悲。佛的大悲是怎樣的呢？《根本說--有毗奈耶雜事》卷二說：「世尊於一切時，觀察眾生，無不聞見，無不知者，恆起大悲，饒益一切。晝夜六時，常以佛眼觀諸世間，於善根處，誰增誰減，誰遭苦厄，誰向惡趣，誰能受化？作何方便，拔濟令出？」以大悲心觀世間眾生，是佛的不共功德。觀世音菩薩，現身說法，大悲救苦，與佛的功德平等。怎樣修學大悲行解脫法門？主要是平等視一切眾生，想其所想，急其所急，時時刻刻拔除眾生的痛苦為己任。如何能起平等心？根據佛法緣起的教義，人與人，人與一切眾生的關係，是互相依賴的。彼有則此有，彼生則此生，彼無則此無，彼滅則此滅。如一個人生活在世界上。不依賴於農民的耕種，工人的建造，商人的流通，知識分子的教育，軍警的保護，是不能生存的。人與眾生的關係也是如此，動物是人類的朋友，沒有動物世界對人類的貢獻，人類的生存也是困難的。從根本上來說，一切有心識的動物，都是業障深重的苦惱眾生，無始以來與自己都有過親密的關係。能常常這樣想，平等心大悲心，就會自然生起。觀世音菩薩大悲行解脫法門主要的內容，即《法華經》《楞嚴經》記載的三十二應、十四無畏。《法華經》、《楞嚴經》三十二應對照表：
《法華經普門品》
《楞嚴經觀音圓通章》
三
聖
1
佛
四
聖
1
佛
2
辟支佛
2
獨覺
3
聲聞
3
緣覺
4
聲聞
七
天
1
梵天
八
天
1
梵天
2
帝釋天
2
帝釋天
3
自在天
3
自在天王
4
大自在天
4
大自在天
5
天大將軍
5
天大將軍
6
毗沙門
6
四大天王
7
天人
7
四大天王太子身
8
天人
十
六
種
人
1
小王身
十
三
種
人
1
有道君王
2
長者
2
長者
3
居士
3
居士
4
宰官
4
宰官
5
婆羅門
5
婆羅門
6
優婆塞
6
比丘
7
優婆夷
7
比丘尼
8
比丘
8
優婆塞
9
比丘尼
9
優婆夷
10
長者女
10
國家女主人
11
居士女
11
童男
12
宰官女
12
童女
13
婆羅門女
13
人
14
童男
15
童女
16
人
七
種
神
1
龍
六
種
神
1
龍
2
夜叉
2
藥叉
3
乾達婆
3
乾達婆
4
阿修羅
4
阿修羅
5
迦樓羅
5
緊那羅
6
緊那羅
6
摩侯羅伽
7
摩侯羅伽
其他
1
非人
1
非人
《法華經》、《楞嚴經》十四無畏對照表：
《法華經普門品》
《楞嚴經觀音圓通章》
1
百千萬億苦惱眾生，一心稱名，尋聲救苦。
十方苦惱眾生，一心稱名，尋聲救苦。
2
設入大火，火不能燒。
若入大火，火不能燒。
3
大水所漂，即得淺處。
墮大水中，水不能溺。
4
尋寶入海，解脫羅剎之難。
入諸鬼域，鬼不加害。
5
臨當被害，所執刀杖，尋段段壞。
刀杖抵身，必自折斷。
6
夜叉、羅剎等惡鬼，不能以惡眼視之，況復加害。
藥叉、羅剎等鬼，不能睜眼視之何況加害。
7
杻械枷鎖，即得解脫。
任何杻枷鎖，不能著身。
8
若人持寶，途經險路，當得解脫。
經過荒山險路，盜賊不能劫奪。
9
多欲眾生，可得離欲。
多淫念眾生，可離貪愛欲樂。
10
嗔恚眾生，可得離嗔。
心懷忿恨眾生，息滅嗔恚怒火。
11
愚痴眾生，可得離痴。
昏迷愚昧眾生，永離痴暗愚鈍。
12
設欲求男，便生福德智慧之男。
欲求生男，可得福德智慧之男。
13
設欲求女，便生端正有相之女。
欲求生女，可得相貌端正，福德柔順之女。
14
遍三千大千世界，現有六十二億恆河沙法王子，隨類化身教化眾生。
從三十二應來看，觀世音菩薩應化的主要對象，是天、人、神三類。三類之中，以人為主。如《法華經》列舉人類有十六應，占三十二應的一半，再將第十六「人」擴展為各式各樣的人，那就是人類的海洋了。值得注意的是，《法華經》說觀世音菩薩現有優婆夷、比丘尼、長者女、居士女、宰官女、婆羅門女、童女等七種女身。充分說明觀世音菩薩深切同情廣大婦女苦難的命運。另外，女人的性格，慈忍柔和，具有無私的母愛，與觀音大慈大悲有少分的相應。實際上觀世音菩薩是大丈夫相，《華嚴經》說：「勇猛丈夫觀世音。」觀音菩薩怎樣獲得三十二應的？據《楞嚴經》說：由於觀音供養觀音古佛，承蒙觀音古佛教授如幻聞熏聞修金剛三昧，上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力；下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。令我成就三十二應，入諸國土。說明觀音菩薩的三十二應，是從無緣大慈，同體大悲心中流露出來的。同體大悲，對眾生悲仰之心，即大士之心；大士悲憫之心，亦即眾生之心。凡聖體同，感應道交。能令眾生，於大士妙應身心，得十四種無畏功德。若眾生在苦難中，一心稱名，交相感應。使在怖畏之中的眾生，蒙救得脫，即獲無畏。由於大士圓通妙力，功能德用，故令眾生，脫苦無畏。《普門品》云：「眾生被困厄，無量苦逼身，觀音妙智力，能救世間苦」。眾生苦無邊，觀音的妙智力無邊，對眾生的苦，無所不救。此說十四者，略舉數例而已，非謂大士僅救十四種苦也。（七）大智行深般若法門菩薩修證的特點，是悲智雙修。唯有建立在大智基礎上的大悲，才能無感不應。觀世音菩薩的大智法門，在《心經》裡稱為「深般若」，其內容：觀自在菩薩行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子！色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受、想、行、識，亦復如是。舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故空中無色，無受、想、行、識。經文三段，一標宗、二釋義、三總結。一、標宗：觀自在菩薩行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空。佛教以五蘊概括物質與精神的現實世界。在眾生的心目中，認為現實世界的真實性（自性），因而起種種執，生種種煩惱，造種種業，受種種苦，生死流傳，無有解脫。觀自在菩薩，觀五蘊法依因緣而存在，沒有孤立的獨存性；依因緣而起滅變異，沒有永恆的不變異性。深求諸法自性不可得，照見五蘊皆空，破除實有的錯亂妄執。體證絕諸戲論的一切法空性，而得生死解脫，度一切苦厄。二、釋義：一切法是因緣所生，是在種種關係和條件下的綜合活動（複合體），求其獨存實體（單一體）不可得，故名為空。這個道理，順於勝義，又稱勝義空。一切諸法，雖然無自性，而緣起法相，卻在因緣關係下顯現。這種空有不二的關係，古人概括為「畢竟空而宛然有，宛然有而畢竟空。」例如「陽焰」，水汽在陽光下上升，遠遠望去，形成波動的一池清水。不但口渴的鹿會向前去，人也會誤認為是水。這如幻如化的「陽焰」，說它是真實，深求卻無一絲兒真實性可得。說它什麼都沒有，卻又可見可聞，分明顯現。世間的一切法，也是如此，說它是因緣所生，空無自性，卻又因果分明，絲毫不爽。這一因緣有不礙自性空，自性空不礙因緣有的道理，闡述了依因緣有顯示自性空，依自性空而成立因緣有。因緣有與自性空，相依相成，相即無礙。觀自在菩薩的空是「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」遠離空有二邊妄執，顯示空有無礙的中道正觀。由此菩薩才能「世間即涅槃」，「生死即解脫」，「煩惱即菩提」，「不離世間而同入法界，不著生死，不住涅槃」。顯露菩薩不離世間，不捨眾生的大智大悲精神。三、總結，菩薩照見五蘊皆空，指在修證上即色觀空，證入諸法空相，空中無色、受、想、行、識、眾生界的五蘊，是生死的現實，唯有即色觀空而契入空相，才是轉迷為悟，轉凡成聖的關健。所以《般若經》說：「慧眼於一切法都無所見。」《金剛經》說：「若見諸相非相，即見如來。」禪宗的祖師也說：「終日看山不見山。」因觀空而契人諸法實相，達到空有無礙，即是觀自在菩薩的深般若法門。（八）耳根圓通（金剛三昧）法門根據《楞嚴經》卷六，觀世音菩薩自陳證悟的歷程時說：回憶在恆沙劫以前，有佛出世名觀世音。彼佛教我從聞思修，入三摩地。我秉承教示，由耳根的聞性，下手起修。初於聞中，循性逆流，迴光返照，不但不聞所聞的聲塵，能聞的聞性，也復寂然。能所二相一齊消失。如是定力日深，能聞的根，與所聞的聲塵，同時俱滅，湛然無邊的境相現前。繼續用功修持。不但所覺的湛然境空，能照空境的智亦空。空覺極圓，不但智境寂滅，能空的空也滅。生滅滅已，不生不滅的真心，自然顯現，放大光明。於一剎那，忽然超越世出世間，不受空有等觀念的系縛。寂照含虛空，十方圓明，一時俱足二種特殊功德。第一，上契十方諸佛本覺妙心，與佛同體，並同一慈力，可運無緣大慈，普度眾生。下合十方六道，一切眾生心性，能與眾生同憂患，共悲仰。觀世音菩薩耳根圓通，亦稱「如幻聞熏聞修金剛三昧。」《楞嚴經》說的三十二應和十四無畏，與《法華經》所說不同。《法華經》說是從菩薩的大悲心流露出來的。《楞嚴經》說是從金剛大定顯現出來的，也即金剛大定的功用，所以能成就三十二應化身，隨機赴感，任意游諸國土，普度群迷，同登彼岸，所以《楞嚴經》關於十四無畏的描述，每一條都聯繫到金剛三昧，然後著重指出這是三昧不可思議功能所起的德用。例如第二條設入大火，火不能燒。《楞嚴經》先分析觀世音菩薩，旋轉緣外塵的妄知妄見，返歸自性的真知真見。見覺屬火，既返妄歸真，內見覺之火已息，世間外火，不能為害。以此功能而起德用，加被眾生。故使諸眾生，若入大火之中，只要一心稱觀世音的名號就不會被火燒傷。這樣從理到事合乎情理分析，既肅清了神秘論的迷霧，又能使人們樹立對觀音的正確信仰。所以先師圓瑛大師說：「《首楞嚴經》最上乘」，可謂深得如來深奧妙旨。（九）陀羅尼法門陀羅尼法門或名總持法門，或名真言（咒），是佛菩薩修持得果的心法結晶。世有無量數佛，故有無量陀羅尼門。同一陀羅尼門，亦有無量數佛修持得果。觀世音菩薩，從無量劫來，成就大慈大悲，善能修持無量陀羅尼門。根據《大正藏》卷二十、密教部三，有關觀世音菩薩陀羅尼門的經咒、儀軌，有七十種之多，說明觀世音菩薩在密教菩薩中占有重要地位。觀音菩薩的現身有十五種：⒈無染著觀音：指觀音菩薩雖處於五濁惡世的娑婆世界，仍能清淨無垢，不被諸法染著，如蓮花處污泥而不染。意為觀音菩薩以一切如來大悲心為體，觀察諸法，除貪嗔痴三毒煩惱垢。⒉千手觀音：是千手千眼觀世音菩薩的略稱。有四十手，每手各有一慈眼，能隨所欲，救度三界二十五有一切眾生。⒊十一面觀音：頭上有十一面，表示斷十一品無明，得十一地佛果。又十面表示現身十界，救度眾生，合其身的正面，恰為十一面。⒋如意輪觀音：表示菩薩住於如意寶珠三昧，轉法錀的意思。指觀音菩薩能如意說法，救度六道眾生之苦，給予世出世間的利益、成就一切眾生的所願。⒌不空絹索觀音：不空絹索，指菩薩以大悲為絹索，救度一切眾生，使其所願不空。又因菩薩披著鹿皮袈裟，故稱鹿皮觀音。⒍馬頭觀音：指菩薩頭戴白馬頭，現忿怒形，所以列入明王部，又叫馬頭明王，或大力持明王。指馬思念水草毫無雜念，喻菩薩一心救度眾生。馬飛快的奔跑，喻菩薩迅速運其大悲，救度一切眾生。⒎準提觀音：又稱準提佛母，或七俱胝佛母。準提意為清淨，功德廣大無邊，不管在家的出家的，清淨的與不清淨的眾生，都能救度。⒏披葉衣觀音：因其真言功效強，信奉的人特多。據稱誦一次能護身，二次能護伴侶，三次能護全家，四次能護村落，五次能護國家。⒐白衣觀音：因常居於白淨處，得名。又有白身觀音，大明白身觀音，大白衣觀音，意為清淨，都以不染著觀音為代表。⒑阿麼提觀音：阿麼提譯為寬廣或無畏。其形象為騎乘白獅三面四臂像。據《阿麼提觀音儀軌》說：古代于闐國有一信士，常念觀音聖號。時值鄰國，刑律殘酷。信士去拜謁國王，勸其實行仁政。國王領信士去看後宮，始知後宮為觀音淨土，王即觀音菩薩。因該國眾生剛強難化，觀音即以刑戮來濟度之，此即阿麼提觀音的由來。⒒多羅觀音：多羅譯為眼睛，或目精。亦譯為度，或救度。因其出生自觀音的眼睛，故名。西藏地區，信仰多羅觀音的最多。在《觀音授記經》裡，對多羅觀音的功德說明極詳。⒓青頸觀音：此與馬頭觀音一樣，現忿怒形。⒔毗俱胝觀音：毗俱胝譯為嗔目，或皺。現忿怒形。因臉上有皺紋，又張目發怒，故名。⒕楊柳觀音：是指千手觀音，四十手中的揚柳。楊柳喻菩薩利生，恰似楊柳的隨風蕩漾，無處不現身。⒖水月觀音：梵語那迦室利，譯為水吉祥。《大日經疏》說：「水吉祥，或自蓮花中出水，垂手出水。」上述十五尊觀音各有真言，這裡從略。在我國流傳最廣的《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼》。簡稱《大悲咒》唐三藏法師不空譯。此咒總計八十四句，內除「娑囉娑囉」句，系表示五濁惡世外，其餘八十三句，代表八十三位菩薩。雖咒內同句甚多，然所代表的菩薩，則每句不同，其圖像見《大悲心陀羅尼經》此咒系過去九十九億恆河沙數諸佛所說。觀音菩薩受之於千光王靜住如來佛。時觀音菩薩始住初地，一聞此咒，立超第八地，心生歡喜，發誓弘布，安樂眾生。即時應願，身生千手千眼。據《大悲心陀羅尼經》，持誦此咒有以下諸功德：誦此陀羅尼者，當知是人：（1）即是佛身藏，九十九億恆河沙數諸佛所愛惜故；（2）即是光明藏，一切如來光明照故；（3）是慈悲藏，恆以陀羅尼救眾生故；（4）是妙法藏，普攝一切陀羅尼門故；（5）是禪定藏，百千三昧常現前故；（6）是虛空藏，常以空慧觀眾生故；（7）是無畏藏，龍天善神常護持故；（8）是妙語藏，口中陀羅尼音無斷絕故；（9）是常住藏：三災惡劫不能壞故；（10）是解脫藏，天魔外道不能稽留故；（11）是藥王藏，常以陀羅尼醫療眾生病故；（12）是神通藏，游諸佛土得自在故，可見此咒功德，贊不可盡。誦此陀羅尼者，現生能得十大利益。（1）能得安樂；（2）除一切病；（3）延年益壽；（4）常得富饒；（5）滅一切惡業重罪；（6）永離障難；（7）增長一切白法諸功德；（8）遠離一切諸怖畏；（9）成就一切諸善根；（10）臨命終時，任何佛土，隨願得生。誦此陀羅尼者，得十五種善生：（1）所生之處，常逢善王；（2）常生善國；（3）常值好時；（4）常逢善友；（5）身根常得具足；（6）道心純熟；（7）不犯淨戒；（8）所有眷屬，恩義和順；（9）資具財食，常得豐足；（10）恆得他人，恭敬扶持；（11）所有財寶，無他劫奪；（12）意欲所求，皆悉稱遂；（13）龍天善神，恆常護衛；（14）所生之處，見佛聞法；（15）所聞正法，悟甚深義。誦此陀羅尼者，不受十五種惡死：（1）不為飢餓困苦死；（2）不為枷系杖擊死；（3）不為冤家仇對死；（4）不為軍陣相殺死；（5）不為虎狼惡獸殘害死；（6）不為毒蛇蚖蠍所中死；（7）不為水火焚漂死；（8）不為毒藥所中死；（9）不為蠱害死；（10）不為狂亂失念死；（11）不為山樹崖岸墜落死；（12）不為惡人魔魅死，（13）不為邪神惡鬼得便死；（14）不為惡病纏身死；（15）不為非分自害死。誦此陀羅尼者，世間八萬四千種病，悉皆治之。若在山野誦經坐禪，如有山精魍魎鬼神惱亂，誦此咒一遍，諸鬼魔悉皆被縛。如法誦持者，觀音菩薩，一切善神，金剛密跡，常隨護衛，不離其側。《大悲咒》具有不可思議殊勝功德，因此為一般佛教徒朝暮課誦，不可缺少的內容。一切法會更是必誦之咒。希望大家精進誦持。此外我國蒙藏地區，六字大明咒，即「唵嘛呢叭口彌吽」，流傳很廣。此即觀世音菩薩微妙心印，雖簡單一句，同樣能成就不可思議功德而證圓通。（十）淨土法門觀世音菩薩與阿彌陀佛有著特殊關係，（1）說觀世音菩薩是阿彌陀佛的化身；（2）說觀世音菩薩是一生補處的法身大士，是阿彌陀佛佛位的繼承人。（3）說觀世音菩薩現於西方極樂世界，是阿彌陀佛的輔佐，西方三聖的一尊。三說之中，第三說至為普遍，談得最具體的是《佛說觀無量壽佛經》。此經說：觀世音菩薩及大勢至，於一切處身同，眾生但觀首相，知是觀世音，知是大勢至。此二菩薩，助阿彌陀佛普化一切。對上品上生、上品下生的人，阿彌陀佛與觀世音、大勢至，分別執金剛台、紫金台、金蓮花，至行者前。阿彌陀佛，放大光明照行者身，與諸菩薩，授手迎接。觀世音、大勢至，與無數菩薩，讚嘆行者，勸進其心。行者見已，歡喜踴躍。自見其身，乘金剛台，隨從佛後，一彈指頃，往生彼國。中品下生，下品上生，下品中生，下品下生的人，由觀世音菩薩，大勢至菩薩，放大光明，至行者前，為說大乘甚深經典。聞已信解，發菩提心，即得往生極樂世界。上述內容說明對上品的人，西方三聖齊去接引。對中品下生以下的四種人，則由觀世音、大勢至接引。可知接引眾生往生西方極樂世界，是觀世音菩薩協助阿彌陀佛的主要工作任務。淨土三經說持名，觀想阿彌陀佛及極樂世界，依正莊嚴。由西方三聖、或觀世音、大勢至接引往生。但在觀音的經中，若人憶念觀音，臨命終時，自己往生極, 樂世界，無需接引。如《佛說大乘莊嚴寶王經》說：於此世界若有人想觀自在菩薩摩訶薩名者，是人當來遠離生老病死無常之苦。猶如鵝王，隨風而去，速得往生極樂世界，面見無量壽如來，聽聞妙法。如是之人，永不受輪迴之苦，無貪嗔痴，無老病死，無餓飢苦，不受胎胞生身之苦。承法威力，蓮花化生，常居彼土。又若人誦持觀音陀羅尼法門；也可得生極樂世界，如《佛說十一面觀世音菩薩神咒經》說：「持此咒者，現身復得四種果報。何種為四？一者臨命終時，得見十方無量諸佛，二者永不墮地獄，三者不為一切禽獸所害，四者命終之後，生無量壽國。說明觀世音菩薩法門的歸趣，是導向淨土，使一切眾生永遠離苦惱得安樂。第五節地藏王菩薩（一）地藏聖號的由來梵語乞叉底櫱沙（ksitigarbha），譯為地藏。地即土地，具有七義：（一）能生義，土地能生一切生物、植物，喻菩薩能生一切善法。（二）能攝義，土地能攝一切生物，令安住自然界中。喻菩薩能攝取一切善法於大覺心中。（三）能載義，土地能負載一切礦、植、動物、令其安住世界之中，喻菩薩能負載一切眾生，由眾苦交煎的此岸，運載到清涼的彼岸。（四）能藏義，土地能含藏一切礦、植等物，喻菩薩能含藏一切妙法。（五）能持義，土地能持一切萬物，令其生長，喻菩薩能總持一切妙善，使其增長。（六）能依義，土地為一切萬物所依，喻菩薩能為一切眾生所依。（七）堅牢不動義，土地堅實不可移動，喻菩薩的菩提妙心，堅如金剛，不可破壞。藏者，具有秘密包容含育等義。指地藏菩薩處於甚深靜慮之中，能夠含育化導一切眾生止於至善。世有秘密庫藏，蘊藏許多金銀財寶，則能濟諸貧乏，利益人寰。喻菩薩具有如來三德秘藏，無量妙法，則能救脫無數眾生，鹹登覺岸。《地藏十輪經》云：安忍不動猶如大地，靜慮深密猶如秘藏，因此故名地藏。菩薩因何名為地藏？據《三寶感應要略錄》載：如來昔在靈鷲山時，地藏菩薩遊行諸國，教化眾生，到毗富羅山下，至喬提長者家。其長者家內，被鬼奪其精氣，其家五百人，並皆悶絕，不醒人事，經於旬日。地藏菩薩見此情景，即作是念：「實可苦哉，實可痛哉；世間有如是等不可說事。我今愍此眾生，而作救濟。」說此語已，便即騰身，往靈鷲山，白佛言：「世尊！我見喬提長者家五百餘人，皆被惡鬼奪其精氣，悶絕在地，已經數日。我見是事已，生憐愍心，生愛護心，唯願世尊，許我設此救濟之法。令諸惡鬼降伏於人，令諸行者隨意驅使，復令長者還得如故。」爾時如來，從頂上毫，放光萬尋，照地藏身。與會大眾各相謂曰：「今日如來，放光照地藏身，此菩薩必成大法，教化眾生。」時地藏菩薩白佛言「我今有一神咒，能去邪心，復驅使諸惡鬼等。我念過去無量無邊久遠有佛，號燒光王。其佛滅後，於像法中，我住凡夫地。有一仙人，在俱特羅山，善行道術。我見眾生被諸鬼所惱，如彼長者家無異。我於爾時作是誓願：遇善知識，求學降伏之法。即往俱特羅山，語彼仙人。仙人心生歡喜，於三日內，授我預知萬理，消除罪惡。又將一切惡鬼，招集我所，依師法教，調伏其心，令發道心。於須臾間一切地獄受苦眾生，各乘蓮花，諸苦停息。爾時仙人，見我得如是神力，與我授記，而作是言：汝於無量無邊世，佛與授記，名曰地藏。於五濁世中，人天地獄，常當化身，救度眾生，令離災難，今見長者，如本無異。我今往彼家，特救護之。」世尊聽許，菩薩往化，五百餘人，一時還活。（二）地藏菩薩本生事跡關於地藏菩薩本生事跡，大乘佛經里有幾種記載：（一）過去不可思議阿僧祇劫，有佛號覺華定自在王如來，地藏菩薩那時為婆羅門女，其母悅帝利不信三寶，修習邪道，死後墮入地獄受苦。此女賣掉家宅財產，廣求香華，於佛塔寺，大興供養。以至誠恭敬，摒息雜念，一心稱念佛號。其母承女孝順，為作功德，離獄生天。（二）地藏菩薩於過去無量劫中為孝女，名曰光目。其母生前喜食魚子，犯殺生罪極重。光目女知母死後必墮惡道，請阿羅漢入定觀察，果意其母在地獄中，受大苦難。光目女一心念佛，恭敬供養，以誠孝的力量，拔救母親離地獄苦。這兩個故事，說明地藏菩薩提倡孝道，重視超度救濟父母。當然更為重要的，是父母還健在的時候，作子女的要竭盡孝道。對父母除衣食供養，老病侍奉外，最根本的是勸說父母，尊敬三寶，深信因果，止惡行善，具足正見。中國人特重孝道，其慎終追遠的精神，與地藏法門有所吻合。所以地藏菩薩在中國，受到人們普遍的尊敬，不無道理。七月十五日的盂蘭盆法會，七月三十日的地藏法會，在我國各地廣泛流行的原因，是地藏法門與中國孝道結合得很好，所以明朝的紫柏、蓮池、憨山、澫益四大師和先師圓瑛大師，都特別推崇地藏菩薩。其意趣所在，是將佛教的度亡與中國儒家的孝道揉合一起，使佛教進一步與中國社會相適應。（三）在過去久遠不可說劫前，地藏菩薩曾為大長者子。彼時有佛名師子奮迅具足萬行如來。長者子見佛相好莊嚴。心生敬慕。問佛作何行願。而得此相？佛答：欲得此相，為當久度一切苦惱眾生。長者子遂發願，我今盡未來劫，為一切苦惱眾生，悉令解脫，我方成佛。佛的相好，是功德莊嚴，具足萬行的體現。地藏菩薩於久遠劫前行菩薩道，說明他是果位很高的大菩薩，為度眾生，故於穢土，現聲聞身。這個故事告訴人們，一個人相貌長得好壞，是其思想與行為如何的集中表現。今人不察，不在行為美，思想美上狠下功夫，而是採取整容，打扮的辦法，結果是適得其反。師子奮迅具足萬行如來答覆地藏菩薩的話：「欲證此身，當須久遠度脫一切受苦眾生」的話，是發人深省的。（四）過去無量劫前，有佛號一切智成就如來，未出家時，為小國王，與鄰國王為友，同行十善，饒益眾生。一王發願：早成佛道，普度群生，此即一切智成就如來。一王發願：若不先度一切眾生，脫離苦惱，令其實樂，得至菩提，絕不成佛。此即地藏菩薩是。這個故事反映了地藏菩薩的大願：「眾生度盡，方證菩提；地獄未空，誓不成佛。」地藏菩薩度眾生的特點：那裡最艱苦，就到那裡去。在一般人的心目中，最艱苦的地方，當然是地獄。所以地藏菩薩的工作對象，是在地獄裡度極重罪的眾生，那些惡貫滿盈的眾生，只要改惡從善，至心誦念地藏菩薩聖號，可以解除一切苦厄，使地獄相，隱而不現。醫生治病，要注意防與治相結合，地藏菩薩度眾生也是如此。對已墮地獄的，令其離獄。但工作的重點，還是放在末墮地獄的眾生身上，如何令其護持善根，永遠不造墮地獄的惡業。在《十輪經》卷三，介紹有四類十一種罪，能使人墮入地獄。（一）五無間罪：①殺父，②殺母，③殺阿羅漢，④出佛身血，⑤破和合僧。（二）造五無間四根本罪：①殺、②盜、③淫、④妄語。（三）謗正法。（四）疑三寶。若人犯上述十一種罪中的任何一種，必墮無間獄中。地藏菩薩向人們廣泛宣傳這十一種罪是墮地獄的種子和因緣。使人們認清什麼是善，什麼是惡，特別要認清墮地獄的極惡業，才能避惡趨善。不造此類的惡業，就不受惡報，免墮地獄。（三）肩負重任的地藏菩薩根據《地藏菩薩本願經》，地藏菩薩昔於忉利天宮，受釋迦世尊囑咐，於釋迦寂滅以後，未來的佛彌勒未生之前，在這個過渡時期中，娑婆世界眾生由誰來負責度化？釋迦佛把這一重擔，交給地藏菩薩。並殷勤囑咐他，對那些尚在惡趣受大苦的眾生，要特別關心，令其改邪歸正，離苦得樂。至彌勒佛出世時，使娑婆世界一切眾生，皆得解脫。《十輪經》卷一說：「地藏菩薩已於無量無數大劫，五濁惡世，無佛世界，成熟有情。說明地藏菩薩於無佛出世的過渡時期，教化眾生，非始於今日，無量無數大劫以來，一貫如此。地藏菩薩每日是怎樣的工作呢？在《地藏十輪經》說：「地藏菩薩，每日清晨，入恆河沙定。從定起已，遍於十方諸佛國土，成就一切所化有情，隨其所應，利益安樂。地藏菩薩每日清晨還以定力，除刀兵劫，令諸有情，互相慈悲，除疫病劫，除饑饉劫，利益安樂，諸有情事。地藏菩薩有二個顯著特點：（一）常居穢土。「我今學世尊，發如是大願，當於此穢土，得無上菩提」（見《十輪經》卷一）。地藏菩薩的偉大精神，越是濁惡世界越要去，越是惡業深重眾生越要去度化，釋迦佛是在穢土成佛的，地藏菩薩發願學習釋迦佛在穢土成佛的高風，可見他是釋迦精神的真正的繼承者。釋迦佛因將無佛時期，在穢土教化眾生的艱巨任務，交給地藏菩薩。自然是十分放心的。（二）現出家相：在諸菩薩中，地藏菩薩與眾不同的，是現出家相。不像其它菩薩，基本上都是現在家相的。如觀音菩薩，現白衣大士，或天人相。文殊菩薩現童子相。普賢菩薩也現在家相。所以現在一般寺廟菩薩的塑像，或畫像，文殊、普賢、觀音、大勢至等菩薩。都頭戴天冠，身披瓔珞的天人相。唯獨地藏菩薩則不然，據《地藏菩薩儀軌》，畫地藏像，須作聲聞形，身披袈裟，覆右肩，左手執蓮花，右手施無畏，坐蓮花台上。或有幢幡，左手持蓮花，右手持寶珠。地藏菩薩為什麼要現聲聞形？這是由於他在穢土工作的條件決定的。穢土的眾生，無明痴暗、多諸邪見。地藏菩薩為了令眾生「尊敬三寶，深信因果」，故現出家相。《十輪經》說：出家的僧相，是穢土世界的清淨幢相，可使大家見聞薰習，達到身心清淨。為人們提出一條遠離罪惡，解脫苦難的途徑。（四）地藏比丘其人其事地藏（公元630--729年），生於新羅國王族，俗姓金，號喬覺。生而相貌奇特，頂骨聳出特高。臂力甚大，可敵十人。為人心地慈善，穎悟異常，嘗自誨曰：「六籍寰中，三清術內，唯第一義，與方寸合。」唐高宗永徽四年（公元653年），喬覺時年二十四歲，出家剃髮為僧，唐代的中國佛教，如日麗中天，吸引了一些日本、新羅、高麗、百濟等國的僧人來華求法。地藏出家後，即攜白犬善聽航海來華。至安徽省池州府青陽縣九華山。見山峰狀如蓮花、峰巒聳秀，山川幽奇，便登高覽勝，嘆為希有。遂於此山深無人處，擇一盆地，棲居岩洞。渴飲澗水，飢食白土（此土白而膩細，俗稱觀音土）。常被毒蟲傷螫，亦端坐無念，置之泰然。地藏素願寫四大部經，遂下山，至南陵，俞盪等人寫獻，得以歸山。至德年初。地方紳士諸葛節率村人登山，見深無人跡處，有一和尚，坐禪於洞穴內。洞旁有一破鍋，存在殘粒和著白土，生活異常清苦，大為驚異。詢知此乃新羅王子，遠來求法。諸葛節等人，深愧未盡地主之誼，遂發心倡議為地藏比丘建造禪宇。時九華山地為閔讓和所有，建寺須請其施捨山地。閔公堅信佛教，素懷慈念，樂善好施。每齋僧百名，必虛一位，請洞僧地藏比丘，以足其數。聞知諸葛節等人要在此建造寺院，自然十分歡喜，樂意捐助山地。閔公對地藏說：「九子山頭的土地，盡為我有，任意所需。」地藏答曰：「一袈裟地足矣。」閔公許之。地藏遂將袈裟一展，遍覆九子山峰。閔公見狀甚喜，盡將所蔭之地施與地藏建大道場。並遣其子出家，法名道明。後來閔公亦舍俗離塵，禮其子道明為師。現今所見地藏菩薩像，左道明，右閔公。寺院建成後，各方學者雲集此山，特別新羅國的僧人，來此日多。因國內外僧眾鹹集於此，生活即發生困難。地藏於山中掘石得土，其色青白，細如麵粉，供眾食用。寺中僧人為求法而來，雖然一些人餓得皮骨相連，被人稱為「枯稿眾。」但是他們在地藏的領導下，團結、精進，一心向道，以苦為樂。後新羅國王得知地藏在九華山開辦道場，即派人運糧供養。地藏於開元十六年（公元729年）七月三十日夜成道，時年九十九歲。旋即召眾告別，罔知攸往。但聞山鳴石隕，扣鍾嘶啞，跏趺而滅。其屍坐於函中，三年開將入塔，顏貌如生。舉起則動骨節，若撼金鎖。乃立小浮圖於南台，此即地藏生前宴坐之地。這就是九華山建寺之因緣。由斯九華山與普陀山、五台山、峨嵋山齊名，並稱為中國佛教四大名山，是全國佛教徒朝拜的聖地。地藏比丘被人們認為是地藏菩薩的化身，每年七月三十日，九華山香火鼎盛，深為民眾所信仰。（五）大願解脫法門中國熟知的四大菩薩，於名號上皆加一讚詞，如大智文殊菩薩，大行普賢菩薩，大悲觀世音菩薩，大願地藏王菩薩，可見地藏菩薩的願力是特別深廣的。願是十度中第八願波羅密。《瑜伽師地論》說：「由此願故，煩惱微薄，能修精進。是故我說願波羅密多與精進波羅密，而為助伴。」願是精進的動力，精進是達到願力的志趣。實賢大師說：「常聞入道要門，發心為首；修行急務，立願居先。願立則眾生可度，心發則佛道堪成，苟不發廣大心，立堅固願，則縱經塵劫，依然還在輪迴。雖有修行，總是徒勞無益。」願有總願和別願，四弘誓願是總願，無論發什麼願，都離不開四弘誓願。藥師佛的十二大願，觀音的六願及十二願，普賢的十大願，彌陀的四十八願，釋迦的五百願，地藏的大願，均稱別願，地藏的大願，又稱本願。本即根本，即最初發心時所立的志願，乃至成佛，與本無異，故稱本願。地藏的本願是什麼呢？昔婆羅門女於覺華定自在王佛前，立弘誓願：「願我盡未來劫，應有罪苦眾生，廣設方便，令得解脫。」光目女於清淨蓮華目佛前，發誓願言：「若我母永離三毒及斯下賤乃至女人之身，永劫不受者。願我自今日後，對清淨蓮華目如來像前，卻後百千萬億劫中，應有世界所有地獄、及三惡道諸罪苦眾生，誓願救拔。令離地獄惡趣、畜生、餓鬼等。如是罪報等人，盡成佛竟，我然後方成正覺。」地藏菩薩的大願，可以概括為「眾生度盡，方證菩提，地獄未空，誓不成佛。」地藏菩薩由於大願具足，度眾生速度（精進）是驚人的。如《大方廣十輪經》說：地藏菩薩以不可思議功德成就眾生。於過去無量恆河沙諸佛所，久發大悲堅固誓願，皆悉成就一切眾生，莊嚴勢力，猶如雷震。於一食頃而能成就無量億等，那由他人，具足善根。《地藏十輪經》亦說：「此善男子，具足成就無量無數不可思議殊勝功德，常勤精進，利益安樂一切有情。曾於過去無量無數殑伽沙等佛世尊所，為欲成就利益安樂諸有情故，發起大悲堅固勇猛精進無盡誓願。由於大悲堅固勇猛精進無盡誓願，增上勢力。於一日夜，或一食頃，能使無量百千俱胝那由他數諸有情類，皆得解脫種種憂苦。及令一切為法所求意願滿足」。地藏菩薩的大願，令一切眾生皆成佛道，然後自己才成佛，然眾生無盡，地獄也難以度盡，這樣就成為不成佛道的大悲菩薩。地藏菩薩發大願，廣設方便，寧可自己不成佛道，而專心普度眾生，盡令解脫的偉大精神，可以說是真正作到先人後己，是值得我們崇敬和學習的！（六）地藏菩薩的功德由於地藏菩薩悲願特重，所以他的功德是不可思議。《十輪經》卷一說：「諸大菩薩所，於萬劫中，至心皈依，稱名念誦，禮拜供養求諸所願。不如有人於一食頃，至心皈依，稱名念誦，禮拜供養地藏菩薩，求諸所, 願，悉得滿足……如如意寶，亦如伏藏」。經上又說：若至誠皈依文殊、彌勒等諸大菩薩，稱其名號，禮拜供養，求己所願，如求健康，求財富，求斷煩惱等。於一百劫中，求諸大菩薩，還不如有人，於一頓飯間，至心皈依地藏菩薩，稱名念誦菩薩名號，虔誠敬禮地藏菩薩的功德大，若有所求，皆得圓滿達到願望。釋迦佛也曾讚嘆地藏菩薩的功德說：「如聞是菩薩名字，或讚嘆，或瞻禮，或稱名或供養，乃至彩畫刻鏤塑漆形像，是人當得百返生於三十三天，永不墮惡道」（見《本願經》上）。超越三十劫罪，生天不墮惡道，不受女身，受身尊貴端嚴，鬼神護衛。若人「臨命終時，聞地藏菩薩名一聲，歷耳根者，是諸眾生永不歷三惡道苦」（見《本願經》）下。地藏菩薩為什麼能具有不可思議功德？《占察經》說：「地藏菩薩發心以來，過無量無邊不可思議阿僧祇劫，久已能度薩婆若海，功德滿足。但依本願自在力故，權巧現化影應十方。」薩婆若，即一切智，佛的智慧。薩婆若海，形容佛的大覺悟大智慧，如海洋一樣的深廣。此說地藏菩薩於無量無邊劫修行。早已達到了佛的智慧海。功德圓滿具足，早應成佛了。但菩薩發願要度盡一切眾生，故隱其真實功德。以本願力，自在神通，到處現身說法，普度眾生。《楞伽經》也說：「有大悲菩薩，永不成佛。」是說菩薩以大悲願力，發願度一切眾生，雖然功德智慧與佛齊等，而不現佛身，始終現菩薩身，於十方世界，度脫眾生。（七）一實境界《占察經》堅淨信菩薩問地藏菩薩，云何開示求大乘者？地藏菩薩答說：應依止一實境界，以修信解。地藏菩薩對一實境界的開示。有以下三方面：（一）生佛無別，同一真如。眾生心體，從本以來不生不滅。自性清淨，無障無礙，猶如虛空。離分別故，平等普遍，無所不至。圓滿十方，究竟一相，無二不別，不變不異，無增無減。以一切眾生心，一切諸佛心，皆同一真如故。這裡可以清楚看出，地藏菩薩的一實境界，即是馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡說的真如緣起。（二）妄心無體，妄境不實。地藏菩薩看來天下本無事，只因眾生無明痴暗，薰習因緣，現妄境界，令生念著。所謂此心不能自知，妄自謂有，起覺知想，計我我所。而實無有覺知之相，以此妄心，畢竟無體。若無知覺能分別者，則無十方三世，一切境界，差別之相。以一切法，皆不自有，但依妄心，分別故有。（三）心境互依，似有實無。一切諸法，皆從妄想生，依妄心為本。然此妄心，與諸妄境，相依而有。所謂心生故則種種法生，法生故則種種心生。諸法從心所起，與心相應，和合而有，共生共滅，同無有住。一切境界，隨心所緣，念念相續，生滅不停。一切諸法，這一互相依賴的生滅相，但有名字，實不可得。如鏡中像，無去無來，本性空寂。（八）一心二相地藏菩薩依一實相境界為體，認為心有二相。一者心內相：有真心和妄心的區分。真心：如如不異，清淨圓滿，無障無礙，微密難見，遍一切處，常恆不壞，是一切法建立和生長的依據。這個真心。湛然圓滿，無分別相，亦名自性清淨心。具足無量無邊不可思議，無漏功德，清淨之業，亦名如來藏。遍一切處，圓滿不動，亦名諸佛法身。妄心：起念分別，覺知緣慮，憶想等事，為因為體。雖復相續，能生一切種種境界，然內虛偽，無有真實。二者心外相：如夢所見種種境界，為果為因。皆依無明妄識。心俱痴暗，因緣薰習力故，現妄境界；依妄境界薰習力故，起妄相應心，計我我所，造集諸業，受生死苦，說名眾生。（九）修學二種觀道第一修唯心識觀：於一切時，一切處，隨身口意，所有作業悉當觀察，知唯是心，乃至一切境界，隨心有所緣念。令心知己內心，自在念想，非一切境界，有念有分別也。若使離心，則無一法一相而自見有差別相。常應如是守記內心，知唯妄念，無實境界，是名修學唯心識觀。修學唯心識觀的步驟有以下三點：（1）修色寂三昧：守記內心，則知貪嗔痴想，邪見想。知善，知不善，知無記。知心勞慮種種諸苦。若於坐時，隨心所緣，念念觀知。唯心生滅。譬如水流，陽焰，無暫時住，從是當得色寂三昧。（2）修奢摩他觀：得色昧三昧已，進一步當修奢摩他觀，思維內心，不可見相，圓滿不動，無去無來。本性不生不滅，離分別故。（3）修毗婆舍那觀：想見內外色，隨心生滅。乃至見佛色身，也隨心生滅。如幻如化，如水中月，如鏡中像。非心非離心，非來非不來，非去非不去，非生非不生，非作非不作。離一切執，去一切見。地藏菩薩認為能如是修習唯心識觀，名為最上智慧之門。能令其心猛利，長信解力，疾入空義，得發無上大菩提心。第二、修真如實觀：修此觀者，當知心性，無生無滅，不住見聞覺知，永離一切分別妄想。漸漸能過空處，識處，無所有處，非想非非想處等定境界相，得相似空三昧。得此三昧時，受、想、行、識，粗分別相，不現在前，輾轉得入心寂三昧。上述二種觀道的修學，利根者已知一切境界，唯心所作，虛誑不實，猶如夢幻。陰蓋輕微，散亂心少，當修真如實觀。鈍根不知一切境界，悉是唯心，染著情深，蓋障數起，心難調伏，應令先修唯心識觀。至於那些善根微薄的人，諸惡煩惱，不得調伏。畏墮惡道，畏不常值佛、菩薩，不得聽聞正法。可於一切時，一切處，常勤念地藏菩薩名號。若得一心，善根增長，其意猛利，當觀菩薩法身及諸佛法身，與己身體性平等，無二差別，常樂我淨，功德圓滿。此人捨身，不墮惡道，八難之處，還聞正法，習信修行，亦能隨願往生他方，淨佛國土。（十）因果報應地藏菩薩根據穢土眾生惡習很深，多造惡業的特點，在《地藏菩薩本願經》裡，著重宣傳因果報應說，並從業感差別的角度。列舉了二十三種因果報應，說明如是因必感如是果，自作自受，業感緣起的道理。在談由因感果的問題上，說得這樣具體和入理，在別的經里，尚不多見。地藏菩薩的用意，是將因果關係說清楚，使人們都能對自己的思想和言行負責，由少造惡業，到不造惡業，這對個人和社會來說，都有著積極意義。欲知二十三種因果報應的具體內容、請看《地藏菩薩本願經》、觀眾生業緣品第三。地藏菩薩說因果報應，很少神秘色彩。只是說明事物的性質和由此而引發的必然後果。這二十三條的內容，包括個人、家庭、社會許多道德範疇。如果我們能仔細玩味，認真尋求，必能從中吸取很大的教益。所以說，佛教的因果報應真理，是有益於社會人心的，這就是「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」的道理。希望教友們，常念恭敬「南無地藏王菩薩」，和《地藏菩薩本願經》。這對於我們怎樣做一個真正虔誠的佛教信徒。來報答四恩，是一件非常有益的大事。
佛法概要（下篇）
詳細目錄第五章、佛滅後的印度佛教和東傳中國第一節、三藏聖典的結集（一）第一次結集（二）三藏十二部（三）第二次和以後幾次結集第二節、部派佛教的分裂（一）窟內、窟外結集和上座部、大眾部（二）十八部派與二十部派第三節、龍樹學派的興盛（一）龍樹的師承和著作（二）龍樹的思想提要第四節、龍樹以後興起的學派（一）無著、世親學派的興起（二）密教的流行（三）巴利語系和梵語系佛教第五節、佛法東傳中國（一）佛法在華的初傳（二）中國佛教的奠基人（三）偉大的翻譯家（四）大藏經的刻印第六章、禪宗史話第一節、禪宗的起源及其在印度的流傳第二節、菩提達摩所傳的禪學和在中國的流傳（一）達摩大師（二）慧可大師（三）僧璨大師（四）道信大師（五）弘忍大師第三節、惠能開創的曹溪禪第四節、五家七派第五節、學禪舉要（一）調五事（二）參話頭與起疑情（三）止觀雙修（四）磨磚不能成鏡（五）即心是佛（六）團團轉與吱吱叫第七章、淨土法門在中國的流傳第一節、淨土法門所依的經論（一）觀無量壽佛經（二）阿彌陀經（三）無量壽經第二節、淨土法門在中國的流傳和發展（一）蓮宗九祖（二）淨土十三祖第三節、淨土法門的修持方法（一）實相、觀相與持名（二）持名念佛種種方法第四節、淨土法門的幾個重要理論問題的探索（一）一句彌陀統攝一切法門（二）自力與他力的結合（三）上根人與淨土法門（四）死心念佛（五）用意根念佛（六）一心不亂（七）帶業往生（八）念佛往生舉例第五節、圓瑛大師禪淨雙修的思想（一）由禪入淨的實踐（二）圓瑛大師的勸修念佛法門第八章、律宗初探第一節、序言第二節、戒律的由來（一）五部律（二）律教的東傳（三）南山律宗第三節、優婆塞優婆夷所受的三皈五戒（一）三皈（二）五戒（三）殺盜淫妄的微細分別（四）最初的皈戒弟子第四節、三昧水懺的威力（一）楞嚴經的業果相續（二）楞嚴經的以戒助定（三）犯戒感報（四）酒戒（五）八戒第五節、出家的五眾弟子受持戒法（一）出家的意義第六節、十戒和六法戒第七節、比丘比丘尼戒（一）出家僧尼應受的戒法（二）持戒得果（三）堅持禁戒的模範（四）《梵網經》《優婆塞戒經》不同的戒條第八節、菩薩戒的源流和它的戒相（一）上中下三品戒法授受不同的道理（二）受戒的四種差別（三）《梵網經》的三聚淨戒（四）《梵網經》十重戒相第九節、佛弟子對律學要怎樣信受奉行（一）戒為無上菩提本（二）七佛戒經第九章、佛教各宗概況第一節、俱舍宗第二節、成實宗第三節、三論宗第四節、天台宗第五節、華嚴宗第六節、法相宗第七節、真言宗結束語
第五章佛滅後印度佛教和東傳中國第一節三藏聖典的結集（一）第一次結集結集二字包含有編輯的意思：而古來翻譯法師使用「結集」的詞語，是指大家聚集在一起會誦佛說過的遺教，在二千五百多年以前的古印度還沒有文字記錄，只能用語言把回憶的知識，通過師承傳誦保存下來。釋迦牟尼佛涅槃之後，許多佛的弟子請求摩訶迦葉尊者，把佛一生所說的教法，用會誦的方式，統統把它結集起來，以作後世人天眼目，大迦葉接受了請求，就派人到彌盧山頂上，撞鐘集眾，一下子就召集了四百九十九位羅漢聖眾，無學長老。在摩竭陀國王舍城竹林精舍西邊的大迦葉居住地方畢缽羅窟，也就是七葉窟，邀請阿闍世王為護法，在這裡結集了經律論三藏的教法。先請阿難尊者結集經藏。當時阿難尊者，在修證上還是初果須陀洹有學的果位，大迦葉認為這次結集，參加法會的，全是羅漢、辟支佛，無學聖人，因此剛開始，就不讓阿難參加大會。阿難尊者感到非常慚愧，就發憤圖強的跑到山林中間，勇猛精進修習禪定，把煩惱殘餘結縛斷盡，得證阿羅漢果位，就再來扣打畢缽羅窟的大門，要求參加大會。大迦葉說：阿難，你如果真正得到無學果位，那麼你自己就由門縫進來吧！當時阿難就從門縫進來。向大眾頂禮，要求參加大會。大迦葉請阿難尊者高升法座，結集經藏。正當阿難升座的時候，蒙佛加被，頃刻之間，居然與佛一樣的相好莊嚴，與會全體大眾，產生了三種懷疑。第一，難道是釋迦牟尼佛復活了嗎，第二或許是他方世界的古佛再來吧，第三是不是阿難尊者已經成了佛的果位？全體大眾聽到阿難尊者，根據佛臨終最後的遺囑，開口結集，首先就說：如是、我聞，一時、佛、在某某地方，與多少弟子等六種成就。使在會大眾的三種懷疑，頓時得到消除。阿難既說如是之法是我阿難親聞佛說，那麼自然不是釋迦再來說法，當然也不是他方佛來說法，更不是阿難已成佛了。阿難說的如是我聞這幾句話，這就是信、聞、時、主、處、眾六種成就。大迦葉尊者，他為什麼一定要請阿難來口傳結集經藏？因為阿難是佛的堂房弟弟，是多聞第一，他是十二月初八日佛得道那一天誕生出世的，能夠對佛所說教法記憶不忘。他結集佛法，真是如瓶瀉水一樣，點滴不漏，絲毫不錯。阿難尊者，還能夠憶持十方諸佛所說的清淨妙理，絲毫不忘，所以大迦葉非請他來結集經藏不可，也只有阿難，才能擔當這一偉大而光榮的任務。其次，大迦葉又請了優婆離尊者，用口傳方式來結集律藏。這位尊者，在未出家以前，在悉達多太子身邊做理髮師。他隨佛出家以後，精進修行，特別是專精於佛所制定的許多戒律。佛在僧團中，所制定的清規戒律，一條條一篇篇都能記憶在心，不會忘記。他在佛弟子中，持戒第一。所以大迦葉尊者，就請他來結集律藏。摩訶迦葉，在佛弟子中頭陀苦行第一。有一次，佛告訴大眾說：我們佛法中，都像大迦葉那樣，就能夠使正法久住於世界之中。這就說明他所修的頭陀苦行，真是我們佛教最最主要的根本行門。所以佛滅度以後，所說的三藏十二部教法，就靠大迦葉來發起，邀集了許多弟子，把它結集下來。使佛日增輝，法錀常轉，直到今天，釋迦牟尼佛的教法仍舊傳播於世界各國。特別中國和南亞、東北亞、東南亞許多國家的佛教，是非常興盛。有很多的佛教信徒，虔誠恭敬的在那裡研究佛學，依教修持。佛教之所以能夠得到世界上許多人民大眾的信仰和崇敬，自然是它閃光的真理，能夠久經考驗而不衰，屹立萬古而常存。當時除了迦葉尊者、阿難尊者、優婆離尊者等阿羅漢在畢缽羅窟里結集三藏教法外，還有比丘長老在跋波尊者的帶領下，在摩竭陀國王舍城七葉窟外面不遠的僧團里，進行會誦結集。這就出現窟內、窟外二個部分的結集。但是這兩處所結集的三藏教法，都是屬於小乘的範圍。關於大乘三藏教法的結集，據說是由文殊師利菩薩和彌勒菩薩，帶領了許多菩薩和阿難尊者等，在鐵圍山中結集的。鐵圍山究竟在什麼地方呢？根據《法界安立圖》：我們這個小世界，是一個大海。在大海中間屹立著一個須彌山。這個須彌山有十六萬八千由旬高。每一個小由旬，有二十里的遠；每一個中由旬，有四十里之遠；每一個大由旬，有八十里之遠。以須彌山為中心的東南西北，分有四大部洲。東方：東勝神洲。南方：南瞻部洲。西方：西牛賀洲。北方：北俱盧洲。在須彌山的外面，有七重香水海，七重金山。七金山：一、雙持山，二、持軸山，三、擔木山，四、善見山，五、馬耳山，六、象鼻山，七、持地山。在七金山的外面是鹹水海。鹹水海邊上，有一座山叫鐵圍山。文殊菩薩、彌勒菩薩和阿難尊者等許多菩薩，就在這裡結集了大乘教法。上面所講的小乘三藏教法，與大乘三藏教法的結集，都是在釋迦牟尼佛滅度後不久的一個時間裡結集的。（二）三藏十二部一、三藏：這經律論，為什麼稱為三藏呢？因為藏字意義就是我們古時一種可以盛放東西使用的篋子，而佛教經、律、論三藏能夠把佛一代所講的戒、定、慧三種無漏學的教法，統統把它收藏在三藏之中。釋迦牟尼佛所說的四十九年教法，總稱為經、律、論三藏聖教。三藏裡面所講的就是戒、定、慧三種無漏學的道理，凡是佛弟子能發心修行戒定慧，就可以不漏落於生死輪迴受諸苦惱，所以稱為三無漏學。第一經藏：是記述定學的道理，它把世間禪定、出世間禪定、出世上上禪定的道理，統統都包括收集在經藏裡面，這叫經傳定學藏。第二律藏：律是記述戒學的道理，它把所有的小乘戒法，就是優婆塞、優婆夷的三皈五戒，沙彌、沙彌尼的十戒、式叉摩那學戒女的六禁法，比丘的二百五十戒，比丘尼的三百四十八戒，以及大乘戒法《梵網經》的三聚淨戒、十重、四十八輕的菩薩戒法，統統都收集在律藏裡面這叫做律傳戒學藏。第三論藏：論是記述慧學的道理，它把所有諸大菩薩，諸大論師所做論學的道理，統統都收集在論藏裡面，這叫做論傳慧學藏。將經、律、論三藏歸納為戒定慧三學，是從正不從兼，從多份不從少份，雖然經藏中間，也說律學與論學，但主要是說定學。在律藏中間，也說經學與論學，但主要是說戒學。在論藏中間，也說經學與律學，但主要的說慧學。另外還有菩薩藏、聲聞藏和戒律藏，叫做三藏。這個三藏教法是在印度都是用巴利語和梵語結集的。二、十二部：三藏十二部，是佛教經典的總稱，什麼叫十二部呢？即是長行、重頌、授記、孤起、無問自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、未曾有、論議。每一部經，每一部律、每一部論里都具有幾部、甚至十二部完全都具足。把三藏教法分門別類，劃分為十二部類，使人一看，就容易提綱挈領，便於研究和探討。十二部的內容，第一長行：就是每一部經、律、論的正文，從頭到尾，都是一行一行的連續下去，故叫長行。第二重頌：分為二種，一是追頌，即經中道理，上面已經講過，恐怕人們不注意，重新把它再來追頌一下，等於再聽一次，使人更加清楚。二是超頌，就是經文中，沒有講過的道理，現在利用偈頌先來敘說一下。第三授記：即是《金剛經》中說的燃燈佛與釋迦牟尼佛授記的道理。或者是佛與諸大弟子授記當來作佛：即《法華經》所講的佛為許多弟子授記。第四孤起：這就是在經文突然間孤立提起某件事，象這種孤起情況，在經文中是經常看得到的。第五無問自說：在一般經文中，佛每次說法都有菩薩或羅漢等發起因緣。可是如《佛說阿彌陀經》沒有人問法和請法，而是由佛大慈悲心中，說出來這個淨土法門。第六因緣：有許多經典裡面講有因緣和因果的道理，如《賢愚因緣經》，《三世因果經》等。第七是譬喻：有些經文裡面佛說了許多譬喻，因為有些道理高深，不容易聽得懂，所以佛引用使人容易明白的事情來作譬喻。通過譬喻，就會了解。如《百喻經》等。第八本事：指佛說自己或其他古佛和弟子們過去生中的歷史本事，如《法華經》說：「我見燈明佛，本光瑞如此，以是知今佛，定當說法華」。又說，過去有十六王子，隨妙光法師出家的故事。阿彌陀佛就是第十一個王子，釋迦牟尼佛就是第十三個王子。第九本生：在經中也看到佛說他的本生的事情，《釋迦譜》和《釋迦如來應化事跡》裡引用的許多故事。第十方廣：如指經中講的高深玄妙不可思議，如《大方廣佛華嚴經》，《大方廣圓覺經》等。第十一未曾有：指經中說到未曾有的事情，如《金剛經》說的希有世尊者。《楞嚴經》說的「法筵清眾，得未曾有」。第十二論議：指許多經中所說的論議，佛與弟子或菩薩的互相辯論玄妙的道理，也有自己提問題，自己解答問題。以上是簡單介紹十二部經的內容。古人對十二部經曾經作了六句偈子：「長行重頌並授記，孤起無問而自說，因緣譬喻及本事，本生方廣未曾有，論議具成十二名，廣如大論三十三」。對十二部予以高度概括。大迦葉就把佛對弟子們所講的許多論議，對於佛教理論中一些重大課題，加以解釋和研究的很多論說，完全結集起來，這叫做論藏。上面所講的，就是阿難、優婆離、摩訶迦葉三位大德長老，在畢缽羅窟所結集的三藏聖教，這都是佛滅度之後，第一次開始所結集的情況。（三）第二次和以後幾次結集在佛涅槃一百十年之後，有一位耶舍長老就召集了七百位德學兼優的比丘。在毗舍離城一個僧團寺廟之中，對於佛教戒律上的許多有爭議的論點，進行了一次評定。這就是對十事問題，究竟是否非法，進行評定。這是第二次的結集。根據南傳佛教記載：佛逝世後二百三十五年，在印度阿育王的大力支持下，以國師目犍連子帝須長老為首的，有一千比丘在波叱利弗城，會誦了三藏的教義。這是第三次結集。在佛涅槃四百年左右，以世友菩薩為首的五百比丘，在大月氏國，大家共同來造論，解釋經律論。其中有一部就是《大毗婆沙論》。這是論藏中間一個非常重要的論。這是第四次結集。乃至在九十多年前。緬甸的明頓王邀集了許多比丘，校勘了一部巴利文的三藏，今人稱之為第六次結集。第二節部派佛教的分裂（一）窟內、窟外結集和上座部、大眾部一、窟內、窟外結集：在佛滅度後一百年里，把佛所說教義和弟子們所傳承的教義，作為遺教，依教修行。主要有二個方面。一是根據佛所制定戒律，一絲不苟地如律行持，嚴禁勿犯。一是有一小部份弟子，對於戒條細則方面，產生了不同看法，例如富樓那尊者和迦葉尊者，他們在討論戒律時，對於僧人住宿地方、留藏食物的問題等戒條，產生了不同見解。一方面認為要堅定如法行持，絲毫不能變改。一方面認為因時、因事、因地可以融通隨緣。同時在結集背誦三藏教法方面，迦葉尊者與五比丘之一的跋波尊者，也存在著不同意見。特別在戒律問題上面，意見分岐，無法統一。所以在這一時期中，就發生了窟內、窟外兩處分別結集，會誦三藏聖教的大會。當時在印度的摩竭陀國、阿輸迦王遵奉小乘佛教。因此全國教徒都要信崇小乘教法，這種情況持續了相當長久時間。印度佛教在這一階段表面上可以說是和合一味，基本一致的大好時代。也正是小乘教義十分興盛時代，實際上這就是含蓄了彼此見解不同的分裂因素。二、上座部與大眾部：到了佛圓寂一百年以後至第一個四百年中間，從原始佛教逐漸就形成了部派分裂時代。由根本分裂又發展到枝末分裂，所以才有上座部與大眾部兩大部派。引起分裂的主要原因，是在戒條方面發生了嚴重爭執。印度西方的波利族比丘耶舍尊者等和印度東方毗舍離城的跋祇族比丘等為了有關戒律十事，發生意見分岐。耶舍斥責跋祇比丘十事非法，遭到跋祇僧團許多比丘的反對。因此波利族耶舍尊者就到各地去邀請了七百位大德長老，在毗舍離城舉行了第二次結集傳頌大會，對這十件事，宣布為非法。所以波利族長老就叫做上座部；而上座部遵循的戒律是依據《十誦律》《四分律》它的內容就是細節繁多，保守不變。但是在當時卻贊成這十事戒條是合法的，正確的規律。跋祇族大德比丘，他們也在大規模地召集了一萬比丘，在另外一個地方，進行集結傳誦大會，就叫做大眾部。而大眾部所依據的戒律是《摩訶僧祇律》《梵網經》，它的內容就是精要簡略，融通隨緣。另一方面，根據北傳佛教的《大毗婆沙論》和《異部宗輪論》等的記載。在佛滅度以後一百年左右，有一位大天比丘，非常聰明智慧，深得阿育王的崇敬。他創立了五條新的教義，叫做五事。在當地也受到佛教僧團許多長老比丘們的反對。這時凡是支持和同意大天比丘所創立五事的就是大眾部。反對這五事的長老比丘們就是上座部。不僅如此，當時對於教義方面，也只是四阿含經，四諦、三法印、五蘊、十二入、十八界等理論。從此以後，佛教分裂為上座部與大眾部二派。就叫做根本的分裂。經過一個時期，大約在釋迦牟尼佛涅槃以後第一個四百年中。在各個僧團裡面，由於他們所承受和傳統的見解不同，所以又進一步加深了上座部與大眾部二大派的分裂。（二）十八部派與二十部派又經過一段時間以後，就是從佛滅度以後一百年到二百年之間。印度佛教由二大部派逐漸地形成了十八部派。又從佛滅之後二百年到三百年之間又擴大到二十部派之多。部派的源流，簡介如下。大眾部分出之部派：一、一說部：《文殊問經》譯為「執一語言部」，《舍利弗問經》音譯為「鞞婆訶部」。依真諦的《部執異論疏》和慈恩的述記，此部是主張世出世法都無實體，唯有假名（說）的學派，故名為一說部。然則《文殊問經》的譯者僧伽婆羅，注釋執一語言部為「所執僧祇（大眾部）同故名一」。這種作為一般名詞的看法，似與他那難陀的解釋同。據西藏佛哈威耶所傳，一說部得名的由來是：此派學僧視佛陀的教法必以「一」之無上靈智方能了解的緣故。不管如何，此部確是主張諸法但有假名而無實體的學派，所以較之大眾部的過未無體論，更接近了大乘法空的思想。二、說出世部：《文殊問經》譯為「出世間語言部」，《舍利弗問經》音譯為「廬迦尉多羅部」；秦譯為「出世間說部」；陳譯為「出世說部」。依真諦疏，此部是主張世間法唯假名無實體，而出世間法則是實有非假名的，故得名為說出世部。近世的學者有的主張此部原為雞胤部的異名。三、是雞胤部：其原名至今仍不大明確，也許是《文殊問經》音譯的「高拘梨柯部」，或《舍利弗問經》音譯的「拘拘羅部」秦譯的「窟居部」。至於陳譯「灰山住部」的原名，至今無法得知，僅能從真諦附錄的音表：高俱梨柯部（亦作高俱胝柯部）中推測而已。此部唐譯為「雞胤部」，述記稱其「憍矩尼（編者按：此尼字有待求證）部」。依南傳和西藏傳，此部的原名為「高苦利伽」，關於得名的由來，據《文殊問經》夾注，高拘梨柯為律主的姓氏；述記亦以憍矩尼為婆羅門姓。真諦疏解釋灰山住部為「此部從處作名，山堪作灰故，此部住灰山故」。這即是從所在地得來的名稱。現在印度的地名確有多處與此同名的地方，例如yamuna河畔，就是最著名的一個。據南傳學派中有一熱灰論的學派，主張一切無不是熱灰。這在覺音注中，認為其代表者就是雞胤部。果如此，此派即以宗義得名的了。總之，對於此部得名的由來共有三說：一從地名，二從宗義，三從主名。四、多聞部：《舍利弗問經》音譯為「婆收婁多柯部」，陳譯「得多聞部」。秦譯在敘分裂的一段，雖然缺漏，但於最後段名此部為「多聞部」。關於此部的分出，共有三說：一從大眾部，二從雞胤部，三從有部，依述記此部得名，是約部主博學多聞而來。此部與根本分裂時的多聞部（四眾隨一）是否有關？那就不大明確了。據真諦疏，佛在世時有一名叫祠皮衣的阿羅漢，他坐禪於雪山，直到佛滅後二百年間始出世到了央崛多羅國。當時他看到大眾部所弘傳的三藏唯有淺義而無深義，因此誦出深義以利弘傳。其時信其說的部眾，另成一派，名為多聞部。傳說，該詞皮衣羅漢，就是奧義書最著名的哲人夜柔那落迦仙。這若是事實，那麼多聞部就為夜柔那落迦仙的門徒結成的一派，而不僅弘傳佛教，同時也弘傳奧書了。總之，此部確由廣學多聞得名，這與當時譽廣學的部主為多聞聖者的習慣，並無不合。五、說假部：《舍利弗問經》音譯為「缽蠟若帝婆耶那」，秦譯為「施設論」，陳譯為「分別說部」。關於此部的源流，有二說：一從大眾部，二從雞胤部。據清辯說，此部是主張苦從諸法假合而得名。依真諦疏，佛在世時著論分別解說的大迦旃延尊者，曾於佛滅後二百年間，到了摩訶陀國的大眾部中，指出何為假名，何為真實，而分別批判法義。當時從他的一派叫做分別說部。真諦所說的大迦旃延論，也許是指現今的《施設足論》，但此論是有部七論中最著名的一部，因此可能這是真諦誤把說假部和分別說部混同為一，缽蠟若帝為假說、施設的意思，故譯為分別是極不當的。真諦的這一誤譯，致使後世的慈恩亦在《成唯識論述記》中誤判分別論者為說假部了。按此二部，根本是毫不關聯的學派。六、制多山部：《文殊問經》音譯為「只底柯部」。秦譯為「支提加部」，陳譯為「支底與世羅部」。《舍利弗問經》譯為「摩訶提婆部」的理由，也許是由部主取名而來。蓋當時大天曾居於制多山（現今之基斯丹）河南岸，阿馬拉瓦底東南地方，故稱為制多山部。此部的源流，除清辯認為由雞胤部分出之外，其餘的傳說，均認為是大眾部的直接的分派。其分派的起因，就是那有名的大天五事的論諍。七、西山住部：秦譯為「佛婆羅部」，這恐怕是阿婆羅部之誤。陳譯對此部缺傳，《述記》認為此部的居住地在制多山西故得此名。對此，玄奘在《西域記》卷十中說：「城西據山有阿伐羅勢羅，唐雲西山僧伽羅。」若據此，西山確為西邊的山之意。關於此部分派的因緣，《述記》指為：「計五事雖同大眾，因議此五，別諍餘事故分部」；「既與大天不和，因此別住」按此部和北山住部分裂的情形，諸傳缺漏的多，這也許是起因於居住地偏僻，或分裂的時間較遲的緣故，不然就是把它概括於案達羅派所致。八、北山住部：秦譯為郁多羅施羅部。《述記》認為此部居住於制多山北而得名。此部除《文殊問經》和《宗輪論》有記載之外，其餘均失傳。若把《舍利弗問經》所說的質多羅，視為郁多羅的誤寫，那麼，就是指此部無疑了。上述的八部派是見於《宗輪論》中的大眾部的末派，除此之外，大眾部的末流，似另有東山住部、王山部、西王山部、義成部、質多羅部、末多利部等。上座部分出之部派：一、說一切有部：《文殊問經》譯為「一切語言部」，《舍利弗問經》和《十八部論》，音譯為「薩婆多部」。依真諦疏及清辯第一說，此部是主張一切法（三有為、三世與三無為）皆是實有故，名說一切有部。《文殊問經》的譯者，對一切語言部的譯名特夾注為：「律主執三世有故，一切可借語言也。」此部一名「說因部」，《十八部論》之「因論」和《部執異論》所說的「說因」，都是此部的譯名。也許此部有較偏重論部的傾向，故每於論法時，必先究明因由，因此得名為說因部。有人認為此部與有部是毫無關係的。在諸傳中，雖然也有認為此部早於根本分裂時存在，但這與史實並不相符，故不贅言。二、雪山部：陳譯為「雪山住部」，或「上座弟子部」。依真諦疏說一切有部自上座部別立後，曾有多人不欲與上座部共處，因此逃到了雪山地方另成雪山部。據《述記》的記載，此部因聖賢少，宗義微弱宛若風雪的慘澹，故得此名。這當然是一種牽強附會的解釋，是毫不足取的。關於此部的源流，有人認為就是原先的上座部本身，但亦有人認為系大眾部中的一派。也許此部與大眾部同樣，讚許大天五事故，而有此看法。《文殊問經》和秦譯總計部派時，仍將上座和雪山分開為二部。三、犢子部：陳譯為「可住子弟子部」。依真諦疏，可住是仙人名，因部主的母親，屬此仙人的種族，故名為可住子。就是說，此部為仙人族的弟子所創立故，得名為可住子弟子部。對此，慈恩雖然認為「此理難解」，但其看法仍不出此，還是把犢子（可住）視為婆羅門的通名。《文殊問經》的夾注亦同此。依真諦傳，部主不知何許人，但《述記》以為是佛在世時的人，而且引證了《涅槃經》。《雜阿含經》卷二九（大二、二一二）中，有跋耆子尊者問佛陀述及不堪持二百五十戒，請準許唯依戒定慧三學記載。跋耆子尊者的這種精神，當然足夠代表大眾部於根本分裂時的跋耆族精神。雖然跋耆子尊者並非十事非法的倡導者，但他的這種勇氣，確係繼承族性的傳統而來的。經十事非法的糾紛後，分出犢子部，而以此部主為佛在世時的跋耆子尊者（犢子尊者），我想乃無不當吧！清辯第一說，對部名的起因，似有牽強附會之嫌，至其分派的因緣則無明文記載了。依宗輪論所言，此部系說一切有部的分流。綜觀諸傳，對此部的分派共有三種看法：一、從正量部出，二、從上座部出。三、早於根本分裂時出。四、法上部：《文殊問經》譯為「法勝部」《舍利弗問經》音譯為「曇摩尉多利迦部」，秦譯為「達摩郁多梨部」，《三論玄義》作「法尚部」。此部得名的由來，《文殊問經》的夾注、《述記》以及清辯第一說均同，統為由部主名而來。至於法上，究竟是何等人物，那就不得而知了。依秦譯，經量部祖為郁多羅，依藏譯即為法上。此部分出的因緣，真諦疏認為：在釋《舍利弗阿毗曇論》時，由於見解不同而分出。當時分派的共有四部，即：本部和賢胄部、正量部、密林山部。不過，《宗輪論》和《部執異論》，並不認為如此，而說是由於解釋《已解脫頌》的見解不同而分裂的。《宗輪論》所說的《已解脫頌》，在現今的《舍利弗毗曇》中無該文，或許這是另一異本。關於此部的源流，諸傳均認為是犢子的分派。但也有認為繫上座部的直接分派；如清辯第三說，即認此部出自大山部。嘉祥在《三論玄義》認法尚部系「舊之曇無德部」，這大概是一種誤傳，蓋曇無德部乃為法藏部的異譯名故。五、賢胄部：《文殊問經》譯為賢部，《舍利弗問經》和秦譯為「跋陀羅耶尼部」，陳譯為「賢乘部」。依《述記》，此部主是名叫賢之阿羅漢的後裔，故得名為賢部，此部的原名，若如陳譯所傳為「跋陀羅耶與尼與」，即應譯為「賢胄部」，若系跋陀羅耶尼即應譯為「賢乘部」清辯第一說，認為跋陀羅耶尼的弟子叫做跋陀羅與尼與，若依此，部主應為跋陀羅耶尼無疑，則該譯為「賢」了。關於此部的分派因緣，已如上述。六、正量部：《文殊問經》譯為「一切所貴族」，《舍利弗問經》音譯為「沙摩帝部」。秦譯的「三彌底」，陳譯的「正量弟子部」，唐譯的「正量部」，大概都是根據同一原音--三彌底耶而來。至於秦譯的異名--「彌離」的原音則不明。據《文殊問經》譯音的夾註：「律主為通人所重故」，則此部名應是「三摩帝」，而該義譯為「所貴部」。依清辯第一說，此部的部主叫做沙摩他。嘉祥的《三論玄義》對部名的由來，雖然和諸傳的看法相同，亦以為得自部主的名字由來，但他卻稱此部為「正量弟子部」，而稱部主為「大正量羅漢」。嘉祥的這種看法，也許依據真諦疏而來。真諦所譯的「正量」，為陳譯所說的「三眉底耶部」。慈恩的述記仍把部名叫做「正量部」，但至其起因，看法就不同了。他認為「正量」是譽此部知見正確，沒有邪謬，因為此部所立的法義皆為正量。此部的源流，依清辯第一說，為上座部的分派。依他拉難陀有部傳和比丘宇爾沙俱羅問論，即為根本分裂的四部之一--為正量部的分出，其他諸傳均為犢子部分出。七、密林山部：《文殊問經》譯為「住山部」，《舍利弗問經》音譯為「沙那利迦部」，秦譯為「六城部」，陳譯為「密林住部」。《述記》解說得名的由來：「近山林木，蓊鬱繁密」，故以為部名。《文殊問經》的譯者，夾注該山為「律主所居處」，《三論玄義》亦同此看法。有關此部的源流，諸傳均視為「犢子部」所分出，唯有清辯第三說，認系大山部的支流，或正量部的一派。其分出因緣已如上述。八、化地部：《舍利弗問經》音譯為「彌沙塞部」，秦譯為「彌沙部」，陳譯為「正地部」。依真諦疏說，有一名叫「正地」的婆羅門，出家後得了羅漢果，他曾以韋陀論和毗伽羅論，補充到佛法中。「正地」，是因為部主居俗時，為國師匡正了國境，故被譽為正地。彼於佛法中，仍以韋陀論匡正佛法的不足，故亦稱正地。依慈恩的述記，部主居俗時，曾為國王化益庶民，出家後，從他的一派，便叫做化地部。慈恩雖責《文殊問經》把此部視為「不可棄部」，但這怕是他的誤會，因為《文殊問經》所指的並非化地部，而是Avantaka部。此部的源流。《宗輪論》以為出自有部，南傳則認繫上座部直接的分派，清辯第二說，即以為「分別說部」所分出。九、法藏部：《文殊問經》及陳譯，均稱為「法護部」，《舍利弗問經》音譯為「曇無屈多迦部」，秦譯為「曇無德部」。在諸傳中所說的「法密部」、「達摩毱多部」，即指此部。關於部名的起因，《文殊問經》的譯者，夾注為：「律主名也」。依真諦疏，部主法護（法藏）是目連的弟子，而於目連滅後主張五藏說（經、律、論、咒、菩薩），故別成一派。慈恩的述記和清辯第一說，均視部名系由部主得來，關於部主法藏的身世，學者間均推定為：「阿育王時派至孟買傳教的曇無德。這種推定與《文殊問經》所說的：目犍羅優婆提舍、曇無屈多迦（法藏）部，起蘇婆利師（善歲）」相符故，諒足可採信吧！至於源流，有認為出自「化地部」，有以為上座部直接的分派，更有認為出自分別說部或有部的。十、飲光部：《文殊問經》音譯為「迦葉比部」，《舍利弗問經》和秦譯均為「迦葉維部」，陳譯為「飲光弟子部」，尚有一名「善歲部」。《舍利弗問經》的「蘇婆利師部」，秦譯為「優梨沙部」，即指此部。不過，《舍利弗問經》以為「蘇婆利師部」，與「迦葉維部」不同。關於部名的由來，真諦疏解釋為「飲光為婆羅門姓，上古有仙，身金色，飲蔽餘光，故呼彼飲光。」就是說，部主為彼之後裔，故名為飲光；部主少歲因其性賢有德，所以叫做「善歲」。依慈恩的《述記》，飲光是佛弟子迦留陀夷的氏姓，彼幼年時皈佛出家受道故，名為善歲。《文殊問經》的看法，乃以迦葉比丘為律主名，唯有清辯第一說，認為「善降法雨故，名為正法雨部」。如上節所說，若把蘇婆利師（善歲）部主視同阿育王時的目犍連帝須，那麼，上述的推定就無立足之地了。就是說，目犍連帝須與飲光之間，假定有師弟，或因有什麼因緣，則其部名應為飲光一名了。《舍利弗問經》視此部主為目犍連帝須的理由即在此。不過，《舍利弗問經》到底是把蘇婆利師（善歲）部和迦葉維部分開的，所以可能是一派二名的誤傳，或的確有二派的存在。關於此部的分派因緣，嘉祥在《三論玄義》中說，部主善歲為迦留陀夷子而「撰集佛語，次第相對，破外道為一類，對治眾生煩惱者復為一類，時人有信其說者，故別為一部也。」此部的源流，有人認為出自有部，有人認為是上座部直接的分派，更有人認系分別說部所分出。依《舍利弗問經》蘇婆利師部，為薩婆多所分出，而迦葉維部，為他卑羅（上座）部所分出。十一、經量部：《文殊問經》音譯為「修妒路句部」，《舍利弗問經》音譯為「修多蘭提那部」。秦譯的「修多羅論」，及陳譯的「說經部」，即指此部。此部一名說轉部。依真諦疏，此部之得名，是「唯有一經藏的緣故」。依慈恩的《述記》，此部是以經為正量。而不依律、論的一派，所以得名為正量部，《文殊問經》的夾注，亦同此意。此部的源流，諸傳均為出自有部，唯有《舍利弗問經》指由上座部所分出，南傳則認系說轉部所分出。後世雖有以鳩摩羅多（童受）為部主之流，但這恐與事實不符；蓋鳩摩羅多是與龍樹、提婆同時代的人故。一般雖把經量部視同譬喻者，但據《婆沙論》卷三八（六二七、一九八下）的記載，譬喻者與經量部截然不同。他拉難陀第四十二章說：「譬喻部為紅衣部分裂的諸經部，十八部中不別列舉」。十二、說轉部：《舍利弗問經》譯為「僧伽蘭提迦部」，秦譯為「僧伽蘭多部」（又為相續部），陳譯為「說度部」《宗輪論》的三譯均為「經量部」。關於部名的起因，《宗輪論》說：「諸蘊由前世轉至後世，立說轉名。依真諦疏：「此部明五陰，自此世度至後世，未得其道者，則五陰不滅，故名說度。」依慈恩的《述記》：「此師說有種子，唯有種子現在相續，轉至後世，故名說轉。」這些說法，若以《舍利弗問經》（僧迦蘭提迦--說轉部和修多蘭婆提那--經量部是別派）和南傳（說轉部與經部是別派）來說，就大有問題了，因為南傳明指經量部出自說轉部，同時清辯、他拉難陀的上座部傳和大眾部傳，亦都只列一名（不是說轉部，就是經量部）。如上述此部是主張五陰（或種子）流傳相續的一派，當然要與有部別立了。依清辯第一說和他拉難陀第四十二章，說轉部一名無上部。依清辯的看法，部名是起因於部主郁多羅而來，秦譯亦有「大師郁多羅」的記載，故說轉部也許確由郁多羅論師分出。至於此部的源流，《舍利弗問經》和清辯第一說，認為出自上座部，南傳認為出自飲光部，清辯第三說和他拉難陀正量部認為出自有部。上述的十二部派，是見於《宗輪論》中的上座部的分派。」如果依據十八個部派來說，大眾部中除了西山住部和北山住部之外，只有六部派。上座部就有十二個部派。以上這些部派都是逐漸形成起來，這叫做枝末分裂。這就是部派分裂時期。到了佛滅度之後四百多年，健陀羅國有一位國王名叫迦膩色迦王在位時期，他對於小乘教法，更加信奉尊崇。因而使大乘佛教又受到嚴重的影響。到了道德高超的一位協尊者出現於世以後，為了大宏正法，糾正異說，他就召集了五百個羅漢，再一次來結集三藏教法。又編著一部《大毗婆沙論》，進一步來解釋佛典。從這個時候開始，由小乘佛教就發展到大乘佛教的興旺時代。第三節龍樹學派的興盛（一）龍樹的師承和著作在佛滅度之後的第二個四百年時代：也正是佛滅六百年中，有一位大乘菩薩出現於世，他的名字叫做馬鳴。因為這位菩薩降生時刻，聽到許多馬在那裡叫鳴，所以稱為馬鳴。他是協尊者衣缽真傳的入室弟子。一生力弘大乘佛教，著有《大乘起信論》等許多論著。教化眾生，到了佛滅度後七百年時期，又有一位龍樹論師出世。龍樹。約在公元一五○--二五○年代的人。他出生於南印度毗達婆國。先學外道，通達醫方，隱身之術。後入佛教，學習小乘，再轉大乘，精通當時一切經典，統一諸經思想，而確立了大乘佛教義學。龍樹活動的地方，以大憍薩羅國為主，得沙達婆訶那王朝之皈依，晚年住於黑蜂山。他大成大乘佛學，故被尊仰為第二釋迦。又他對於後來各宗派。給予很大影響，故被列為八宗之祖。龍樹的著作很多，收藏於漢譯及西藏譯經而其真偽未定者亦有。現被認為龍樹真撰之作，約有如下各種論頌：（1）《中論頌》：（2）《十二門論》（一卷）羅什譯（無梵、藏本）；（3）《七十空性論》（唯有西藏譯）；（4）《回諍論》（一卷）毗目智仙、瞿曇流支共譯。（有梵、藏二譯）；（5）《六十頌如理論》（一卷）施護譯（有西藏譯）；（6）《廣破經、廣破論》（唯有西藏譯）；（7）《大智度論》（百卷）羅什譯（大品般若之釋論）（無梵、藏譯）；（8）《十住毗婆沙論》（十七卷）羅什譯（十地經第一、第二地之釋論）（無梵、藏本）；（9）《大乘二十頌論》施護譯（亦有西藏譯）；（10）《因緣心論頌》、因緣心論釋（一卷）失譯。（無梵文本、而有西藏譯）；（11）《菩提資糧論頌》（六卷）「自在作」之譯、達磨笈多譯；（12）《寶行王正論》（一卷）真諦譯（有梵文「塵論」的一部分及西藏譯的全部）；（13）《龍樹菩薩勸誡王頌》（一卷）義淨譯。其他有異譯二種，無梵文本而有西藏譯。上列之中，（1）--（3）是一面破小乘而另一方面乃闡明龍樹自己的根本立場的作品，（4）--（6）是破正理派為主的作品，（7）--（8）是大品、十地二經的釋論，（9）是闡明三界唯心的短論，（10）是敦煌發現的小論（西藏譯以此為龍樹作），（11）--（13）是談實際問題或佛教政治思想之作品。（二）龍樹的思想提要（一）八不中道：龍樹的八不中道，是以破八為破一切，而由破一切以顯第一義。八不：是不生、不滅、不常、不斷、不一、不異、不來和不去。證此八不，即能明一切不，明一切不，即能達到畢竟空，達畢竟空就能知宛然有之中道，這是八不中道的功用。（二）事理二證：論證中道，有「事」「理」二證。事證是從現象實事來看，《中論》乃舉出谷喻，以示八不中道的境界。本來，所謂「生」，是曾「無」而今「新生」的意思，可是，離前谷種，即無今「新生」之谷，故此谷種，從前已有，非今新生，是故不生。雖雲不生，谷之存在，古往今來，永存不滅，是故不滅。又以前的谷，並不是現在的谷，後後非前前，故曰不常。雖說不常，谷之相續，年年不斷，連綿相續，故云不斷。又谷芽非谷花，谷花非谷芽，果實花芽各不相同，故云不一。雖說不一，離開谷種，即無芽莖花實，其中應有不異的性質。又谷之芽莖花果，系由谷自己所變現，非從外而來，故云不來。如從谷中，欲覓出芽莖花果，終於不可得，不出即不去。以上是八不的事證。再由「理證」方面看，《中論》說有四不生偈，即：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生」是也。萬法非自生，亦非「他生」。「自有」不得謂「生」，「生」者不得謂「自有」，萬法無自性故無自他之對立，無「自」「他」故，無「自生」亦無「他生」。「自有」如不成立，「他有」亦不成立，無自即無他故。既無自他之因素，怎能有「共生」？萬法雖是「不自生」「不他生」「不共生」，同時又非「無因生」，因為「無因生」是不符合因果律的。由此四個不生的道理。即知萬法本來是「不生」。既然不生，何滅之有？不生不滅，故云「中」，或雲「空」。《中論、觀業品》云：「諸業本不生，以無定性故，諸業本不滅，以其不生故」。諸法無自性故，緣生不可得。《十二門論》云：「先有則不生，先無亦不生，有無亦不生，誰當有生者」。萬象的究極，終覓不出其生相，既無生相即無滅相。不生不滅是中道緣起的公案，懂得此理，其他六不即明。即世相流轉故不斷，諸行無常故不常。萬象是諸法，故非一，諸相不可得，故非異。三世不可得，前後不可得，所以說不來不去。《中論、去來品》云：「已去無有去，未去亦無去，離已去未去，去時亦無去。」去來是事物的動相，動相的成立，須以時間、空間的二大形式為條件。但在另一方面看，有物質方有空間，有物質之變化始有時間，這是近代物理學的時空觀。可是，物質的「本質」究竟不可得，所以時間空間亦可說是幻有（偏計）而已。《中論、觀時品》云：「因物故有時，離物何有時，物尚無所有，何況當有時」，物之本體不可得故空間即幻有，時間亦然。吾人如無一異倒見，即無物體空間之有。萬象無自性而不可得故空，空故萬象無自性而因緣有。畢竟空而宛然有的真空妙有的境界，是絕對中道的境界，而中道的境界，須先破「有」「無」之執，然後方能證入。中道的境界，其實是無法形容的，因為吾人的語言是不完全的，所以用語言表達的中道，是「言詮中道」，並不是「離言中道」本身的境界。中道境界，雖是難喻，但卻遍滿於整個現實世界，即在現象因果中，卻有其寂滅之理。《中論》云：「諸法實相者，心行言語斷，無生亦無滅，寂滅如涅槃」，宇宙實相，正是這個境界，這叫做「中」。柳綠花紅，宇宙萬象，實無本體之有，唯有如是之中道境界，龍樹由否定的論理以表示此境，而天台智者大師乃更進一步，由肯定的十如是三轉讀法，以表示三諦圓融的實相，而此實相，亦即是龍樹八不中道的境界。（三）空有二門：中道的妙用，可分二門，一為空門，二為有門。說「諸法空」是「真諦」，說「諸法有」是「俗諦」，真俗二諦，均是實相，只是說法不同，所以龍樹二諦說，並不是理境差別的二諦說，只是中道的二面觀罷了。但所謂「中」，當然並不是「中間折衷」的「中」，而是非有非無，即有即無的「中」，因此《中論》三諦乃說：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義」，前二句由空（非有）以破外教及小乘之實在觀，第三句乃表示執破空之作用為假名，而第四句則表示妙有中道的境界。所以說：非有非空的境界即是中道，亦即是實相。第四節龍樹以後興起的學派（一）無著、世親學派的興起到了釋迦牟尼佛滅度以後九百年的時候，北天竺富婁沙富國的婆羅門族，姓憍屍迦的兄弟共有三人。大哥叫無著，二弟叫世親，三弟是獅子覺。他們兄弟三人，都是跟從薩婆多部出家的。大哥無著長老，學的是小乘教法。他非常用功，不久就證到小乘空觀了。可是他的心裡總覺得小乘教法的道理，不夠徹底，因此無著長老，又進一步來轉學大乘教義，對於大乘菩薩道，有了精深的研究。從此以後，他就一心一意，積極弘揚大乘教法，化度眾生。二弟世親長老，開始時候，就信仰小乘教義。他對文學和小乘理論，非常精通，但是他心存偏見，利用文學的特長，編造了五百部論文，來毀謗大乘佛教。他還主張大乘教義，不是佛說等等論點。三弟獅子覺，也是信奉小乘的教法，他抱明哲保身的宗旨。雖然自己相信小乘，但是他沒有造論反對大乘。無著長老，信奉大乘瑜伽教義後，想到二弟世親，自己不相信大乘，而且更造了五百部論，來大力反對大乘，毀謗大乘。根據佛教因果規律來看，世親這樣毀謗大乘，將來一定要感招三途苦報。心裡深深感到不安，為他擔憂。這怎麼辦呢？無著長老，就想了一個方便權巧的辦法，假裝生了重病。派人到阿踰國去告訴世親說：大哥生了重病，非常危險，請你念兄弟手足之情，趕快來探望他，世親得到大哥病重的訊息，馬上就來到丈夫國看大哥。兄弟見面，格外親切，一見大哥身體很健康，沒有什麼毛病，世親心裡想著，這是什麼緣故呢？正在懷疑之際，無著就對世親開門見山的說：我的重病，是因你而發生的。你這樣頑固的反對大乘，毀謗大乘教法。將來的結果，一定逃不出三途惡道。世親聽了無著一番懇切的勸導，激發了夙根，頓然驚覺過來，對於大哥說大乘教法，有了悟解，認識到自己過去執迷不悟偏於小乘，懊悔以前毀謗大乘的過錯。認識到今後趕快懸崖勒馬，傍岸收帆了。心裡再三躊躇不安，這怎麼辦呢？無著覺察到二弟，現在已有返迷歸悟，改弦易轍的打算，就對他說過去的事情已經過去了，不要過於悲傷。你從前反對大乘，這好象一個人在地上跌了一跤，現在也要從地上再爬起來，重新起步，努力前進！這不是更好嗎？從此以後，世親就積極宣揚大乘佛教。後來又編造五百部論來弘揚大乘，讚嘆大乘教義。著有《唯識二十頌》《唯識三十頌》等。世親壽命很長，活得八十歲才圓寂。中國唐代玄奘法師，到印度取經，曾經親近過瑜伽宗大德戒賢論師。從他那裡學了瑜伽教義。也就是法相宗。在《瑜伽師地論》裡，曾經談到世間出世間修證因果等種種差別之相。所以瑜伽宗，又稱為法相宗。瑜伽一派的學說，在相當長的一段時期，得到信崇和傳承，人才輩出，大振宗風。這是瑜伽學派興盛時期。（二）密教的流行佛滅度後經過一千六百年的最後三百年中間，密宗的產生，最初，就是龍樹菩薩在印度南方開了鐵塔，由金剛薩埵傳授與他的密訣，也就是金剛界、胎藏界西部的密法。密宗又叫做瑜伽。瑜伽二個字，就是相應和軌則的意思，如火車軌道，我們修行密法，一定要按照瑜伽所說的軌則去做，才能夠得相應的效果。中國的玄奘法師，到印度之後，曾參拜過龍樹論師的弟子龍智上師。中國的義淨法師，到了印度，正當密宗興旺時代，他為了仰慕瑜伽密法，曾經參加入壇。秉受灌頂密法。唐代開元四年由善無畏尊者來到長安把印度密法傳入我國。密宗的修持方法，也是從淺到深，分為四個部分。第一作部：著重於結立壇場，修設各種供養等等事宜，這是剎帝利才容易做到的。第二行部：是以念誦咒語為主的修法，對於結壇修供比較簡單樸素。這是適合婆羅門知識分子一類人的修法。第三是瑜伽部：就是以手結印、心觀想、口誦咒為主要修法。對於結壇供養等事，只要一般就可以，不舉辦也可以，這是吠舍商人和工農人的修法。第四無上瑜伽部：這個部又分做三個方面，一、瑪哈（大），二、阿努（隨），三、阿底（拯），也稱父部、母部、無二部。這三種瑜伽，是旃陀羅殺豬屠夫等人的修法。我們認為這四種瑜伽的修持意義，都有它的內在互相聯繫的道理，前三者。作部、行部、瑜伽部，都具有無上瑜伽部的精神，互相融合而進入無差別境界。這樣看來瑜伽密教是當時印度四個種族的信仰教徒都能修持的。瑜伽密宗在印度興盛時期有三百年之久，後來由於其它國家各種教派的侵襲，和印度婆羅門教的復興，所以使佛教的密宗和其它教派，就逐漸走上衰微的道路。密宗也先後傳到西藏等地。印度的佛教在佛滅度一千六百年之後，就日趨於消亡而無聞於天竺了。到了十三世紀以後，幾乎完全消滅。到了十九世紀以後，佛教又從斯里蘭卡傳入印度，才逐漸的復興起來。最近尼泊爾王國也正在從事用印地安文的字母，記錄和印行了巴利文經律論三藏的工作。近幾年以來，佛教在歐美各國，也成立了許多佛教團體，從事於研究和宣傳的活動。（三）巴利語系和梵語系佛教巴利語是佛在摩竭陀國一帶地方使用的大眾語，是一種通俗的語言。佛在各地講經說法時，就是用這種語言。可是這種通俗的巴利語，在印度早已不通用了。現在靠佛教的經典才把它保存下來，巴利意譯為經典。古代印度的風俗習慣，把各種經典或書籍，用口傳的方式，背頌下來，而不重視用書寫的方式把它記錄下來的。直到公元五世紀摩竭陀國一位大德高僧，覺音法師到錫蘭去，重新用錫蘭的僧伽羅文才把巴利文的佛教經律論三藏經典，全部記錄下來。而原來的巴利文字母，是已經不存在了。梵語就是古印度的一種文雅的語言。印度人自稱是梵天的後裔，所以他們的語言，叫做梵語，也就是梵天之語。他們的文字稱為梵文。佛教所講在欲界以上有色界十八梵天，有一個大梵天王。梵者淨也，意為潔淨。而北傳佛教的經典，就是從梵文翻譯過來的。可是也有一小部分從巴利文翻譯過來。印度佛教的流傳，形成南傳佛教與北傳佛教二個語系。在公元前三百年的時候，由於阿育王信仰佛教，他派遣傳教師把釋迦牟尼佛的教法就從印度向各個地區廣泛地傳播。後來在公元二百年的時候，在迦膩色迦王的大力支持下，佛教更加向外發展。南傳佛教就是從印度傳到緬甸、高棉、斯里蘭卡、寮國、泰國和我們中國的雲南省傣族、崩龍族、布朗族等許多民族地區。這都是屬於巴利文系統的上座部的佛教，又稱南傳佛教。北傳佛教就是從古印度傳到中國、朝鮮、日本、越南、以及我國的西藏、蒙族、土族、羌族、固裕族、蒙古和蘇聯等地區，都屬於梵文系統的大乘佛教。但是也有一小部分小乘巴利文佛教早期傳入漢地，又稱北傳佛教。第五節佛法東傳中國（一）佛法在華的初傳佛教究竟什麼時候傳到中國？歷來各種典籍記載不同，大約有十種之多。大多數人公認是東漢孝明帝永平十年（公元67年）傳到中國的。據說漢明帝有一天，做了一個夢，夢中看到一位相好莊嚴、金光燦爛的金人，一手拿著一把弓，一手拿著二支箭，就在金鑾殿上空飛來飛去。到了夢醒以後，就把夢中所見的事情，問了大臣傅毅。傅說，我聽說西方有聖人，名字叫做佛，而陛下所夢金人，手拿一弓二箭，這就是佛字。漢明帝便派遣中郎將蔡愔、秦景、博士、王遵等十八人到印度去請求佛法。路上經過大月氏國，正巧遇到了攝摩騰、竺法蘭二位法師，騎著二匹白馬，帶來了佛像和佛的舍利以及梵文貝葉經六十萬言，從印度來到中國弘傳佛法。因此漢明帝就以最隆重的儀式，把二位尊者迎接到洛陽，先住鴻臚寺，不久又在洛陽雍門外修建了一座規模宏大的白馬寺，為供養這二位法師安居之處。後來就在白馬寺翻譯了《四十二章經》。佛教傳到中國以後，首先就從國王宮廷裡面開始信奉起來，後來就逐漸地推廣到民間。漢人最初發心出家做和尚的是朱士行法師，也是中國第一個和尚。後又有陽城侯劉峻等人也出家做和尚，洛陽又有婦女阿潘出家做尼姑，是中國尼僧的開始。當時出家的僧尼只是剃除鬚髮，都沒有受三壇大戒。到了三國曹魏嘉平二年（公元250年）才由中天竺國沙門曇柯迦羅法師來到洛陽，翻譯出《僧祇戒心》，並創立起戒壇給和尚、尼姑傳授三壇戒法。所以中國佛教徒推曇柯迦羅律師，為律宗初祖。從這個時候開始，中國佛教才有真正的比丘、比丘尼。經律論三藏教法，在古印度用巴利文和梵文結集的。自漢明帝時傳到中國，先由攝摩騰、竺法蘭譯出《四十二章經》，以後漢末葉安息國安世高、月支國支婁迦纖、姚秦的龜茲國鳩摩羅什、東晉法顯、道安、唐代玄奘等高僧大德共同努力下，把梵文和巴利文的三藏教法翻譯成為中文。這些高僧對中國佛教的弘傳和翻譯，都做出了不可磨滅的貢獻，是值得佛教徒永遠紀念的。漢語系和藏文系經律論三藏是中國現在所流傳的大藏經。佛教初傳到中國，主要譯師是安世高。安世高，別號叫做安清，安息國的太子。他精通禪學，教人修學安般守意。調攝我們出入呼吸的氣息，收攝妄想心。專注一心，功夫成熟，就能得到三昧禪定。這種修禪方法，等於六妙門的禪觀。毫無疑問這與達摩大師在嵩山少林寺所修的面壁觀是完全不一樣的。這位太子是夙植靈根，久培德本，而且得了宿命通的特殊功能。他三世以來都是做安息國的太子，第一次做太子的時候，就發心出家做和尚。知道自己前生欠了人命債沒有還，據他的觀察，債主是在中國洛陽地方。於是來到洛陽，正巧，他剛到洛陽曠野途中，忽然對面來了一個少年人。由於前生冤業關係，看到他就心中怒火焚燒，生大嗔恨，馬上拔出利刀，迎面殺去，當下安世高法師就被殺死。但是他命終之後，中陰身又到安息國去，又投胎做了太子。年紀長大以後，發心出家修道。知道還有宿債未還清，債主依舊在中國洛陽，因此又航海來到中國洛陽，就到前生被殺死的少年家裡借宿。奇怪的是上次命債未還，一見忿怒，現在命債還了，見面之後，很歡喜地留他住宿，並招待筵席，在席間法師就問少年說：你知道我嗎？少年說：「不知道」。於是法師就告訴他，我是你某年、某月、某日在曠野途中，被你殺的和尚，這位少年聽到這幾句話，大吃一驚，因為這件殺人的事，相隔好多年了，並沒有別人知道，所以心裡懷疑，一定是鬼來討命，非常恐怖。法師就對他說：你不必害怕，我不是鬼。因為我當時被你殺死，是還你的命債。死後又到安息國投胎，出家修行，我現在再來洛陽，還是來償命債的。我明日又會被人打死，但是希望你受我的囑託，對官廳說，不要誤辦兇犯的罪。這樣一來我的命債就可以還清，可是這位少年聽了太子的話，感到十分驚奇，到了第二天，吃了早飯，就隨太子一同到街坊去。再巧沒有了，居然在太子前面走著一個挑柴的人，太子就跟在後面，走了不多久，這個挑柴人，前頭的柴鬆了下來。後面的柴落在地上，這根扁擔的彎頭當下就向後面敲去，正巧打中法師的腦部，當下斃命，官方就秉公法辦，判挑柴人以命償命，此時這位少年就出來對官廳作說明，於是官廳就不予處理了。但是安世高法師第三世再到安息國去投胎做太子，後來又出家做和尚，精通三藏教義，第三次再來中國，這個時候正當後漢桓帝延和年間，住在中國弘法二十多年，安世高法師，他所翻譯的經典，據三藏集記所說，一共有三十五部，達四十一卷之多。而《佛說八大人覺經》，就是法師所翻譯的一部。（二）中國佛教的奠基人一、鳩摩羅什法師（公元344--413年，一說公元350--409年），是龜茲國人，就是現在新疆庫車縣。本來名叫鳩摩羅耆婆什，他的父親名叫鳩摩羅炎，母親名叫耆婆，連父母名，所以名為鳩摩羅耆婆什，漢譯童壽，就是說他雖是童年，而有耆年的德氣。法師的母親早已出家、而且證到初果須陀洹的果位，羅什法師從小就非常聰明智慧。在七歲的時候，一天能夠背誦一千首的偈子，有一次，他跟隨母親，到了一個寺廟的大殿，看到一個銅的磬子，小孩好玩，用雙手一舉，就當著帽子一樣，戴在頭上，非常高興，後來又想到這隻銅磬很重，我怎麼居然能夠把它拿了起來，戴在頭上？這樣一想，當下就覺得這隻銅磬十分沉重，趕快就把磬子拿了下來，因此就悟到萬法唯心的道理。到了九歲，有一次隨他的母親從龜茲國到罽賓國去求學，拜槃頭達多做師父，修學小乘教義。二十一歲又到月氏國的北山求學，那個時候，有一個羅漢看到法師，感到這個人是非常奇異，當下就對他的母親說：這個小孩你要好好保護他。將來到三十歲時候，如果還是堅持戒法，就會得到大眾的信仰。所度的眾生一定會超過優婆毱多尊者。優婆毱多度了一個人，就用一根毛竹籌子記數。他的記數籌子，居然把一間房間都裝得滿滿的。後來他圓寂時，就用這些籌子為他舉火化身。這說明他所度的眾生很多。如果羅什法師破了佛制的戒法，那只能做一個才智聰慧的法師了。可是羅什法師，他能通達印度的智書，四圍陀典，五明諸論，陰陽星算，具有淵博的知識，後來又回到龜茲國，拜須利耶蘇摩為師，進修大乘教法。就大力弘揚大乘教法，過了一個時候，他的母親證了三果阿那含以後，有了神通。在他到天竺國去以前，一再叮囑羅什說：佛的方等大法，今後要闡揚到秦都。但是對你的自身不利，這怎麼辦？羅什說：菩薩修行，一切為了利益眾生，只要佛教能夠流行世間，對我個人來說，縱然受到鑊湯鈩炭的痛苦，我也甘心接受。就依舊在龜茲國新王寺弘揚聖教，後來又到罽賓國為他的小乘師父槃頭達多，宣說最上一乘甚深妙義。槃頭達多聞法以後，就大開悟解，覺今是昨非，就拜羅什為大乘師父。所以羅什的名氣，遠播四方，漢地也非常景仰羅什法師。前秦符堅就派呂光將軍，帶了十萬雄兵到龜茲國去請羅什法師、龜茲王就勸法師到中國去弘法，後來符堅被他侄子姚萇殺害，呂光割據涼州自立為王，將羅什扣留十七年。到姚興繼承王位弘始三年（公元401年）攻涼州，呂光投降，就請了羅什法師到長安，待以國師的禮節。姚秦弘始四年（公元402年）應姚興之請，住逍遙園，大開譯場，翻譯了許多大乘經典，以舊譯經本多處乖失原旨，所以選義學沙門五百人聚集一起，重新翻譯了經論七十四部，三百八十四卷。（據《開元釋教錄》）道宣律師說：鳩摩羅什法師，夙根深厚，乘願再來，他過去七世以來，都是做一個精通佛學的譯經法師，他在臨終時候對大眾發了一個誓言，如果我一生所翻譯的經論，能夠深合佛的本意，火化後舌根不爛。後來火化果然舌根不爛，紅彤彤的鮮艷如生。這就證實鳩摩羅什法師所翻譯的許多經典的確契合佛心。二、法顯法師：我國早在公元四世紀，到中印度去求法取經的有一位高僧，名叫法顯法師（公元340--423年）。他是山西平陽人，俗姓龔。三歲出家，二十歲受具足戒。後因慨嘆僧團與經律之殘闕，乃於晉安帝隆安三年（公元399年）與同學慧景、道整、慧應、慧嵬等四人，從長安出發，經過流沙河等許多艱難險惡的路途，飽受了風霜雨雪種種痛苦，於晉興元年（公元402年）才到達天竺。在印度各地，住了六年之久。又到斯里蘭卡住了二年，精研戒律和梵文，共經歷了三十幾個國家，得《大般泥洹經》、《摩訶僧祇律》，《長阿含經》《雜阿毗曇心》，到了義熙九年（公元413年）回國，先到建康道場寺，同覺賢法師合譯《大般泥洹經》六卷和其它的經律聖典。在中國翻譯方面，起了非常重要的作用。最後當法師八十六歲這一年，在荊州辛寺圓寂。著有《歷游天竺記傳》，詳細敘述了自己西行的經歷與印度、中亞各地的佛教情況，記錄了許多有關印度古代歷史地理的資料，到現在仍然為世界東方學者所重視。法顯法師可算是中國僧人到印度參禮佛教聖地，求取經典，並得到偉大成就的第一個人。三、道安法師（公元312--385年），常州扶柳（河北正宣）人，世家業儒，十二歲出家，天資聰敏，但以相貌黑醜被人們看不起，所以經常要他做些苦力勞動，可是他卻十分賣力。後來要求師父把經書給他看，師父就拿了一部長達一萬言的佛經，要他念誦。想不到這位相貌不揚的道安法師，記憶力很強，就在一天的時間裡，居然把長達一萬言的一部佛經，背得熟透，而且一字不錯，師父大吃一驚，真是難得難得。通過這樣的考驗以後，終於改變了人們對他很輕慢的看法，認為是佛門的法器，為其傳授比丘大戒。後來遇見佛圖澄法師，對他很欣賞。常代澄講說，時人稱讚「印道人，驚四鄰」。東晉孝武太元四年（公元379年）秦王符堅以七萬雄兵，攻克襄陽之後，高興地說：我取得襄陽，最大的收穫，就是得到道安法師一個人。還有習鑿齒半個人，一共是一個半人。可見道安法師的道德學問，甚為符堅所敬仰。後來弘揚聖教，普利眾生，跟他參學的門人，就有數千人之多，安師精通佛典，科判佛經為三分。一、序分，二、正宗分，三、流通分。當時就有許多人對道安法師把佛經分為三分的見解，表示懷疑，誹謗為自作聰明，自持己見。後來印度有一部親光菩薩論，翻譯到中國來，打開一看，這部論里，居然也有三分的分法，因此才相信安師智慧超勝，深契佛心。實在是有先知之明，所以佛經的序分、正宗分、流通分三分的科判，是起始於道安法師，證實於親光菩薩。大家都知道，我們出家人為什麼都稱釋子呢？這就是道安法師肯定下來的。他根據印度佛教規定剎帝利（貴族）、婆羅門（祭祀）、毗舍（工藝）、首陀羅四姓出家，統統都稱為釋子一說，判定中國的出家和尚一律姓釋。到了晉太元十年（公元385年），時年七十四歲圓寂。道安法師出世的時候，有一件稀奇的事，左邊手臂有一塊肉，高了起來，就象印子圖章一樣，所以大家都叫他為印手菩薩，有一次道安法師訪問習鑿齒，一見面法師就問：請教尊姓大名，可是那驕傲自大的文學家，就毫不客氣的回答說：「四海習鑿齒」，這就是說在四海之內只有我習鑿齒一人而已。安師一聽，心裡就想，這個人確實傲氣凌人。當習說請教法師法號，安法師有意識的回答一句，「彌天釋道安」，就是說普天之下，只有一個專通三藏的道安。你大我比你更大。由此法師與習機教相當，棋逢敵手，機辯縱橫，爭論不休。但習鑿齒只不過是一個世智辯聰，當然是比不上道安法師的妙觀察智。古人說不打不相識，習鑿齒就提出「芥子可納須彌之山，毫端能現寶王之剎」，實在令人難以理解。就是說微小的芥子為什麼能納須彌山呢？纖細的毫端為什麼能現寶王之剎呢？道安法師深入經藏，智慧如海。隨口就回答說：「聽說你曾讀過十三幢樓房的藏書。請問你的十三幢樓的藏書究竟放在什麼地方？」習鑿齒一觸便悟，得大利益。這就是佛教里《華嚴》事事無礙境界，是不可思議的法門，就譬喻我們拿一尺大的鏡子，登上高山，向四方上下一照，所有的山河大地，草木叢林，統統都現在一尺的鏡子之中！習鑿齒所開悟的就是重重無盡，法法圓融的道理。因此對道安法師心悅神服，甘拜下風。經過一場辯論，二人就互相尊敬，彼此結為方外之交，一僧一俗都為符堅與人民所敬仰的。（三）偉大的翻譯家佛經翻譯方面的大德高僧，最傑出的可算唐三藏玄奘法師。（公元602年）。河南洛州緱氏縣（河南偃師）人，俗姓陳，名褘，是陳惠的第四個兒子，幼習儒學，讀到曾子避席的一段，玄奘深深體會到，要仿效曾子避席的美德，馬上站起來，立在書房中，父親當時看到這種情景，認為這個兒子是非常有禮貌，有孝心，心中十分歡喜。十三歲時，玄奘善根成熟了，他心裡想，為了要遠紹我佛如來的法身慧命，近光我佛遺留的宏偉教法，就跟隨二哥長捷去發心出家做一個沙彌。到了二十歲，就在四川成都受具足戒。得戒之後，就到各處名山古剎，參訪大善知識。同時就努力弘揚佛教，特別對於《大般若經》，更加積極弘揚，對於《涅槃經》、《攝大乘論》、《曇毗雜心》等有所心得，悟解很深。但當時玄奘法師多年來去各地聞法，異說紛紛，查檢聖典也各有所宗，莫衷一是。很想得到總賅三乘學說的《瑜伽師地論》，以求會通一切。於是就立志去西方取經，同時又想到法顯法師與智儼法師，他們為了弘法利生，探求真理，先後到印度求法取經。我也應該繼承先哲之後，就立下了去印度取經的志願，正巧這個時刻逢到從印度來中國的一位佛教大德波頗密多尊者（公元626年）向玄奘介紹了當時印度那蘭陀寺戒賢法師在那裡大弘法化，傳授《瑜伽師地論》。肯定了這部論是佛教三乘學說大乘的體系道理。因此就在唐朝貞觀三年（公元629年）修本請奏，決志自行，但沒有得到批准，為了求法心切，只好從長安潛行出關，白晝隱伏，夜間趕路。當時正是八月秋高氣爽的大好時光，開始走上了萬里征途，歷盡了艱難險阻，飽嘗了風刀冰劍。以驚人的毅力，百折不回的壯志，在這冰天雪地和荒漠之中度過了漫長歲月。根據《慈恩傳》記載，玄奘法師在四川時，曾於路上看到一個病人，滿身生瘡，真是臭污難聞，衣服也穿得非常破爛，玄奘法師心生憐憫，就把他帶到寺里，給他請醫生治病，又給衣服和飲食，對病人多方照顧。這個病人深感法師的慈悲心情，就傳授他一卷《般若波羅密多心經》。玄奘法師得到心經後，心裡感到十分歡喜，就發心修持這卷《般若波羅密多心經》。而且自利利他，到處宣說《心經》妙義。玄奘法師在前往印度取經，出關以後經過莫賀延跡地方，凡在有困難危厄的情況下，都經常一心稱念觀世音菩薩名號以及《般若波羅密多心經》。虔誠恭敬，專心誦念，所以感應道交不可思議，所有災難，當下都得消除，轉危為安。使《般若波羅蜜多心經》風行於世，深得廣大教徒的受持讀誦，信受奉行，消災免難，得大利益。所以說《摩訶般若波羅密多心經》的功德，真是無量無邊不可思議。我們佛教信徒，應當終身持誦《心經》，一定深得廣大靈感。又傳玄奘法師在益州空慧寺里忽然遇到一個生病的和尚，這位和尚知道法師就要繼續上路去印度求法，就非常歡喜讚嘆，同時又說：去中印度要經過很遠很遠的路，中間有不少的流沙和弱水，這一路上真是十分艱苦，而且也會碰到許多危險和驚恐。這位生病和尚，發慈悲心就口授了三世諸佛的心要法門，《般若波羅密多心經》一卷。一再叮囑玄奘法師，如遭到種種苦難危險時刻，要一心恭敬的稱念「心經」，在往來路上，一定會得到感應可保平安，沒有一切苦難。希奇的是，到了第二天早上，法師再去尋找這位和尚，已不見了。後來法師離開國境，在旅途之中，凡遇有困苦厄難環境，或碰到糧食發生缺乏時候，在生死存亡的緊急關鍵時刻，法師都隨時隨地至誠稱念《般若波羅密多心經》四十九遍。由於至誠感通，當下就得到靈應，轉危為安，離苦得樂。在西行印度取經的前進道路上，經過千山萬水，懸崖峭壁，終於到達了中印度，在佛成道處摩竭陀國，那裡有一座那爛陀寺，當法師正在繞壇禮拜的時刻，突然間又看到上次在空慧寺碰到的那位和尚。玄奘法師說：「蒙你口授三世諸佛心要法門的《心經》，我在一路上，每當遭遇一切艱苦厄難時刻，總是一心誦念，仰仗《心經》的護佑，處處都得到順利，使我安全到達西天，滿我心愿，表示誠懇的感謝。」這卷《般若波羅密多心經》不但是三世諸佛心要法門而且是觀世音菩薩的慈悲靈感，有求必應，所以玄奘法師普勸人們要受持這卷《心經》。這卷《心經》，在《大般若心經》第四百零一卷到第四百零五卷中間的四個品里，就是佛與舍利弗二人的問答，關於般若行的功德中間，攝要提出來的一段，作為單行本來流通，即是玄奘法師所譯《大般若經》的第二分初，《緣起品》、《歡喜品》、《觀照品》、《無等等品》經文的心要法門，最最簡單，只有二百六十字，這卷《心經》真是《大般若經》六百卷的核心。故所以叫做《心經》。這卷《心經》是法師在貞觀二十三年（公元649年）翻譯的。玄奘法師在那爛陀寺戒賢法師處學了五年，對於瑜伽學說有了進一步的悟解。最後又在枝林山勝軍居士處學了兩年，把瑜伽學說方面的一些疑難問題徹底弄懂，玄奘法師又在各地參學，對於大小乘各種學說，都有深刻理解，融會貫通，造詣甚深。在印度聲譽極高，有「大乘天」的尊稱。玄奘法師後來在印度週遊各地，到處都開闢論壇。由於他知識淵博，辯才無礙，戰勝了許多婆羅門教徒，成為聲名顯赫的論師。玄奘法師在印度走遍了一百二十八個大大小小的國家，度過了十七年的漫長歲月，精通梵文和佛陀要義。到唐貞觀十九年（公元645年）正月二十四日回到長安，帶來了梵文本子三藏聖教，一共有五百二十個夾子，總計六百五十七部，就用二十四匹駝馬，負載回來。到了二月間，玄奘法師就進謁唐太宗於洛陽行宮，太宗以極其隆重的儀式，來迎接他，奉詔就在西京弘福寺開設譯場。同時召集許多大德沙門與他共同從事翻譯工作。經過十九年時間孜孜不倦的努力，共翻譯了佛經七十五部，一千三百三十餘卷。玄奘法師、鳩摩羅什、真諦、不空被稱為中國譯經的四大譯師。特別是《大般若經》於顯慶五年（公元660年）正月初一日在西京玉華宮譯場裡面，首先開始翻譯的，梵本裡面共有二十萬頌。佛在四個地方說此經，第一是王舍城的鷲峰山。第二是舍衛國的祇樹給孤獨園。第三是他化自在天。第四是王舍城的竹林園。共有四處十六會。到了龍朔三年（公元663年）冬天才把《大般若經》六百卷全部翻譯完畢。法師才合掌歡喜的說，這部《大般若經》，乃是鎮國之基，人天大寶。到了六十九歲時，由於二十多年來的翻譯工作，功德圓滿，就安然圓寂。玄奘法師是中國歷史上最傑出的文學家、旅遊家、翻譯家、思想家。大家都非常熟悉他，稱他為「唐僧」「唐三藏」。師著有《大唐西域記》十二卷，內載西域、印度、錫蘭、一三八國家的歷史、地理、宗教、神話傳說、風土人情等。親踐者一一○國家，傳聞者二十八國家。該書在佛教史學及古代西域、印度、中亞、南亞之歷史、地理、文化上，乃至中西交通史料上，均富有極高之價值，至堪珍視，故亦甚為歐美、日本學者所重視。上面所介紹的關於安世高、鳩摩羅什、法顯、道安、玄奘的簡要事跡。這五位翻譯家、旅遊家、文學家。對於溝通中印文化，特別是佛教經典著作等方面，都立下了偉大的功勳業績，是值得我們中國佛教徒永遠尊敬和崇拜。我回憶起唐朝義淨法師寫有一首西天取經的詩。「晉宋齊梁唐代間，高僧求法離長安，去者成百歸無十，後者不知前者難。遠路碧天唯冷結，砂河遮日力疲殫，後者如未諳斯旨，往往將經容易看。」這首詩使我看到古德為法捐軀的獻身精神。我們飲水思源應學習這些大德高僧「翻經留作將來眼」的弘法利生胸懷。唐代翻譯家除玄奘外還有菩提流志、實叉難陀、義淨、金剛智、不空等人。義淨法師（公元635--713年）所譯的經有六十一部，共二百六十卷。不空三藏法師（公元705---774年）所翻譯的經有一百零四部，共一百三十四卷。玄奘是著重於瑜伽、般若、大小乘毗曇。義淨是重視於律宗經典。不空是著重於密宗。至於其他的許多譯經大德所翻譯的經典也是各有所長。在這個時期中總共譯出三藏三百七十二部，二千一百五十九卷之多。可見對唐代佛教翻譯經典作了很大的貢獻。（四）大藏經的刻印對於編輯大藏經的風氣非常盛行，在北方根據《貞觀釋教錄》入藏經。南方根據《開元釋教錄》寫經。在閱覽藏經方面，也很流行，當時的許多講經法師，遍覽全部藏經，如後唐的貞海法師。為了精通《法華》，他在三十幾年中，就講了三十七座經，並且閱覽藏經二遍。從隱法師精通《彌陀經》、《中觀經》等，每天為大眾講經，就閱覽藏經一遍。智佺法師專於《百法論》，講過百餘遍，他曾閱覽藏經三遍。義楚法師精通《俱舍論》，講圓暉疏十餘遍，也曾閱讀藏經三遍。文輩法師，專於修習禪定，也曾看過三遍藏經。這是唐代高僧閱覽大藏經的一些情況。中國佛教在歷史上，早已刻印有翻譯中文和藏文的大藏經許多版本。我國第一次刻雕木版的漢文大藏經是公元971年，宋朝開寶四年的刻本，後來又經過了金、元、明、清幾個朝代，一千多年的時期中，先後共有二十幾個刻本的大藏經。佛教在宋代得到統治階級的保護，除了興寺度僧之外，又有很多高僧到印度去求法。同時又命使內官張從信到成都去雕刻大藏經。這是佛教大藏經刻印開始，後來從中印度來中國的法天、法賢、施護三位法師，受到朝庭的崇敬，設立譯經院。太宗皇帝還親自作了《新譯三藏聖教序》，為了培養翻譯人才，把譯經院又改為傳法院，又設立印經院，來管理和流通大藏經的出版工作。在宋代三百多年裡，對於大藏經的刻版有官刻和私刻二種，共有六個刻本。第一官刻版從開寶四年（公元971年）至太平興國八年，（公元983年）費了十二年功夫，在成都刻成，叫做蜀版，共收有佛經六百五十三部，計六千六百二十餘卷。第二、私刻經版，在福州東禪寺覺院刻版。從元豐三年至崇寧二年（公元1078--1103年）。共五百六十函，計五千八百餘卷。第三、是福州私刻的開元寺版，從北宋政和二年到南宋紹興二十四年（公元1112--1156年）花了四十年時間，根據東禪寺版刻成。第四、是湖州思溪圓覺禪院私刻版。是依據福州版，共五百四十八函，計五千六百八十七卷。第五、湖州思溪資福寺版，南宋嘉熙到崇祐（公元1237--1252年）雕印，收佛典一千四百五十九部。第六、是在北宋時代就在平江磧砂（今江蘇吳興）延聖院，編寫了磧砂藏，後來又和元朝在杭州餘杭南山普寧寺所編刻的藏經合在一起，共有五百九十一函，計六千三百九十二卷，這叫磧砂藏。遼代的佛教也是非常興旺，在聖宗太平元年，由於宋刻蜀本大藏經的影響，就在燕京刻印藏經共五百七十九帙。開始於興宗重熙二十三年，完成於道宗清寧八年（公元1054--1062年）此時，遼代恢復了契丹國號，所以這部藏經就叫做契丹藏。這個刻本沒有傳到南方，只傳到高麗國，所以現在契丹藏幾乎全部喪失無存。到了金代有一位崔法珍比丘尼，她在山西省南部地方，斷臂發願募資翻刻北宋的大藏經，並加以補充，從熙宗皇統八年，到世宗大定十三年（公元1148--1173年），經過二十多年時間，才刻印成功。到了1934年，在山西趙城廣勝寺發現了這個藏經的刻本，現在保存下來，只有四千九百五十七卷，所以叫做趙城藏。保存於今之北京圖書館。在元朝除了餘杭南山大普寧寺刻印的磧砂藏以外，還有西夏文的大藏經，福建建陽刻雕的毗盧大藏經，現在還有一部分經典存在鼓山湧泉寺。明代對於刻印大藏經事，也非常重視，前後共有五種刻本，三種官刻、二種私刻。早在洪武年代（公元1368--1398年）在南京刻印的，叫做《南藏》。在永樂年間，再在北京刻印的叫做《北藏》。後來又在杭州刻印的方冊大藏經，叫做《武林藏》。這三種藏經是官刻流通的。後者二種是私刻的。萬曆時期開始雕刻，到了清朝初期完成的方冊大藏經，叫做《嘉興藏》（公元1473--1619年）它是在嘉興楞嚴寺發行的。但是這部藏經刻印地方是在浙江徑山，所以又稱為《徑山藏》，在永樂和萬曆年代，先後曾經兩次翻刻過藏文叫做《甘珠藏》，後來又經過數次把部分要典翻刻為「番本」大藏經。清代官版藏經，從世宗雍正十一年（公元1733年）成立藏經館，就請了許多大德高僧，在北京賢良寺編稿，正式開始於雍正十三年，至乾隆三年（公元1735--1738年）前後共四年，完成了這部眾所敬仰的梵本《龍藏》，共七百二十四函，計一千六百七十部，七千二百四十卷。後來又在雍正二年（公元1724年）刊印了丹珠爾《西藏大藏經》。乾隆時期又刊印了《蒙文大藏經》，和繼續印行《滿文大藏經》。這是清代編印大藏經的情況。近代在上海頻伽精舍刻印的，就叫《頻伽藏》，共有八千四百十六卷。在中國台灣翻印的叫做《中華大藏經》。此外還有在日本刻印的《大正藏經》、《續藏》，巴利文南傳的大藏經。以上所介紹的就是從唐代以來到清末為止，關於佛教大藏經、編輯、閱覽、翻譯和雕刻流通的一些主要概況，以便對於歷代佛教大藏經的文化事業略知由來。我們佛教的大藏經在哲學、天文、醫學、雕刻、藝術、翻譯、旅遊等方面，保存有豐富的資料，是祖國寶貴的文化遺產。第六章禪宗史話第一節禪宗的起源及其在印度的流傳禪學是佛教根本教義的一個中心論點，它是佛說一切教法之中的一大總相法門。這正是《華嚴經》所說的，無不從此法界流，無不還歸此法界。在開悟的人看起來，所謂頭頭是道，法法皆真。真是見色聞聲，無非這個，揚眉瞬目，儘是玄機。可是對於迷昧的人看起來，所謂山就是山，水就是水，真是迷頭認影，當面錯過，翳眼空華，無中生有。我們要知道，開悟的人，所悟的是什麼呢？就是這個禪學嘛。迷昧的人，所迷的是什麼呢？就是這個禪學嘛。這樣看來佛教的禪學的的確確是一切法門的大總相法門了。也就是我們信仰佛教，發心修行的善男子、善女人，最後所要達到唯一的目的。禪宗，它是中國佛教最主要的一個宗派。是根據初祖達摩大師依《楞伽經》與六祖惠能大師依《金剛經》而創立的宗派。禪宗的產生，也是有它的歷史因緣，這就是說：法不孤起，依境方生，道不虛行，遇緣即應。根據《大梵天王問佛決疑經》中說，有一天大梵天王在靈鷲山，為了要令一切眾生得大利益，就請佛說法，並且就把一枝金色的波蘿花貢獻給佛。這個時候釋迦牟尼佛答應了他的請求，就高升法座。可是佛升座後一句話都不講，只是手裡拿著這枝波蘿花靜靜地給在會大眾看看。當時在座的許多弟子和護法諸天，看到這一情景，心裡都在想著，佛平日一升法坐，就開口說法。今天很奇怪，為什麼坐了好久，只是拿一枝鮮花給我們看看，這是什麼道理呀？大家都不理解佛拈花示眾的主要意義。正在這個時候，站在佛旁的一位老比丘，名叫摩訶迦葉尊者，看看之後，就領悟到佛拈花意旨，突然間破顏含笑起來。我們要知道大迦葉尊者，為什麼看到佛的拈花示眾，會破顏含笑起來呢？這就是他與佛一個是機，一個是教，機教相當，碎啄同時。他能夠深深地徹底領悟我佛拈花的微妙法門，默契了佛的心宗，所以到了大迦葉尊者微笑之後，佛馬上開口說「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，付囑與摩訶迦葉」。佛就把正法眼藏，傳法給摩訶迦葉尊者，同時佛又把自己所搭金縷袈裟和青色天所貢獻的缽統統都給了迦葉，這就是「衣缽真傳」，成為西天第一代祖師。釋迦牟尼佛傳法所說這幾句法語，究竟是什麼道理呢？就是佛在菩提樹下悟道之後三嘆奇哉所說的「大地眾生，個個具有如來智慧德相」的真理，就是心即是佛，佛即是心的真理。如來的淨智妙慧一切功德，就叫做正法眼藏。正法就是根本佛法，眼藏就是大智慧擇法眼，能夠普照一切，含藏萬法，一法即是一切法，一切法都含藏此一法之中，這一法就叫做正法眼藏，什麼是涅槃妙心呢？也就是說不生不滅的妙真如心。這個真如妙心，是一真一切真，法法皆真，一如一切如，法法皆如。它是不變又能隨緣，隨緣依然不變。它隨迷緣，就做六道眾生，它隨悟緣，就成四聖法界。這就譬如冰之與水一樣的，隨冷氣之緣就水結成冰，隨熱氣之緣，就冰化為水。這個真如心叫做妙心，妙字就是不可思議的意思，實相就是無虛無妄真實之相，這就是妙真如心，實相無相，無相就是無有一切千差萬別虛妄之相，唯是真實平等一相。平等一相，就是微妙智慧德相。這正法眼藏是依照真心的大用方面來說，涅槃妙心就是按照真心本體方面來說，實相無相是按照真心德相方面來說，合起來就是根據真如妙心的體、相、用三個方面道理來講，這個妙真如心真是一種幽微奧妙秘密的無上法門，這個微妙法門就叫做一法界大總相法門。它真是靈靈不昧，了了常知，無形無相，不生不滅的如來智慧德相。這種智慧德相，不但是佛有，我們眾生也有，所以說即心即佛，即佛即心，這就是佛教禪宗的學說。簡單的稱為禪學。我們要知道，佛在靈山會上拈花示眾，這是無說而說，無言之道，要我們從眼根與耳根方面，能夠得個訊息，體會佛的無言妙道。到了摩訶迦葉破顏含笑以後，佛開口說了幾句法語，這是以言遣言，無言之道。古人說：「大道本無言，因言而顯道，真心本無相，即相而明心」，就是這個道理。我想到孔子，有一次對幾位弟子說：「余欲無言。」弟子說：這怎麼辦，如果夫子你不開口講話，那麼我們這些小小的弟子們，就得不到教益了。孔子說：不要緊，你們看看天，它日日夜夜也沒有講話麼。那春夏秋冬四時的節氣，不是照樣走得很好嘛？它一天到晚也沒有講話，那萬物不是也生住異滅，輾轉循環終而復始嘛。你們看，天何言哉。這就充分說明了，無言才是真正的大道。所以說妙高頂上，從來不許商量，到了第二峰頭，才說出三藏十二部一切經典。第二節菩提達摩所傳的禪學和在中國的流傳（一）達摩大師摩訶迦葉為了要續佛慧命，使法水常流，就是正法眼藏和衣缽以直指單傳的形式，再傳給阿難尊者，這是西天第二代祖師。再由阿難傳法給商那尊者，法燈續焰，一直傳到第二十七代般若多羅尊者，將正法眼藏和衣缽傳付與菩提達摩大師，為西天第二十八代祖師。當時並囑咐達摩大師說：吾滅度以後六十年，希望你將此正法眼藏和衣缽傳到中國去紹隆佛種，普利眾生。菩提達摩大師是印度南天竺國人，剎帝利種姓族。他的父親名字叫做香至。達摩大師是香至的第三個兒子。到了梁武帝大通元年（公元520年），達摩大師秉承了般若多羅的遺訓，就乘一隻做生意的商船，航海東來。先到中國南海。當時南海的刺史肖昂，馬上就寫了一道表上報梁武帝。梁武帝得知印度來了一個有道德的高僧達摩大師，心裡非常敬仰。於是派人到南海來專程迎接到金陵（南京）弘揚佛法，普度眾生。梁武帝是非常信仰佛法，而且大弘法化，發菩提心，興隆三寶，造廟度僧，布施結緣。每隔五里地方，就造一座寺，每隔十里地方，就造一所庵，度很多善男信女去出家做和尚、當尼姑。他自己對於佛學也是非常精通，但他只知道著相事修，追求人天福報，不知道離相妙修求證佛果菩提。梁武帝一見到達摩大師，就請求開示法要。問曰：朕一生所有造寺、度僧、寫經、弘揚佛法、到底有沒有功德。祖曰：沒有功德，只是人天之果，有漏之因，如影隨形，看來雖有，實在沒有。帝曰：如何是真實功德呢？祖曰：清淨智慧是微妙圓融，本體空寂，無法可得，如是功德，絕對不是世間上有為之法所能求到的。帝曰：如何是聖人所求的第一義諦呢？祖曰：廓然浩蕩，本無聖賢。帝曰：對朕者誰？祖曰：我不認識。達摩與梁武帝二人，一問一答，可惜不能契合於梁武帝的小機。由於教大機小，所以梁武帝不領悟達摩大師的根本法要。達摩禪師認為既是機緣不合，就離開金陵到洛陽去。這真是情投意合千言少，話不投機半句多。後來，梁武帝把上面問答情況，告知他的師父志公禪師，禪師聽後就大吃一驚，即對陛下說：達摩大師這個開示實在太好了，他是觀音大士，傳佛心印的大權出現，乘願再來。粱武帝聽了志公禪師這麼一說，心裡感到懊悔，自愧有眼不識泰山，當面錯過，立刻就下了一道命令，派遣許多兵馬，急急追趕，一定要把達摩大師請回來，承事供養。志公說：陛下千軍萬馬，喚不回頭。達摩大師剛走到江邊，回頭一看，後面有許多兵馬追趕而來，大師正在危急時刻，隨手就折了一支蘆葦，擲在江中，腳踏蘆葦渡江，揚長而去。到了洛陽，住在嵩山少林寺，面壁九年，深入禪定。後來古人寫了一付對聯：「一葦渡江何處去，九年面壁待人來。」嵩山，是中國五嶽之一，少林寺有一千四百五十五年的歷史。座落在河南省鄭州與洛陽之間的嵩山之麓。當唐代時期，該寺曾經住過僧眾二千五百人之多。這裡的僧眾除了禪宗大德之外，還有武藝拳術著稱的武僧。大家都叫這種拳術為少林拳，並享有僧兵的光榮稱號。僧兵曾經幫助過唐太宗李世民取勝於疆場之上。在明朝也有一度參加抗禦倭寇，這就是達摩大師當年面壁過的聖地。所以嵩山少林寺，在中國佛教史上是一個聞名遐邇的名勝古剎。菩提達摩大師從印度把佛教禪宗傳到中國，被稱為是中國禪宗第一代開山祖師。再由菩提達摩大師，把正法眼藏和衣缽，傳給二祖慧可大師，這叫做燈燈續焰，奕葉相承。（二）慧可大師二祖慧可大師（公元487--593年），本名叫做神光，俗家姓名姬武牢，今河南洛陽東人，在幼年時代，對於儒家學說以及文學書籍都有研究，悟解很深。出家以後，更精通佛教大乘和小乘教義。有一次他在參禪時，在定中仿佛看到一位大德高僧指示他，到南方去參禮大善知識。因此慧可大師後來就到了河南洛陽嵩山少林寺去參禮初祖達摩大師。事情的經過是這樣的，有一天，神光法師正在講經說法時，忽然間看到有一個印度和尚在座聽法，形態十分奇異，他那兩隻明亮的眼睛，目光閃閃，令人敬畏。神光大師一想，這難道就是名聞中外的菩提達摩嗎？於是他一邊講經，一邊對這位和尚十分注意，在講到重要之處，這位達摩大師就突然地微笑起來。神光一看感到驚異，這位大師為什麼發笑，難道笑我講得不對麼？就生起一個念頭，等到講完下座，派人找他來問問看，如果講得有理，就算了，如果答不出來，不客氣把他口中的一對暴牙齒敲了下來。講經結束，神光下座至香爐前面問訊時，忽然看見一對雪白如銀的暴牙齒，已經整整齊齊放在香盤上面了。神光一看大為吃驚，生大慚愧，折伏了我慢妄心，知道這是一位大德聖賢，非同尋常。抽了袈裟馬上到處尋找達摩大師，但已不知哪裡去了。後來聽說大師已往嵩山少林寺修面壁觀。神光自知學淺德薄，望塵莫及，就放下身心，負荊請罪，懇求正法，尋蹤而至到了少林寺參禮達摩大師。看到大師孤身隻影面對牆壁靜坐，修行禪觀。神光為了求法心切，就住了下來。每日早晚親侍左右，執役服勞，請求開示佛教要義，總認為會得到達摩的慈悲方便開示。經過了很久的時光，大師總是自顧自的參禪用功，一句話都不開口，使神光心如火燒一樣，急得要命。這種情景，正是古人說的「求法之人，如病思良醫，如飢思美食，如眾蜂依蜜，我等亦如是，願聞甘露法。」又如經中說的：「聽者端視如渴飲，一心入於語義中，踴躍聞法生歡喜，如是之人可為說。」神光就不顧一切，精進勇猛為法忘軀，迫不及待尋求真理。有一天正逢大雪紛飛，天寒地凍，這時，神光大師心中，一念求法精誠，就跪在達摩大師面前，可是雪越下越大，地上白雪已經積得很高，圍繞著神光的身體，已經達到腰間；可是達摩大師依舊是無動於衷，一句話也不開導。此時，神光大師心急智生，就拔出和尚隨身佩帶的持戒修身用的戒刀，毅然地把自己左臂砍了下來，血流遍地，白雪染成殷紅的鮮血一般。神光的精誠之心，斷臂求法的精神，感動了達摩大師的慈悲心。他就開口問道：「仁者，你為什麼把左臂砍了下來呀？」神光說：「求大師與我安心哪！」達摩就伸出一隻手來，厲聲對神光說：「將心來與汝安」。神光正在達摩伸手時刻，迴光返照，悟徹一心本源，隨口就回答說：「覓心了不可得。」祖曰：「與汝安心竟。」這就是說，找來找去找不到心的所在。究竟在什麼地方？真心他是無形無相，本來無一物，怎麼會拿得出來呢！神光既然徹底悟到真心，所以達摩大師說我把你的心已經安好了，這叫高山流水，自有知音。達摩就把正法眼藏和衣缽付給神光，又為他起了法名，叫做慧可。同時又把從印度帶來的《楞伽經》一部共有四卷傳給慧可大師。《楞伽經》是我佛稱性而談的法要，就是我佛如來心地法門，要令一切眾生，開示悟入佛之知見。特別是對於如來禪學理論講得十分透徹，達摩大師在傳法與慧可大師時又說了四句偈子：「吾本來此土，傳法度迷津，一花開五葉，結果自然成。」慧可大師當下就一肩擔荷，承受達摩大師的法燈心印，為中國禪宗第二代祖師。達摩大師在中國以祖師禪教化眾生，也就是不立語言文字，教外別傳，直指人心，見性成佛的無上法門。這就是如來禪和祖師禪的分界線。達摩大師在中國弘揚聖教，以禪學接引有緣眾生。大事已畢，所作已辦，於梁朝大通九年十月十五日，在禹門千聖寺，安祥端坐，示現滅度，涅槃逝世。後來他的弟子們，把達摩大師的肉身安葬在熊耳山定林寺。使我們感到奇怪的是，到了次年，梁朝有一位使者，名叫宋之，他從西域回國途中，路過蔥嶺，正巧對面碰見了達摩大師，肩上擱著一把方便鏟，鏟鈴上掛了一隻羅漢草鞋，朝著西域路上回歸印度去了。這位使者還對大師談話致意，寒喧幾句。等到梁使回國以後，就把蔥林碰見達摩大師之事，啟奏北魏的皇帝，大家都感到這是一樁奇事，明明把達摩大師屍體葬到定林寺，為什麼又看到他經過蔥嶺回印度去了？為了要把這個稀奇古怪的事情弄個明白，大家都來到熊耳山，把達摩大師的棺材打開一看，嚇了一跳，棺材裡沒有屍體，只留有一隻羅漢草鞋。當時皇帝和大眾，才相信初祖達摩大師的神通妙力，真是不可思議。這也證實了佛教所講的諸佛菩薩大權示現，隨類化身的事跡，是真實不虛的。其實就是生本不曾生，去實無所去的真理。梁武帝因仰慕大師的崇高道德，特地刻制一座御碑，並題了一篇碑文來讚頌這位菩提達摩大師。宣帝就給他諡號為圓覺大師。據說達摩大師的壽命很長，圓寂時有一百五十歲。佛教禪宗是我國佛教史上影響最大的一個宗派。自從公元五世紀初期，菩提達摩大師東來中國之前，早就有了禪學傳入中國。後漢末年安息國高僧安世高法師來到中國，從漢桓帝建和二年一直到靈帝建寧年代，在這二十幾年裡，就翻譯了三十多部經典，如《安般守意經》大小《十二門經》等等，所傳播的教義，都是介紹了小乘的禪學，而鳩摩羅什法師等所翻譯的禪學是屬於大乘的禪學。到達摩大師傳來的禪宗，才叫做最上乘的禪學。從漢末和東晉南朝，在這幾百年時間裡，由於翻譯經典事業方面大大發展。不但外國法師來中國參加翻譯，就是我們中國許多大德高僧，也不斷著手翻譯佛經和注釋佛經，出現了大量佛經註疏等。到了東晉道安法師，也注釋了不少經論，提倡禪學，所以修習禪定的風氣，從此以後也更加興盛起來。（三）僧璨大師三祖僧璨大師（公元？--606年）。出生於北齊時代，原來是一位虔誠信仰佛教的居士。當他在四十多歲的時候，有一次見到二祖慧可大師，就恭敬地請問說：「弟子罪業深重，身患重病。所以特地來懇求和尚慈悲為我如法懺悔業障」。二祖回答說：「將罪來與汝懺。」僧璨大師當下迴光返照，忽然領悟說：「覓罪了不可得。」祖曰：「與你懺罪竟」。同時慧可大師又開導說：「汝一定要依佛法僧三寶安住，如法修持。」經過問答之後，二祖知道僧璨知見正確悟理甚深，是個佛門法器。對他十分重視，為他剃度出家，取個法名叫做僧璨。從此以後，他所患之病也就逐漸地好起來。僧璨大師為了感師為他懺罪的深恩厚德，就放下身心，在祖下執侍巾瓶，做侍者達二年之久。後來慧可大師才把正法眼藏與衣缽，傳給僧璨大師為禪宗第三祖，並開示說：「是心是佛，是心是法，佛之與法，本來無二，平等一如」的真理。僧璨大師得法之後，又到舒州皖公山安住，弘揚禪宗，曾經往來在太湖司空山地方，著有《信心銘》長達六百言之多，流傳後世，普度眾生。（四）道信大師四祖道信大師（公元580--615年），俗姓司馬，蘄州人，在做沙彌的時候，就久仰僧璨大師的威望。有一次見到三祖，就請求開示說，願和尚慈悲，乞賜我一種解脫法門，三祖說：「什麼人來纏縛你？」答曰：「沒有人縛我」三祖說：「既然無人縛你，還要求什麼解脫呢！」道信於言下大悟。感師法雨之恩，就在僧璨大師門下，服役侍奉九年之久。有一天三祖就提出一個玄機妙理來試他，通過勘驗之後，知他機緣已經成熟，就把正法眼藏和衣缽，傳付於道信大師為禪宗第四代祖師。又把《信心銘》所講理論開示道信大師。大意是：我們的虛妄身相非是真實，生滅諸法，本來無我，我們要知道即妄了真，這樣才能夠得證本覺法源。四祖在隋煬帝大業年中，就居住廬山東林寺，有十多年之久，後來又到湖北黃梅縣西北雙峰寺，在那裡達三十年之久，大闡宗風。道信大師的禪學思想是：百千法門，同歸方寸；恆沙妙德，總在心流。一切戒門、定門、慧門、神通變化，悉自具足，不離汝心。一切煩惱業障，本來空寂。大道虛曠，絕思絕慮等。四祖的禪學理論，是繼承初祖的禪學法義。而且更有進一步的發展。（五）弘忍大師五祖弘忍大師（公元602--675年），湖北黃梅人。據傳說他前生在破頭山是做一個栽花行者。有一天見到四祖說：「佛法妙道，我能不能得聞？」道信大師說：「你年齡已經很大了，縱能得聞佛法，也不能廣弘法化，如果你轉過身，這樣就可以達到你的心愿」。弘忍拜辭而去，後來轉世，當年幼的時候，就去參禮四祖，道信大師就問弘忍說：「你姓什麼？」答曰：「我姓是佛」。四祖又說：「這樣看來，你是沒有姓了嘛？」弘忍說：「性空故所以無姓。」道信大師聽到這裡，知道他是法門龍象，就度他出家。並且把正法眼藏和衣缽，傳付於弘忍大師，為禪宗第五代祖師。五祖得法以後，就往破頭山安住，後來又到黃梅縣東山寺弘揚禪宗。四祖道信大師與傳法弟子弘忍大師，先後同住東山寺，大闡宗風，所以大家把他們師徒二人，稱為東山法門。達摩大師的禪學傳到五祖弘忍時代已經形成了宗派的時代。由於黃梅弘忍大師，大弘法化，深得大眾信仰和崇拜，當時門下弟子有一千多人，這樣就演變成了一個規模很大的佛教教團組織，並以弘忍法師為法正和尚。在弘忍門下有一位首座和尚，名叫神秀，輔助五祖弘揚禪學。從五祖起，為了適應當時環境的發展需要，就以《金剛經》般若實相，真空妙理，教授弟子，接引眾生；從而把過去一向所弘揚的《楞伽經》的主要教義和達摩的二行和四入的禪學道理，就無形中斷弘揚了。禪宗思想和它的宗派的形成，是有著歷史過程。從初祖達摩大師到六祖惠能大師為止，就是衣缽相傳，正法眼藏，心心相印。正是達摩大師所說的「一花開五葉，結果自然成」，也是古人所說的，西天四七，東土二三，四七指西天印度的二十八祖，二三指東土中國的六位祖師。這就是從印度一直到中國的禪宗法系的發展史，也是我們中國禪宗的根本源流。自從六祖惠能大師以後，為了要息滅爭端，只傳法印，不傳衣缽。第三節惠能開創的曹溪禪中國禪宗傑出的六祖惠能大師（公元638--713年），他是怎麼出家而開了大悟的呢？這是我們大家所關心的一件大事。現在簡要的介紹一下：惠能，俗姓盧，是廣東新洲人，父名行瑫。母親姓李，是唐朝貞觀十三年二月初八日子時誕生，他降生的時刻，有一道亮光騰空而起，同時更有奇異香氣，遍滿房室。到了天亮的時候，突然有二個和尚來對他的父親說：「你們家裡昨天晚上有沒有生一個小孩？我們今天特地來為他取一個名字，叫做惠能。」盧父聽了感到奇怪，我家昨晚是生了一個兒子，這二個和尚怎麼會知道，他們為什麼要給他取惠能這個名字，這究竟是什麼道理呢？就問道：和尚，你給我兒取名叫惠能，這是什麼意思。答曰：「惠者以法惠施與一切眾生，能者將來長大能作佛事」。這二個和尚講完後走了，無影無蹤，也不知道到哪兒去了。惠能生來就不吃母奶，大家都很著急，到了晚上居然有一個人來，為他灌了甘露，使惠能身體非常健康，精神飽滿、旺盛。到了二十四歲的時候，不幸父親逝世，家境貧寒，惠能就以砍柴謀生，奉養老母。有一天，在廣東南海路過一間旅店，忽然聽到有人在店裡誦念《金剛經》，惠能善根成熟，智慧煥發，就把肩上所挑之柴，放了下來，靜心息慮至誠懇切的聽《金剛經》，念到「應無所住，而生其心」，惠能豁然大悟說：「真想不到自性是本來清淨無染，真想不到自性本來就是不生不滅的，真想不到真如自性是人人本具的，真想不到自性本來不動不搖，真想不到自性能夠生出一切萬法。」他深明我佛心宗，頓時感到身心安樂，禪悅為食，法喜充滿，就對這位念經客人說：「剛才你所念的經是什麼經？是從那裡來的？」客人說：「這部《金剛經》我從蘄州黃梅縣東禪寺五祖弘忍大師那裡得來的」。惠能聽了非常高興，就把柴賣了，準備了安家養母的糧食，匆匆忙忙來到黃梅弘忍大師的東禪寺。很巧五祖正在法堂里升座說法，惠能上前參禮。五祖看到這個樵夫來得奇怪，就問道：「那裡來？」答曰：「嶺南來。」五祖更厲聲的說：「南蠻獦獠也來聞佛法。」惠能說：「和尚，人有南北，難道佛性還有南北麼？」五祖吃了一驚，知道這個佛門法器，乘願再來，就不與多講，以免被別人妒忌，反而不妙。當時就叫他去米房裡做舂米工作，惠能在米房舂米，因他身材生得瘦小，當他舂米踏石時候，重量不夠，所以腰間掛了一塊石頭，大家都叫他為盧行者。他雖天天舂米，可是時時刻刻在迴光返照，靜慮修禪，內絕妄念，外息諸緣，用功修行。盧行者經過一段很長時間，功夫就一天天的深造進步。有一天，突然有一個小沙彌走到了米房來，口裡念著一首偈子：「身如菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。意思是說我們的身體就象一棵菩提道樹一樣，可以作為修行的基礎。我們這一念心，就象光明燦爛的明鏡台一樣，圓光普照一切萬法。我們要想複本心源，得到究竟的清淨，使這個菩提道樹，日趨莊嚴高大，那就要勤勤懇懇，時時刻刻的修行用功，把這個明鏡台拂拭得乾乾淨淨，清清楚楚，不要使許多無明煩惱的粗塵細垢把菩提樹和明鏡台染得污濁。盧行者一聽，知道這是佛法的道理，他認為這四句話，道理雖然說得很好，只是漸次法門，還是著於有修有證的執相染修，不合「應無所住，而生其心」的清淨妙修，修即無修的道理；而神秀首座是根據達摩的《楞伽》心要，所謂自性本淨和漸悟漸修的原則。惠能當時就問小沙彌說：「剛才你所念的四句偈子是什麼人作的？」小沙彌說：「哈哈：盧行者，你一天到晚在舂米，外面的大事情什麼都不知道？我們的弘忍和尚要傳付法印，退居讓位，要全寺大眾每人都做一首偈子，誰作得好、作得對，這個正法眼藏和衣缽就付給誰。我們寺里有一個學問淵博，佛法精通的神秀首座和尚，他一定作得好，所以我們大家都不敢作，就是作也比不上神秀首座，我現在念的這四句偈，就是他所作的。全寺大眾異口同聲，都說這四句作得實在太好了，大家都把它背熟，記在心中，作為我們修行的指導思想。」惠能聽了以後，就嘆了一聲氣說：「小師傅我也有四句話，就是我不識字，不會寫，怎麼辦呢？」小沙彌說：「哈哈！你在米房舂米，也想作一首偈子麼？好麼！你如果真的會做，我可以代筆書寫。」惠能說：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。大意是佛果菩提無形無相，本來沒有一法可得，那有什麼菩提樹。智光明徹，空無所有，本來就是非色非聲，那有什麼明鏡台。法身清淨，猶若虛空，本來無有一物。既是不生不滅，無修無證，那裡還有什麼煩惱可斷，塵埃可惹！這真是「踏破虛空無一事，涅槃生死絕安排。」圓桃桃，赤灑灑，寸絲不掛，一塵不染。到這裡翻過身來，真所謂三世古今，始終不離於當念，十方剎土，自他不隔於毫端。盧行者，深明般若真空，悟徹一心本源，所以寫出這樣一首遠塵離垢，絕相超宗的偈子。與神秀首座那首偈子來一對比，自然不可同日而語。但神秀大師的偈子，是有修有證，依次深入，而惠能大師的偈子，是無修無證，各有不同的側重，都是對機施教，應病開方。古人說：理雖頓悟，事須漸修，千萬不可偏執一邊，或泥於事相，或落於虛無。神秀的見解，就象古人說的「百尺竿頭坐的人，雖然得法未為真」。而惠能大師的觀點，也正是「百尺竿頭重進步，十方剎土現全身」。在這種情況下，我們應該要謹記蓮池大師所開示的：執事而迷理，不虛入品之功；執理而廢事，反受落空之禍。當然像六祖大師是一個頓悟頓證之人，才可行過量之事。像我們凡夫初發心的人，一定要事理雙融，解行並進，這就是理論與實際相結合，老老實實參修，自然會有寒灰爆豆時，正如圓瑛大師說的那樣「狂心歇處幻身融，內外根塵色即空，洞徹靈明無掛礙，千差萬別一時通。」小沙彌把惠能大師這四句偈子與神秀大師的四句倡子，統統都寫在牆壁之上。這個訊息傳遍全寺，引起震動，傳到五祖那裡，弘忍大師聽了以後，對於惠能所做的偈子非常讚賞，他就親身拿一根手杖，跑到米房去看。惠能此時正在米房舂米，五祖就借事顯理，暗通訊息，問曰：「米熟否？」惠能說：「米熟久矣，欠篩在」。大意是說我禪定功夫早已成熟，透徹玄關，只是沒有得到你五祖老人的證明。五祖聽了以後，就將手杖向米袋上敲了三記。轉過身來又把牆上惠能寫的四句偈子，用鞋底把它擦去，以免發生對惠能不利的事。惠能機緣成熟，特別對五祖三敲米袋用意所在，心領神會，就是要他今夜三更前來相見。惠能得到弘忍大師的暗示，心裡非常歡喜。到了半夜三更，惠能就恭敬虔誠地走到五祖的臥室來，只見房門半掩，就推門進去，一見五祖就跪了下來，弘忍大師就為惠能開示說法，機教相當，心心相印，又將正法眼藏和祖傳的衣缽傳給惠能，稱為東土第六代祖師；並指示惠能立即離寺，以免發生不測。五祖就連夜親送六祖到九江，在六祖和五祖告別時說「迷時靠師度，悟時要自度」。二句話說得多么正確呀！我們應該要銘刻在心，大有受用。五祖回寺後，過了三日，才普告全寺大眾說，我的正法已經南傳了。在座大眾都莫名其妙，可是寺內有位上座和尚名叫慧明，對五祖的正法眼藏，特別是佛的衣缽，非常寶貴，被盧行者得去，心裡感到惱怒，馬上飛奔追趕。六祖惠能大師在路上回頭一看後面有人追趕，就將衣缽放在路旁草堆裡面，坐在路口不走。慧明首座來到六祖面前，眼睛看到草中衣缽，就用全身之力雙手去拿衣缽，可是衣缽動也不動。慧明心裡就害怕起來，大聲疾叫，盧行者，盧行者，六祖就問：「慧明首座，你是為衣缽來？還是為法來？」慧明想了一想不好意思只好說：「我是為法來。」六祖說：「你既是為法而來，坐下，坐下。」六祖就開示說「不思善，不思惡，這時，如何是你慧上座的本來面目？快說，快說」。正在這個時候，慧明上座迴光返照，忽然省悟過來，體會到自己一念未動以前的本來面目，就回答說：「大師，除此密言密意之外，還有密否？」六祖說：「與你說者就不是密，密就在你邊。」慧明言下大悟，當下禮拜惠能為師。六祖說：「我與你二人，同拜黃梅五祖弘忍大師為師吧！後來惠能大師與慧明上座，大家各自教化一方，接引後學。從此以後禪宗大振。唐儀鳳元年惠能大師就到了南海法性寺去參拜印宗法師。當天夜裡在大殿裡聽到二個和尚因為看到佛前所掛的長幡，被風吹動了，就爭論起來，一個和尚說是風動，一個和尚說不是風動是幡動，彼此爭吵不休。惠能大師就說，你們不要爭吵，不是風動，也不是幡動，而是你們二人的心在那裡動。我們大家迴光返照看，到底是什麼在那裡動。當時印宗法師在旁邊聽到六祖的話，感到驚奇，認為一定是位大德高賢，就請惠能大師為大家開示佛法要義。六祖就把五祖傳給他的衣缽拿出來，給大家看看禮拜，令眾生廣種福田。不久印宗法師又為惠能大師正式舉行剃度儀式。又請智光律師，在法性寺臨壇傳授比丘滿分戒法，授以具足大戒。這個戒壇本來是劉宋時一位拔摩尊者所造的。在戒台那裡寫有一篇記文說：「後來當有肉身菩薩來此受戒。」另外，又有梁朝時代的真諦法師曾在這個戒壇旁邊，親手種植了一棵菩提樹。在樹旁立了一個碑記說：「一百二十年以後，有一位大士菩薩，坐在此樹之下，說無上道法。」今天惠能大師來到這裡，就是驗證其事。第二年，六祖又到曹溪寶林寺，弘揚聖教，大闡宗風，並宣布從此以後傳法，只傳法印，不傳衣缽，以免為了爭奪佛的衣缽，發生不必要的糾葛。在惠能門下的得法弟子有四十三人，其中最出名的有南嶽懷讓禪師與青原行思禪師兩位大德高賢。第四節五家七派南嶽懷讓禪師（公元677--744年），金州安康（今屬陝西）人，俗姓杜。從嵩山來曹溪寶林寺參拜惠能禪師。六祖問曰：「那裡來」。答曰：「嵩山來」。祖再曰：「憑麼物憑麼來」？就是說這個東西那裡來？答曰：「喚作一物即不中」。祖師進一步問：「還有修證也無？」答曰：「修證即不無，可是染污即不得。」六祖當下就應許說：「只此不染污是十方諸佛之所護念，汝即如是，我也如是」。六祖大師就把正法眼藏付與南嶽懷讓大師。懷師開悟以後，又到湖南衡陽南嶽居住，在那裡大闡宗風。又青原行思禪師（公元？--740年）來參禮六祖，恭敬虔誠的問曰：「當何所務不落階級。」祖開示說：「汝曾作什麼來」。就是說汝來這裡做什麼呢？答曰：「聖諦亦不為。」祖曰：「落何階級？」就是說，聖諦第一義言語道斷，心行處滅，汝看究竟落什麼階級呢！答曰：「聖諦尚不為，還有什麼階級」。六祖知道他是佛門法器，又傳法印與青原行思。他從六祖會下得法之後，就到吉州青原山般若寺安住精修，弘揚禪宗。這是六祖惠能大師把如來正法眼藏微妙法門付給與南嶽懷讓、青原行思二位最顯著大德高僧的歷史。在六祖惠能禪師把正法眼藏的如來慧命，傳付給懷讓和青原以後，禪宗的法派就從這二支發展起來，一是從南嶽懷讓禪師再傳與馬祖道一禪師（公元709--788年）二是從青原行思禪師再傳與石頭希遷禪師（公元700--790年）。又從馬祖和石頭二位大師以後，法水長流，智燈永耀。我們中國佛教的禪宗就分為五家宗派，聞名天下。一是臨濟宗，二是曹洞宗，三是溈仰宗，四是雲門宗，五是法眼宗。這就是初祖菩提達摩大師所預先囑付的「一花開五葉，結果自然成」偈語的道理。現在把禪宗五家宗派的形成和發展情況分述如下：第一是馬祖傳百丈，百丈傳黃櫱，黃櫱傳臨濟義玄禪師，師住鎮州沱河側，這是臨濟宗。第二是石頭傳藹山，藹山傳雲岩，雲岩傳良介禪師，師傳瑞州洞山，洞山傳本寂禪師，住撫州曹山，這是曹洞宗。第三是百丈傳靈佑禪師，師傳潭州偽山，溈山傳慧寂禪師，師住袁州仰山，這是溈仰宗。第四石頭傳天皇，天皇傳龍潭，龍潭傳德山，德山傳雪峰，雪峰傳文偃禪師，師住韶州雲門，這是雲門宗。第五是雪峰傳玄沙，玄沙傳羅漢，羅漢傳文益禪師，師住金陵（南京）清涼院，南唐中主李璟謚師為法眼火禪師，這是法眼宗。五家宗派的主要特點，天隱修祖概括為下面五句話：臨濟是「怒雷掩耳」。溈仰是「光含秋月。」曹洞是「萬派朝宗。」雲門是「乾坤坐斷。」法眼是「千山獨露。」這樣看來五家在度生方便，隨機接物的風格上，略有不同，而歸根到底，同出一源，本無差別，這真是「等閒識得春風面，萬紫千紅總是春。」圓瑛大師有一首詩, 。揭示了曹溪門下的禪風。「轟轟烈烈似雷霆，捧喝交馳不暫停，迫得頂門開正眼，相逢原是本來人。」此外臨濟宗的行棒喝。溈仰宗的示圓相。曹洞宗的傳寶鏡。雲門宗的一字關。法眼宗的明六相等玄妙機鋒，這裡不再一一枚舉，只要我們老老實實驀直參去，自然會有破顏含笑的一天。偽仰宗自從仰山禪師開始，只傳到第四代。到了宋朝初期這個宗派，就已經不大聞名了。法眼宗，自從永明延壽大師以後，也只再傳了二代，無人問津了。最興盛的可算臨濟宗。自從臨濟義玄禪師的最初法脈長沙楚圓大師以後，又分傳出二個法系，一是傳與南昌黃龍山的慧南大師。一是傳與宜春楊岐山的方會大師。這二位大師都是禪門的宗匠，大弘法化，力闡宗風，盛極一時。因此黃龍和楊岐二家又成為二個小宗派。這樣連原來的五家宗派，曾有五家七派的說法。特別是臨濟宗法系的楊岐一派，最為興盛。所以庫房裡有「楊岐燈盞明千古」的佳話，流傳至今；而臨濟一宗，真是燈燈續焰，源遠流長。到現在中國有許多名山古剎，多屬於這個法派。再說雲門宗。在宋代初期淨慈寺出了一個宗本禪師，此派也是非常旺盛。這個法統高僧大德人才很多，特別在中國北方更加得勢。就是傳承方面也比較長。到了南宋時期，這個宗才開始逐步地趨於衰微。最後就煙消雲散了。曹洞宗這個法系本來是由洞山良介禪師與曹山本寂禪師，他們師徒兩位聯合創立，所以叫做曹洞宗。可是在南宋時代。才開始興旺起來，道風遠播，盛極一時。它對於法脈傳承，是僅次於臨濟宗。第五節學禪舉要禪有如來禪與祖師禪二種不同的階段。如來禪就是根據佛經所說的禪學道理，即佛在靈山會上，拈花示眾之後，對金色頭陀摩訶迦葉尊者，傳授正法眼藏和衣缽時候，所說的法語。祖師禪是達摩初祖，航海東來，到嵩山少林寺九年面壁，不立語言文字，教外別傳，直指人心，見性成佛的道理。不論是如來禪，或者祖師禪，都是為了開示悟入眾生本具佛之知見，這就是明白宗時是無字教，明白教時是有字宗。怎樣學禪？現舉要如下：（一）調五事調五事，至於修學禪定最初下手用功的方法，根據圓瑛大師所開導的法語，特為介紹一下。參禪用功要以修習止觀為起點，到了止觀功夫用到深時，就會得到定、慧。止觀，必須要並重，不可偏重一邊。用功時候，如果止過於觀，就會落於昏沉睡覺；若使觀過於止，就會偏於掉舉散亂。昏沉與掉舉二種情境，都是參禪用功人的毛病，一定要特別注意。在正當參禪的時候，要調和均等，如果坐禪的時候，發現昏沉，就要用觀照來對治。如果發現掉舉，就要用止靜來制止。修行止觀，第一要尋找一個寂靜地方，這樣就容易把心收攝起來。第二要調劑身體，一定要端身正坐，要結跏趺坐，單盤坐或雙盤坐都可以。坐的時候，要不俯、不仰，不偏於東邊，不偏於西邊。要把身體挺直起來，頭要靠於衣領，眼睛打開三分，以看到自己的鼻尖為限。就像佛像的眼睛一樣，慈悲垂視，這樣就不容易發生睡眠和散亂。第三就是要把氣息調好。將身中的濁氣徐徐地呼出來，把外面新鮮空氣漸漸吸進去。第四就是要把鼻息調好。將自己鼻中的出入氣息調得純淨，調得不太急，也不太慢。把我們的身體和氣息呼吸統統都調劑得如如法法。這些都是要修學禪定功夫的助道因緣。助道因緣的條件具備，可以使我們更好來參禪看話頭。第五就是要開始調心用功。究竟要怎樣調心呢？就是把我們一天到晚，想來想去的第六意識，不令它生起思想分別。不去思想善的境界，也不使它生起惡的境界，也不起攀緣外面色聲香味觸五塵境界，也不使它去攀緣內心法塵的境界。到這裡只是萬緣統統放下，一個妄念都不生起，這種境界就叫做止的功夫。功夫用到身心寂靜一念不生，這是很好，可是萬萬不可徒然空坐，如果只是靜坐，而不去用智慧來觀照，這正象夜裡一片寂靜世界，而沒有月亮光明的普照，所以一定要從止起觀。觀字要讀去聲。決不是用眼睛觀看東西的觀，這乃用智慧觀照的觀。要離開心意識提起一句話頭，要驀直地參下去。（二）參話頭與起疑情在參究的時候，最重要的，就是用自己本覺理體，生起一種始覺智慧光明，正所謂靈靈不昧，了了常知，要照著這個話頭。什麼叫做話頭呢？如參「父母未生以前如何是我本來面目？」「萬法歸一，一歸何處？」「念佛是誰？」等等。隨你自己歡喜那一個話頭都可以。要提起這一句話頭，反覆來參究。把心光一直照了這個話頭。起疑情「如何是我本來面目」「萬法歸一，一歸何處？」「念佛是誰呢？」參禪人千萬要注意，對話頭只許起疑情，不許用分別心來解釋，所謂「擬議與思量，白雲千萬里」。「搖唇與鼓舌，開口落二三。」參禪的人，更要注意到參禪是用一段心光智慧來參，不是用意識來分別。智慧是沒有分別的，意識是有分別的，這是分別與無分別二個根本不同的原則。如果一起了分別心，妄想紛紛，擾亂自心，就不能止了，故參禪一定要用智慧來觀照，要看一句話頭。看話頭，就是用一種方便法門來止息妄心，照明真性。我們能夠把這一句話頭看得好，就要疑情提得起。疑情提得起，那麼妄想心就能夠斬得斷。用疑情來制伏妄想，就是堵截第六意識，不許它妄動。正如《金剛經》講的要降伏其心。這個疑情與妄想二者之間，絕對是不能並立，有了疑情，就沒有妄想，自然有了妄想，也沒有疑情。就好象光明與黑暗不能同時存在的道理一樣。參禪最最重要就是起疑情，在我們用功沒有親見本來面目以前，總是要一直疑下去，「如何是我本來面目？」能夠一直疑，當然大疑則大悟，小疑則小悟，不疑則不悟。這個規律，是有一定道理。對一句話頭，一段疑情，要抓得綿綿密密，一點都不能放鬆，要把平時所用的第六意識妄想心，所謂「打得念頭死，許汝法身活。」參禪用功的人，要做一個無心道人，行也不知行，坐也不知坐，視而不見，聽而不聞，一天到晚，二六時中，無不如是。到這裡才是功夫相應了，一直參到山窮水盡處，自然會有轉過身來的時候。待到疑團打破，見性明心，即是水到渠成，瓜熟蒂落。到這裡才是知道「溪聲便是廣長舌，山色無非清淨身」，所以十方諸佛，歷代祖師，無不從此一門入，超出妙莊嚴路。《楞嚴經》說：五陰、六入、十二處、十八界、皆如來藏妙真如心。總之處處總成華藏界，無一不是毗盧海。參禪之人，還要發大菩提心，要有耐心，萬萬不能急於求成越快越好，或求什麼神通。當心走錯路，時時務要突出金剛眼，親見本來人。（三）止觀雙修止觀雙修，止觀，止字就是寂的道理，觀字就是照的道理。我們參禪定要止觀雙行，寂照並進，這就像飛鳥兩個翅膀一樣，車的兩個輪盤一樣。一定要平均齊等，不可偏重一邊。參禪絕對不能夠用第六意識。因為意識是修禪人的冤家對頭，我們要謹記《楞嚴經》裡面幾句話。阿難尊者請問佛所修之定，釋迦牟尼佛在沒有對阿難尊者開示定功以前，就先來一個破除第六意識，不但破除意識惡念的一面，而且連意識性善功德的一面，也要破除。把第六意識妄想心破到片甲不留。這充分證明了第六意識對參禪人來說，是絕對不可用的。因為它是眾生的生死根本。更要注意的是第六意識，也有惺惺寂寂的功能，這種惺惺寂寂與寂照工夫相仿佛，即是：「寂寂惺惺是，無記寂寂非，惺惺寂寂是，妄想惺惺非。」參禪用功要迴光返照，照徹一心本源。寂而常照，照而常寂，定慧自然具足。永嘉禪師說：這裡悟證與修證的不同，悟證只是明心見性，更需依悟進修；修證就能從體起用，妙用繁興，不可思議。有的先悟後修，有的先修後悟，有的悟修同時，邊修邊悟，邊悟邊修。所以說，「佛本是而須修，惑原空而須斷。」現舉馬祖和懷讓禪師的一段故事，來說明此中道理。（四）磨磚不能成鏡馬祖名叫道一（公元709--788年）是四川廣漢縣人，他的容貌生得非常稀奇古怪。曾在唐和尚處寂大師那裡學過禪理，後來到各地參方訪道。弘法利生，大多是在江西，所以人稱為江西馬祖大師。他幼年到羅漢寺出家，後來在渝州圓公律師那裡受具足戒。開元時又到湖南南嶽山，在一個草庵里安居用功，修習禪定。當時南嶽山般若寺的懷讓禪師，看到馬祖總是關起門來坐禪，閉門不出，不知道他的功夫是否正確。有一天他去敲馬祖的門，敲得使人振耳欲聾，於是馬祖就出來開門。懷讓一見馬祖就問：「大師為何天天坐禪？一味枯坐，如果不修止觀功夫，那是不能成功的。」修禪決不是一味枯坐。馬祖沒有體會大師的開示，又關起門來坐禪。懷讓大師恐怕馬祖坐禪走了錯路，所以就想了一個方便辦法，引他出來，再進一步開導他。就拿了一塊磚頭，每天都在馬祖草庵門前磨磚，磨來磨去，聲音很響。磨了好多天，馬祖天天聽到磨磚的聲音，使他安不下心來，又開了庵門，出來看看什麼人在這裡磨磚。一看，原來就是前幾天來敲門的那個懷讓禪師。馬祖就問：「禪師！你在這裡磨磚，到底為了作什麼用場？」懷讓回答說：「哈哈！你不知道麼，我磨磚是為了做一面鏡子啦！」馬祖一聽感到好笑，就說：「禪師，磨磚怎麼可以做鏡呢？」懷讓說：「對呀！我磨磚不能做鏡，那麼你在庵里枯坐就能夠成佛嗎？」馬祖一聽突然大有啟發，如飲甘露醍醐一樣，心神愉快，法喜充滿。深感開導之恩，就發心親近南嶽禪師。侍奉左右達九年之久，時時受到懷讓禪師的薰陶、示導，天天都能聽到玄妙奧旨。於是馬祖的道德學問，一天一天的增長起來，禪定功夫大有進步。後來得到懷讓禪師的印可說：「深得吾心」就將正法眼藏，如來心印，傳給馬祖道一大師。（五）即心是佛即心是佛，馬祖自從南嶽得法以後，起初曾住建陽佛跡寺。後來又到福州去大弘禪宗，普度眾生。因他善於隨機化導，方便利生，所以四方學者禪和子們，對馬祖非常尊重敬仰。有一次從明州大梅山來了一位名叫法常和尚，參拜馬祖，請求開示。法常說：「請問禪師，如何是佛？」馬祖說：「即心是佛」。法常一聽，就開了大悟。因此就到四明真歸地方去隱居，蓋了一個茅篷，就在那裡精進修行禪定功夫，一心參禪。過了一段時光，馬祖知道法常住茅蓬坐禪，不知他對於即心是佛道理，參到什麼程度，悟得徹底不徹底。就派了一個禪和子，到大梅山去訪問法常，看看他的功夫，究竟到了什麼程度，勘驗一下。這位禪和子見到法常就問：「禪師，聽說你從前在馬祖那裡，得到什麼見地，而來到這裡住山參禪？」法常說：「馬祖大師對我開導說，即心是佛。受教之下，得到好處，所以來住大梅山，清淨精修。」這位禪和子叫了一聲哎呀！說：「馬祖大師近來說法開示是說非心非佛，不再說即心是佛了。」法常大師嘆了一口氣，說：「這個老漢子，胡弄天下人，任從他非心非佛，我這裡依然還是即心是佛。」禪和子回去以後，就向馬祖說上述的情況，馬祖聽了非常歡喜，認為法常的確突破三關，徹底窮源，腳根點地，悟明心宗，才能夠說出這種腳踏實地驚動人天的語言。馬祖最後說了一句話：「梅子熟已」就是說他的功夫已經到家了。我師圓公大師，在參禪修定時候曾說：「梧桐葉落始知秋，佛法休拋世法求，訊息不須旁處覓，直於落處見根由」。與此中道理，暗通訊息。（六）團團轉與吱吱叫馬祖大師未出家前有幾位老朋友。聽到馬祖開了大悟，到處說法，有問必答，皆大歡喜。大家都感到非常稀奇，心中只是半信半疑。有一天這幾位老朋友，約定日期去看望馬祖，並請開示，可是又想不出問些什麼才好。大家就一邊走著一邊想，東張西望，忽然看到大路旁有一隻老黃牛，鼻子上穿了一根繩子，縛在大樹上面。這頭黃牛，閒極無聊，就盤繞著這棵樹，先從左邊方向轉、轉、轉，把這根牛繩越轉越短，最後把鼻子碰到樹上。再回過來又朝著右邊方向轉、轉、轉，把繩子再漸漸放鬆，後來又越轉越緊，最後又把鼻子碰到樹上。中間有一位農民說，我們就把這件事情去請馬祖開示。大家都異口同聲說，這太好了。突然間飛來一隻秋蟬，腳被絲網扳住，飛不過去。當下就吱吱地拚命狂叫。蜘蛛看到秋蟬飛來纏在絲網，馬上就趕來開口要把它吃掉。在這一髮千鈞生死關頭時刻，秋蟬用盡全力，向前猛衝，只聽到呼嚕一聲，就離開絲網向前飛去了。這幾位農民都說好極了，我們再把這件事去問馬祖。大家走到馬祖廟裡，看到許多善男信女，都在膜拜後坐下聽法。農民們也同樣地對馬祖大師禮拜坐下，有一位農民代表大家請問馬祖說：「請問和尚，如何是團團轉？」馬祖說：「只因繩子不斷」。大家聽到這句話都感到奇怪得很，難道馬祖也看到了嗎？又問：「繩斷又如何？」答曰：「逍遙自在去也」。大家都說答得對。當下就改變從前半疑半信的心情。纏著又問：「請問和尚如何是吱吱叫。」馬祖說，「只因腳下有絲」。農民們聽到這個回答，真有說不出的高興。再問：「絲斷又如何呢？」答曰：「呼嚕飛去了」。到這裡幾位老朋友大家對馬祖的回答，心悅誠服，斷疑生信，讚嘆不已。馬祖的老朋友都是就事論事，真是答得好，答得對，一點都不錯，所以生大歡喜讚嘆。可是馬祖大師所回答的，句句都是借事顯理，事理雙融，依理會心。第一問答是說：我們眾生在六道輪迴團團轉，主要是被業繩子所牽，所以不能解脫。如果發心修行，把善惡繩斬斷，自然可以跳出三界，證入涅槃逍遙自在。第二問答是說，我們眾生在六道輪迴受了三苦八苦，在那裡吱、吱的叫苦。這是因為眾生心中一念情絲牢牢的纏住無法斬斷。如果我們發菩提心，努力修行，放下萬緣，看破一切，斬斷情絲，斷欲學無為，斷惑證涅槃，便得大解脫，豈不是就呼嚕的飛去了嗎？我希望大家，把上面所講這二個公案，要好好體會體會。在這裡下一番苦功，一定要把業的繩子斬斷，一定要把心裡的情絲掃除，得到真實的受用，也不辜負馬祖大師苦口婆心的慈悲開示。上面所介紹的初祖傳法與二祖以及五祖傳法與六祖，惠能傳法與懷讓。南嶽付給馬祖的法印等許多歷史故事，都是禪機公案。表面上看來，只不過幾句法語，或隨口漫談，一問一答。可是其中奧義玄機，真是妙不可言，發人省悟。我們能夠不於言中擷取，要在言外知歸。真所謂「陽春布德，花香漏洩於枝梢；素月流輝，波印透開於潭底。」這一舉一動，片言半偈，揚眉瞬目，豎臂擎拳，在在處處，無不是本地風光，和盤托出。最主要的，只是在於我們體會不體會，能不能一肩擔荷，直下承當。迷的人頭頭錯過，悟的人左右逢源。我們應該到這裡，放下草庵，直入寶所。這樣才能夠看到諸大祖師的一片慈悲心腸，才知道原來本是太平無象，一無所有。所以希望同參道友們，要記得古人的二句話：「不於其中起分別，是故此處最吉祥」。這究竟是什麼？請你參參看吧！能在這裡得個訊息，那真是恭喜恭喜，不辜負學佛一生，修行一世。第七章淨土法門在中國的流傳第一節淨土法門所依的經論淨土法門，是佛教最容易使人接受和信仰的一個宗派。它方便易行，所以導致人們歡喜修學、信受奉行。流傳最廣、影響最大、真是「是男是女總堪修，若智若愚皆有分」, 的無上法門。我們按此修去，盡此一生，就一定能達到離苦得樂、了生脫死、橫超三界的崇高目的。淨土宗的依據是出在淨土三經。《觀無量壽佛經》、《佛說無量壽經》、《阿彌陀經》。在天台五時教法裡，屬第三時方等部。在佛教看來，一切諸法，都是隨著因緣和合而發生髮展，這是一條客觀存在的規律，淨土法門也不能例外。（一）觀無量壽佛經淨土法門的發起因緣，是根據《觀無量壽佛經》。漢譯《觀無量壽經》，在《開光釋教錄》卷五列有兩種譯本。即：一、觀無量壽佛經一卷劉宋畺良聖合譯二、觀無量壽佛經一卷劉宋曇摩密多譯本經是釋尊在摩羯陀國王舍城的東北方耆闍崛山（別名靈鷲山），於千二百五十人之聲聞眾和三萬二千的菩薩眾之前說法之時，以王舍城所發生的宮廷事變為起因而述說的經典。王舍城太子阿闍世，被提婆的惡言煽動，將其父王頻婆娑羅王予以禁閉，他自己作了國王。頻婆娑羅的王后韋提希夫人，恐王被餓死，把身上塗了面蜜，在頭上寶冠中裝入了蒲桃酒，秘密獻給了頻婆娑羅王。佛弟子大目犍連，每日還到王處說法。阿闍世王盼望其父早日身死，他聽說母后韋提希夫人和佛弟子目犍連到關禁處所作之事，深為震怒。他想把自己的母親韋提希夫人處死。此時有月光、耆婆兩位大臣，勸誡阿闍世王說：「古時為奪取王位，弒父之人不少，但尚未聞有殺母之王。如王行此無道，實有污王族，與栴陀羅（四姓以外的屠人）無異，又安得稱之為王」。阿闍世不得已，將其母韋提希夫人亦關閉於深宮，韋提希夫人被囚禁之後，悲愁痛苦，他遙望靈鷲山頂禮跪拜，請求釋尊救援。釋尊慧眼已知韋提希夫人之心，即由耆闍崛山現神通出現於王宮。韋提希參拜釋尊后，即告以其子的惡行，使他憂心如焚，請釋尊予以開示。釋尊依韋提希夫人之願，說示十方淨土，韋提希夫人深願往生西方極樂的淨土世界，請求觀想至淨土的方法。佛就為其開示十六種觀想的念佛法門。修觀想念佛，應當先要清淨身口意三業。一心繫念諦實，觀想西方極樂世界，求生彼國。一定要虔誠恭敬修行三種福業。第一要孝順和供養父母雙親，要誠心誠意奉事師長。要發慈悲心修十善業。第二要精進受持三皈依法，具足清淨戒律，不要毀犯威儀。第三要發菩提心，深信因果，要讀誦大乘經典。《觀無量壽佛經》的主要內容是十六觀。（1）日觀：專心諦觀西方落日如懸鼓。（2）水觀：澄心觀想西方水結成冰，清淨光潔，猶如琉璃。（3）地觀：一心諦觀極樂國土琉璃寶地，內外明徹，清淨莊嚴。（4）樹觀：一心觀想七重行樹，眾寶合成，枝葉花果八寶交織。（5）八功德水觀：專心諦觀八功德水如如意珠流出摩尼水，注入華間。（6）總觀：一心觀想極樂國土，眾寶所成，亭台樓閣，諸天雲集，作天伎樂，常念三寶。（7）華座觀：一心諦觀七寶池上，百寶華台，妙真珠網，嚴飾金剛寶座，隨心變現，作大佛事。以上七觀是依報觀。（8）像觀：一心觀想阿彌陀佛坐寶華台，觀音、勢至二大菩薩侍立左右，放大光明遍照十方。水鳥樹木，皆說妙法。（9）佛身觀：遍觀一切相。一心諦觀無量壽佛身相光明，白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海。於身相中，遍見十方無量諸佛。（10）觀音觀：一心諦觀，觀音菩薩肉髻圓光，紫金色身，相好莊嚴，五百化佛、諸大菩薩，變化自在，遍滿法界。（11）勢至觀：一心諦觀大勢至菩薩紫金色身，圓光普照，於一毛孔光明之中，遍見十方無量諸佛。菩薩行時，十方世界，大地震動。（12）普觀：一心觀想極樂國土，主伴莊嚴，身坐蓮華，常聞妙法，精進行道。（13）雜想觀：一心觀想阿彌陀佛，神通自在。於十方國土，隨類化現。三聖齊彰，大小無礙，坐寶蓮華。（14）上輩生觀：一心諦觀上輩往生眾生，發三種心：至誠心、深心、回向發願心。一日一夜，蓮華開敷，七日之中，即得見佛。（15）中輩生觀：一心諦觀、具足威儀，求願往生。自見其身，坐寶蓮台，聞四諦法，得阿羅漢道。聞法藏比丘二十四願，屈伸臂頃，生極樂國。（16）下輩生觀：一心諦觀，罪業深重，誠心懺悔，專心觀佛，消除罪障。臨命終時，坐大蓮華，生極樂國。滿十二大劫，蓮華方開，聞實相法，發菩提心。以上九觀是正報觀。總之，從第一觀到第十六觀，都是一心觀想西方極樂世界的依報正報無量莊嚴的殊勝境界。使韋提希夫人深厭娑婆，願生極樂。到了觀想妙行，功夫成就的時候，隨時隨地，開眼閉眼都能看到極樂世界勝妙境界，清淨莊嚴。這即是娑婆印壞，淨土文成的大事因緣。這部《觀無量壽佛經》是淨土法門的發起因緣。韋提希夫人聽了釋尊的說法，立即開悟，得無生法忍。五百侍女，亦同發菩提心，一齊發願往生淨土，佛為他們往生淨土，得見諸佛，得解佛法，現前三昧而予以授記。王宮說法終了。釋尊便回返耆闍崛山。侍者阿難又將此王宮說法的內容對在耆闍崛的人們重為敘說一遍。因此觀經是前後兩次的說法：一是釋尊在王宮的說法。二是阿難在耆闍崛山的復說。前者叫作王宮會，後者叫作耆闍崛山會。說者雖有不同，而內容則是一樣的。本經是由兩次所說法要成立，又叫作一經二會。善導在《觀經疏》中論本經的宗要說：「以觀佛三昧為宗，亦以念佛三昧為宗。以一心回嚮往生淨土為體」。由此可知觀經是以觀佛三昧，念佛三昧二法為宗的經典。定善十三觀乃是觀佛三味，散善九品乃是念佛三昧。觀佛三昧，是依韋提希夫人之請而說的隨他意之說。散善的念佛三昧，是為未來世的散心凡夫而說的隨自意之說。釋尊對阿難尊者並未付囑觀佛三昧，而只付囑念佛三昧，因此釋尊說示本經的目的之一就是念佛。觀佛三昧乃是隨他意的方便說。（二）阿彌陀經阿彌陀經譯本有三種，即：一、佛說阿彌陀經一卷姚秦鳩摩羅什譯二、佛說小無量壽經一卷劉宋求那跋陀羅譯三、稱讚淨土佛攝受經一卷唐玄奘譯本經是釋尊在憍薩羅國舍衛城的南方祇園精舍，與長老舍利弗等十六位大弟子及文殊等大菩薩為首以及諸多佛弟子聽眾而說的經典。本經主要內容有三個方面：首先詳細地講出西方極樂世界，依報世界和正報世界種種殊勝，而令眾生生起信心，信仰念佛淨土法門。在經一開頭就說，依報世界的種種莊嚴。佛告訴舍利弗尊者，在我們這個世界的西方，經過十萬億諸佛國土，那裡有一個世界，叫做極樂，那個世界裡面，有佛名阿彌陀佛。現在正在說法，普度眾生。這個世界的環境，有七重欄擰⑵咧羋尥、七重行樹、七寶池、八功德水、四色蓮華、七寶樓閣、黃金為地都是七寶做成。風吹羅網，常作天樂，眾鳥齊鳴，皆演法音，眾生聞是音已，皆生念佛念法念僧之心。又說：微風吹動，行樹羅網，出微妙音，譬如百千種樂，同時俱作，聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。又說：阿彌陀佛的光明無量能照十方國土。他的壽命也是無量無邊阿僧祇劫。他的國土和菩薩、羅漢也是無量無邊。經中還說：十方世界念佛眾生，一生到那裡，個個都是得到三種不退，即位不退、行不退、念不退，其次，佛特地勸導眾生髮願，願生西方。那裡都是諸上善人俱會一處討論佛法。再次，佛對舍利弗說：千萬不可以少善根、少福德因緣，得生彼國。我們眾生既然聽到阿彌陀佛的萬德洪名，要念念相續來執持名號。一天或二天乃至七天，要淨念相繼。念佛要念到一心不亂，到臨命終時，即能夠得到阿彌陀佛和觀世音菩薩、大勢至菩薩，以及許多聖眾來接引往生極樂世界。最後佛勸告眾生，要一心念佛發願求生西方極樂淨土。《阿彌陀經》是勸告持名念佛求生淨土的唯一法門。（三）無量壽經無量壽經譯本有十二種。即：一、無量壽經二卷後漢安世高譯缺二、無量清淨平等覺經四卷後漢支婁迦訐譯現存三、佛說阿彌陀三耶三佛薩樓佛枟過度人道經二卷吳支謙譯現存四、無量壽經二卷曹魏康僧會譯現存五、無量清淨平等覺經二卷曹魏白延譯缺六、無量壽經二卷西晉竺法護譯缺七、無量壽至真等正覺經二卷東晉竺法力譯缺八、新無量壽經二卷東晉覺賢譯缺九、新無量壽經二卷東晉寶雲譯缺十、新無量壽經二卷劉宋曇摩密多譯缺十一、無量壽如來會二卷唐菩提流支譯現存十二、大乘無量壽莊嚴經三卷趙宋法賢譯現存本經是述說阿彌陀佛的四十八願、淨土莊嚴及往生人的因果之經典，由上下兩卷而成，一名雙卷經，又名大經。四十八願如下：（1）國無惡道願：「設我得佛，國有地獄餓鬼畜生者，不取正覺。」（2）不更惡道願：「設我得佛，國中天人壽終以後，復更三惡道者，不取正覺。」（3）身真金色願：「設我得佛，國中天人不悉真金色者，不取正覺。」（4）形色相同願：「設我得佛，國中天人形色不同，有好醜者，不取正覺。」（5）宿命智通願：「設我得佛：國中天人不識宿命，下至知百千億那由他諸劫事者，不取正覺。」（6）天眼普見願：「設我得佛，國中天人不得天眼，下至見百千億那由他諸佛國者，不取正覺。」（7）天耳普聞願：「設我得佛，國中天人不得天耳，下至聞百千億那由他諸佛所說，不悉受持者，不取正覺。」（8）他心悉知願：「設我得佛，國中天人不得見他心智，下至知百千億那由他諸佛國中眾生心念者，不取正覺。」（9）神足無礙願：「設我得佛，國中天人不得神足，於一念頃，下至不能超過百千億那由他諸佛國者，不取正覺。」（10）不貪計生願：「設我得佛，國中天人若起想念貪計身者，不取正覺。」（11）住定證滅願：「設我得佛，國中天人不住定聚必至滅度者，不取正覺。」（12）光明無量願：「設我得佛，光明有能限量，下至不照百千億那由他諸佛國者，不取正覺。」（13）壽命無量願：「設我得佛，壽命有能限量，下至百千億那由他劫者，不取正覺。」（14）聲聞無數願：「設我得佛，國中聲聞有能計量，乃至三千大千世界眾生悉成緣覺，於百千劫悉總計校，知其數者，不取正覺。」（15）隨願修短願：「設我得佛，國中天人壽命，無能限量，除其本願修短自在。若不爾者，不取正覺。」（16）不聞惡名願：「設我得佛，國中天人，乃至聞有不善名者，不取正覺。」（17）諸佛稱嘆願：「設我得佛，十方世界無量諸佛，不悉咨嗟稱我名者，不取正覺。」（18）十念必生願：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。」（19）臨終接引願：「設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國。臨壽終時，假令不與大眾圍繞現其人前者，不取正覺。」（20）欲生果遂願：「設我得佛，眾生聞我名號，繫念我國，植眾德本。至心回向，欲生我國。不果遂者，不取正覺。」（21）三十二相願：「設我得佛，國中天人，不悉成就三十二大人相者，不取正覺。」（22）一生補處願：「設我得佛，他方佛土諸菩薩眾，來生我國，究竟必至一生補處。除其本願自在所化，為眾生故，披弘誓鎧，積累德本，度脫一切。游諸佛國，修菩薩行，供養十方諸佛如來，開化恆沙無量眾生，使立無上正真之道。超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德。若不爾者，不取正覺。」（23）供養諸佛願：「設我得佛，國中菩薩，承佛神力，供養諸佛。一食之頃，不能遍至無量無數億那由他諸佛國者，不取正覺。」（24）供具隨意願：「設我得佛，國中菩薩，在諸佛前，現其德本。諸所求欲供養之具，若不如意者，不取正覺。」（25）演說妙智願：「設我得佛，國中菩薩，不能演說一切智者，不取正覺。」（26）那羅延身願：「設我得願，國中菩薩，不得金剛那羅延身者，不取正覺。」（27）一切嚴淨願：「設我得佛，國中天人，一切萬物，嚴淨光麗，形色特殊，窮微極妙，無能稱量。其諸眾生乃至逮得天眼，有能明了辨其名數者，不取正覺。」（28）道樹高顯願：「設我得佛，國中菩薩，乃至少功德者，不能知見其道場樹，無量光色高四百萬里，不取正覺。」（29）誦經得慧願：「設我得佛，國中菩薩，若受讀經法，諷誦持說，而不得辯才智慧者，不取正覺。」（30）慧辯無限願：「設我得佛，國中菩薩，智慧辯才，若可限量者，不取正覺。」（31）照見十方願：「設我得佛，國土清淨，皆悉照見十方一切無量無數不可思議諸佛世界，猶如明鏡；睹其面像，若不爾者，不取正覺。」（32）寶香妙嚴願：「設我得佛，自地以上，至於虛空，宮殿樓觀，池流華樹，國中所有一切萬物，皆以無量寶，百千種香，而共合成。嚴飾奇妙，超諸天人。其香普薰十方世界，菩薩聞者，皆修佛行。若不爾者，不取正覺。」（33）蒙光柔軟願：「設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界眾生之類，蒙我光明觸其體者，身心柔軟，超過天人，若不爾者，不取正覺。」（34）聞名得忍願：「設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界眾生之類，聞我名字，不得菩薩無生法忍，諸深總持者，不取正覺。」（35）脫離女身願：「設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界，其有女人聞我名字，歡喜信樂，發菩提心，厭惡女身，壽終之後，復為女像者，不取正覺。」（36）常行梵行願：「設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界，諸菩薩眾，聞我名字，壽終之後，常修梵行，至成佛道。若不爾者，不取正覺。」（37）天人致敬願：「設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界，諸天人民，聞我名字，五體投地，稽首作禮，歡喜信樂，修菩薩行。諸天世人，莫不致敬。若不爾者，不取正覺。」（38）衣服隨願：「設我得佛，國中天人，欲得衣服，隨念即至。如佛所贊應法妙服，自然在身。若有裁縫持染浣濯者，不取正覺。」（39）樂如漏盡願：「設我得佛，國中天人所受快樂，不如漏盡比丘者，不取正覺。」（40）樹中現剎願：「設我得佛，國中菩薩，隨意欲見十方無量嚴淨佛士，應時如意，於寶樹中，皆悉照見。猶如明鏡，睹其面像。若不爾者，不取正覺。」（41）諸根無缺願：「設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，至於得佛，諸根缺漏不具足者，不取正覺。」（42）清淨解脫願：「設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，皆悉逮得清淨解脫三昧。住是三昧，一發意頃，供養無量不可思議諸佛世尊，而不失定意。若不爾者，不取正覺。」（43）聞名得福願：「設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，壽終之後，生尊貴家。若不爾者，不取正覺。」（44）修行具德願：「設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，歡喜踴躍，修菩薩行，具足德本。若不爾者，不取正覺。」（45）普等三昧願：「設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，皆悉逮得普等三昧，住是三昧，至於成佛，常見無量不可思議一切諸佛。若不爾者，不取正覺。」（46）隨願聞法願：「設我得佛，國中菩薩，隨其志願所欲聞法，自然得聞。若不爾者，不取正覺。」（47）聞名不退願：「設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，不即得至不退轉者，不取正覺。」（48）得三法忍願：「設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，不即得至第一、第二、第三法忍，於諸佛法不能即得不退轉者，不取正覺。」上述淨土三經，再加上《華嚴經、普賢行願品》《楞嚴經、大勢至圓通章》、世親菩薩的《往生論》，合稱為淨土五經一論，是淨土法門主要經論依據。第二節淨土法門在中國的流傳和發展淨土法門隨著佛教經論傳譯到中國以後，逐步得到發展。雖然不同於禪宗和其他宗派的直系傳承，但由於它的影響很大，收機甚廣，容易令人信解修證，所以在不同時期、不同朝代、淨土宗的高僧大德層出不窮。為信眾所推崇的有蓮宗九祖，或十三祖。（一）蓮宗九祖一、慧遠大師（公元334--416年）姓賈，雁門樓煩（今山西寧武附近）人，精通六經及老、莊之學。年二十一，聞道安法師講般若經，悟而出家，以弘法為己任。後入廬山，喜其清幽，遂結茅為舍，講《涅槃經》，刺史桓伊驚其才，奏立佛寺，感雷雨運木以建東林寺，又鑿池種蓮，因號蓮社，集眾六時念佛求生西方，是為中國蓮宗之始。在山三十餘年，雖帝詔亦不出，聞鳩摩羅什入關，即修書問道共商疑難，互證心得，道風遐播，群賢皆趨。初結社念佛時，即有一百二十三人參加，悉屬法門龍象，儒家泰斗，乃命劉遺民作文勒石以明所誓。終公之世，共入蓮社修淨業，蒙接引而得往生者甚多，東林寺遂為南方佛教中心，與北方長安鳩摩羅什之逍遙園遙為呼應。義熙十二年，睹佛再現，乃端坐入滅，年八十有三。葬山之西嶺，累石為塔，謝靈運撰碑文。遺著有：廬山集十卷。大智度論要略二十卷問大乘中深義十八科三卷等慧遠之結社念佛，是依念佛三昧法見佛而求往生。當時《觀經》尚未傳譯，所以其思想是基於《般舟三昧經》。以三昧是專思寂靜，則氣虛神朗，自發鑒照之智，得透徹幽微。然而種種三昧中，念佛三昧最功高進易。因為如來是窮玄極寂，體神合變，隨宜應物，所以使入此三昧著，寂然忘知，就所緣之境，成就鑒智，此是說明若一心專念，止寂他想，則鑒照之智自發，而得見佛之境界。慧遠圓寂後，道昞為東林精舍之主，曇恆、曇詵等亦皆止於山中，宣揚遠師遺風。同時諸弟子或蓮社結眾，多游化諸方，從而淨土信仰傳布各地。二、善導大師（公元613--681年）是臨淄人（今山東淄博市），生於隋大業九年，少年出家，看見西方圖，頗有所感，夙期往生淨土，受戒之後，和妙開律師共讀《觀無量壽經》，曉得此經的觀門是解脫生死之法。唐貞觀中，到并州去拜謁道綽大師，授予念佛往生的法門。進入長安，廣度民眾，寫了數萬卷《阿彌陀經》，畫了三百卷的極樂淨土圖。最初住過終南山，常常來光明寺說法。晚年住過長安實際寺，又管理著龍門奉先寺洞的營造。大師為人，護持戒法，未曾舉目而見女人，心不念名利。平生以乞食為生，粗衣淡飯，受持峻嚴，而對人慈愛寬恕，信念堅強。在西京寺內，與金剛法師議論念佛勝劣之時，善導說：「念佛往生如果是真實的話，堂內的諸像就要放光出來，假如是虛妄的話，就要隨我墮地獄去。」這個時候，堂內的諸像，都放出光明來，這是很有名的故事。以長安為中心，受大師感化的人非常多，其中企圖捨身往生的人也有。遺著現存六部十卷。觀無量壽經疏四卷又名觀經四帖疏往生禮讚記一卷法事贊二卷般舟贊一卷觀念佛法門一卷依經明五種增上緣義一卷臨終遺示云：「大聖悲憫，直勸專稱名字者，正由稱名易故，何以故？無雜緣得正念故，與佛本願相應故，不違教故，順佛語故。若舍專念修雜念者，百中稀得一二，千中稀得三四。」三、南嶽承遠大師四川綿竹人，年二十四歲，至荊州玉泉山就惠真披剃，公令居衡山設教，從其化者萬計，一以念佛開導之。聞慧日游化廣州，遠往乞教，慧日示以獨善為不可，應依《無量壽經》修念佛三昧，以救濟民眾，自此頓息諸緣，專修淨土。天寶元年，歸衡山，立精舍，號彌陀台。僅安置經像，粗食弊衣，清苦修道，恆見聖境。以專持名號為正行，以布施，持戒為助行，貞元十八年入寂，終年九十一歲。後名其居於般舟道場，教導四眾，前後受法弟子千餘人。《佛祖統紀》列為蓮社第三祖。四、五台法照大師，以念佛三昧為無上深妙禪門。極力指責禪徒之不拜佛、不立文字，以用音聲語言為執相，自舍萬善諸行住空見，而鼓吹五會念佛法。以修此法能速成就五分法身。此法是依心念口稱之法而獲得三昧。其主旨本與善導、懷感等之口稱三昧相同，但他為警策自他之信心，且成就三昧方法，而定五會念佛儀則，教合五音曲調，唱佛名號。五會念佛：第一會是平聲緩急，第二會是平上聲緩急，第三會是非急非緩，第四會是漸急急，以上四會皆唱「南無阿彌陀佛」六字，第五會是轉急急，而只唱「阿彌陀佛」四字。五、新定少康大師，周姓，縉雲人，年十五，誦《法華》、《楞嚴》等經，後往越地究毗尼學，及聽《華嚴》、《瑜伽》諸論。貞元初，詣白馬寺，得善導之《西方化導文》，大喜。至長安善導影堂瞻禮，感見導之真身。後到睦郡，在城內乞食得錢，誘掖小兒、念佛者給錢，竟至佛聲盈路。尋於烏龍山建淨土道場，築壇三級，眾皆日夜行道唱贊。每逢齋日，雲集三千許人，眾見師高聲念阿彌陀一聲，由其口出一佛，十聲連誦，則十佛如連珠現出。師之法門，系以厭穢欣淨，高聲念佛，兼行布施，為其行業。常示眾云：「當於淨土，起欣樂心，於閻浮提，起厭離心。」於貞元二十一年遷化，身放光明，塔於台子岩，故又號台岩法師。其乞錢給兒至佛聲盈路，亦志高行苦者矣。六、永明延壽大師（公元904--975年）臨安府餘杭人，俗姓王。二十歲時一心歸佛，日中一食，常誦《法華》。年二十八，為華高之鎮將。年三十乞吳越王，舍官位，投龍冊寺翠岩禪師門下剃度出家，行苦行頭陀。然後去天台山天柱峰下習定九旬，又參謁法眼嫡嗣德韶，韶一見深器之，授以密旨，有所契悟。後於國清寺修法華懺，於智者禪院曾作二鬮，一是「一心修禪」，一是「誦經萬善，莊嚴淨土」，拈七次皆屬「萬善」之鬮，遂決心不但修禪定，且誓力誦經萬卷。後周廣順二年住雪竇山，宋建隆元年受吳越忠懿王邀請，復興杭州靈隱。明年遷往永明寺，隨學者千餘人，曾作偈曰：欲識永明旨，門前一湖水，日照光明生，風來波浪起。壽公住永明十五年，為七眾授菩薩戒，時人尊為彌勒下生。夜為鬼神施食，放生無數。誦《法華》一萬三千部，道譽東海。高麗國光宗大成王聞之，遣使前來求教，齎書執弟子禮，奉獻金絲織成之大衣、紫水晶念珠、金湯罐，並派僧三十六人來學。壽公傳授要旨，歸高麗後，弘揚大法，於是法眼一宗流衍於東海。壽公日行百件佛事為常課。其中重要者：受持神咒、念佛、禮佛、懺悔、誦經、坐禪、說法。每日虔禮十方十佛：釋迦、文殊、普賢、彌勒，觀音、勢至等，每夜於曠野施食於鬼神等。壽公發願求生西方、日念彌陀聖號十萬聲。日暮時住別峰念佛，隨眾常數百人。清宵月明之夜，時聞螺貝天樂之聲。吳越忠懿王深深敬重其德，聞此大受感動，為建西方香嚴殿以成其志，號智覺禪師。宋開寶八年十二月，以七十二高齡圓寂於永明寺。著作甚多：《宗鏡錄》一百卷、《萬善同歸集》六卷、《神棲安養賦》、《受菩薩戒》各一卷等，凡六十餘部，可謂一代碩學。其治學，所持之懿行，可與智者大師媲美。延壽曾作《參禪、念佛四料簡偈》可作禪淨雙修之準則。四料簡偈說：有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生為佛祖。無禪無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙」此中第三句有禪有淨土，即禪淨雙修，猶如戴角老虎，為最理想，故彼一生實修此一法門。第一句有禪無淨土，指當時一般禪宗門徒，彼等十人中修禪，九人墮入魔道。第二句無禪有淨土，指一般中下根機，彼等萬無一失，只要能夠親見彌陀，自能分離生死。依此可知延壽是利根上智，故禪淨雙修。鈍根下智者，專心念佛，期生淨土，何愁不能開悟。此一教化與善導大師可說同一旨趣。又嘗勸人高聲念佛和十念往生之說，一聲佛名，罪滅河沙。《法華》云：「若人散亂心，入於塔廟中，一聲南無佛，皆共成佛道。」《阿彌陀經》云：若人受持佛名，為一切諸佛之所護念。《寶積》云：高聲念佛，魔軍退散。《業報差別經》云：高聲念佛誦經，得十種功德。又念佛有坐念、行道念。坐念如逆水行舟，行道如順風行舟，坐念尚能滅八十億劫罪，若五體投地，恭敬念佛，功德無量。又彼重十念。一生重惡，臨終十念，罪滅生淨土。引《那先比丘經》教證，如水中投石下沉，投石入船中雖有百枚，亦不會沉沒。因造罪者由念佛功德，免於下墮地獄。《智論》云：「臨終時，心力能勝終身行力，是時少許心力，猛利如火，量雖小能作大事。」由於臨終之心決定勇健，能勝百歲行力，此為臨終十念法門有力之論證。六、杭州省常大師，字造微，俗姓顏，錢塘人。生於後周世宗顯德六年，十七歲出家受具足戒。生平戒行謹嚴，精通《大乘起信論》，修習天台止觀法門。繼廬山遠公遺風，於宋淳化中遷杭州西湖昭慶寺，專修淨業，並結淨行社。自稱淨行弟子，嘗自刺指血和墨書《華嚴經、淨行品》。又以栴檀淨香木雕成毗盧遮那像。復跪地合掌發誓願云：「我與一千大眾，八十比丘始從今日，發菩提心，窮未來際，行菩薩行，願盡此報身，以生安養。」省常所交者，俱屬賢德名士，相國大夫，故碑記特多，天禧四年（公元1020年）正月十二日示寂，壽六十二。八、雲棲祩宏大師（公元1535--1615年），杭州仁和人，字佛慧，號蓮池，十七歲舉諸生，以學行稱。問鄰家老嫗日誦佛名之理由，答因先夫持佛名無病而逝，因知念佛功德之不可思議。因感其言而寄心淨土，書「生死事大」四字於案頭自警。二十七歲喪父，三十二歲喪母，嘉靖四十五年，遂決意出家。投西山性天寺落髮，就昭慶無塵受具足戒，次謁廬山遍融，融諭以不貪名利，唯一心辦道，老實持戒念佛。後參嚴德寶柳庵，辭向東昌途上，聞樵樓鼓聲，忽然大悟，乃作偈曰：「三十年前事可疑，三千里外遇何奇。焚香擲戟渾閒事，魔佛空爭是與非。」隆慶五年入杭州雲棲山，卜居山中，始修念佛三昧，教化遠近，道俗雲集，遂成一大叢林。萬曆十二年編《往生集》，記傳古今往生人事跡。二十年在杭州淨慈寺開戒，又興戒壇之制，行自誓受戒法。在山中及城之內外造放生池，制戒殺放生文，誡害物命。常主張淨土，著《阿彌陀經疏》等。又痛責禪徒之空腹高心，錄永明延壽、高峰原妙等機緣中之吃緊語，以示參究之要決。萬曆四十三年七月病篤，作「三可惜十可嘆」警眾，又遺誡諸弟子「老實念佛」，遂於八十一歲圓寂。世稱雲棲禪師，又號蓮池大師，尊為蓮社第八祖。遺著有：阿彌陀經疏鈔四卷往生集三卷淨土疑辯一卷禪關策進二卷梵網經戒疏發隱五卷楞嚴經摸象記一卷緇門崇行錄一卷山房雜錄三卷竹窗隨筆二捲雲棲法匯三十二卷宏師又說信願行為修淨業之必須要件，因到淨土之資糧若不充足，則不能前進。一、信：信生佛不二，眾生念佛則定得往生，究竟得成佛。阿彌陀經之「汝等皆當信受我語」，即是標此信。二、願：不單空信，必進而依其教求往生，彌陀經之「應當發願生彼國土」即是。三、行：不單虛願，必亦力行精進，念念相續而不間斷，即是阿彌陀經之「執持名號一心不亂」。九、靈峰澫益大師（公元1599--1655年），江蘇吳縣人，少時學儒，誓滅釋老，作論數十篇攻之。十七歲時，偶閱祩宏《自知錄》及《竹窗隨筆》，大有反省，焚所著闢佛論。天啟元年（公元1621年）二十三歲，發四十八願，自名大朗優婆塞。翌年一月之間，夢見憨山德清三次。時德清居曹溪，不得從，乃就其門人雪嶺剃度。次往雲棲聽古德法師講《唯識論》，更上徑山坐禪，又受菩薩戒，遍閱律藏。二十八歲染病，決意求淨土。以天台為宗，研習其章疏。崇禎四年（公元1631年）始入靈峰，同六年建西湖寺，尋游化各處。永曆八年夏，在靈峰臥病，十二月建淨社，作願文，又作求生淨土偈，翌年一月以五十七歲示寂。世稱靈峰澫益大師。生平厭棄名利，以閱藏著述為業，終身筆硯不離，故著述甚多。計有《阿彌陀經要解》一卷、《梵網經玄義》一卷、《菩薩戒本箋要》一卷、《法華經玄義節要》二卷、《法華經會義》十六卷、《楞嚴經玄義》二卷、《楞嚴經文句》十卷、《閱藏知津》四十四卷、《法海觀瀾》五卷、《周易禪解》十卷等，凡四十餘部。又有《靈峰澫益大師宗論》十卷。澫益主張念佛有念他佛、念自佛、念自他佛三種；以廬山一派之淨土念佛，名為念他佛，達摩所傳之禪及南嶽天台所傳之觀心，名為念自佛，永明一派之事理雙修，名為念自他佛。又以藏通別圓四教悉無不是念佛法門。若此四教各有三念佛，則為十二種念佛。又《摩訶止觀》之四種三昧，亦同可名為念佛，若此四種三昧--具有今之十二種念佛，則總為四十八種念佛。又乘念他佛中之念相好、念法門、念實相三種，則總共有一百四十四念佛三昧法。此外又有《彌陀經》所說之執持名號法，而說教禪二宗皆是念佛法門。持戒一心念佛者，必為止惡防非而精進律學，精進律學者亦必須決定往生以一心念佛為事。且持戒是因，淨土是果，持戒與念佛，本唯一門。如此念佛統禪、教、律之三學，同時亦為三學之歸結，而主倡廣義之念佛三昧論。他還認為《阿彌陀經》之執持名號為至簡易、至奇特之法，闡明此法是普被上中下三根，又是攝事理之不可思議權巧方便，而勸人應依祩宏等所說之具足信願行之三種資糧而期望往生。（二）淨土十三祖近世以清初淨土宗大德行策、實賢、際醒和近代印光四人。加上前述九祖，並稱蓮宗十三祖。行策大師，字截流，姓蔣，父全昌，宜興老儒，與憨山清公為友，天啟六年（公元1626年）全昌夢憨入室，而生行策，因名之曰夢憨。及長，父母繼逝，發志出世。年二十三，投武林理安寺問公出家，脅不席。五年頓徹法源，問公化去，策住報恩寺。遇同參息庵瑛師，勸修淨業。康熙二年結庵於杭州法華山西溪河，其間專修淨業。九年住虞山普仁院倡興蓮社，學者翕然宗之。著有《勸發真信文》。行策居普仁十三載，康熙二十一年（公元1682年）七月九日寂，年五十五。實賢大師，字思齊，號省庵，常熟人，時氏子。康熙二十五年生，自少即不茹葷，十五歲出家，二十四歲受具足戒，參念佛是誰有省。嚴習毗尼，窮研諸經，性相之學，無不貫通。掩關三年，晝覽藏經，晚課佛號。燃指佛前，發四十八大願，卒感舍利放光。作《勸發菩提心文》，激勵四眾。晚居杭州仙林寺。雍正七年結蓮社，為文警眾，以畢命為期。判日課為二十分，十分持名，九分作觀，一分禮懺。雍正十二年四月十四日合掌連稱佛名，面西而寂，年四十九。際醒大師，字徹悟，號夢東，豐潤縣人，於乾隆、嘉慶之際。樹淨土之法幢，幼通經史。出家後，遍歷講席，融貫性相兩宗，既而參廣通、粹如，明向上事，受正印，為磐山七世。後繼席廣通，策勵後學，慕永明延壽禪師乃禪門宗匠，尚歸心淨土，況今末代，應宜遵承。於是專修淨業，主張蓮宗，後退居紅螺山資福寺，衲子追隨日眾，遂成大叢林。大師為法為人，心無厭倦，但一心以淨土為依歸。嘉慶十五寂，年七十。印光大師諱聖量，俗姓趙，生於清鹹豐十一年（公元1861年）十二月三日。系陝西郃陽縣赤城東村人，幼承庭訓，初讀程朱書，受其闢佛之影響，系因染病，得閱佛經，始悟前非。漸研內典，方知佛法之廣博精深。遂於光緒七年春，時年二十一，毅然投終南山南五台蓮花洞，禮道純和尚出家。勤學功課，讀發願文及淨土文，知禪淨工夫成就之難易，便決心專修淨土，後於湖北竹溪蓮華寺偶讀《龍舒淨土文》，益知淨土一法，圓賅萬行，普攝群機，遂畢生以弘揚淨土為己志。翌年往陝西興安雙溪寺，在印海定公律師受具足戒。光緒十二年，在紅螺山資福寺任職，得閱大藏，故有緣增修《淨土十要》等要籍。此後，乃往返北京龍泉寺、圓廣寺，普陀山法雨寺，溫州頭陀寺之間，嘗自號「常慚愧僧」以自勵。並閉關兩期六載。1918年徐蔚如刊行大師文章二十餘篇名曰《印光法師文鈔》。以後數年間繼印出《增廣文鈔》，內有《淨土決疑論》等著作。自是道風所播，遐邇景從，法化廣被，名遍遠近。1930年時屆七十，至蘇州報國寺掩關，旋創立弘化社，流通淨土書籍，不遺餘力。1940年時年已八十，受任為淨土道場蘇州靈岩山寺住持。是年十一月初三，預知時至，於大眾念佛聲中，安詳西去。第三節淨土法門的修持方法（一）實相、觀相與持名實相念：念佛並不是專指口念，心念也是念佛，所以念佛法中，除持名念之外，尚有實相念和觀想念各法。實相念即是入第一義心，觀佛法身實相，此其所得三昧，是真如三昧，亦名一行三昧。這一法門，本屬於禪，但禪心所顯的境界，便是淨土，故亦攝於淨土法中。此法非上上根器，不能悟入，故中下兩根，便不能普被。所以在淨土法中，很少有人提倡，而歸禪門去提倡。觀相念：這是依照《觀無量壽佛經》中，對於阿彌陀佛極樂國的依正莊嚴，作十六種觀法。觀行若得純熟，則開目閉目，無非極樂，立可轉娑婆為淨土，不俟命終，即身便游極樂，功效之大，非可言喻，此其所得的三昧，是般舟三昧。亦名佛立三昧，惟是觀法微細深玄，有五種難成：一者，根鈍則難成；二者，心粗則難成；三者，無善巧方便則難成；四者，認識不深刻則難成；五者，精力不及則難成。若要根利、心細、聰巧，再加上印象深刻、精神強旺，這就萬不得一了。所以也不能普及，也是難行門。持名念：持名念佛，比較上述二種念佛，容易得多，不論上中下根，但是能念，無不成功。念到一心不亂，便得三昧，此其所得的三昧，是念佛三昧。持名念佛一法，經過二千年來，佛門大德不斷提倡和實行的結果，已成為最普遍而深入民間的佛法。就因為它有修必成，及三根普被，利鈍全收的緣故，所以其所度脫的人數，也遠非各宗所能望其項背。可以說自有佛法以來，得度總人數百分之七八十以上，所出若單就數量一項來計算，已足使各宗都黯然失色，其實它所含道理的廣博淵深，不特較諸各宗絕無遜色，並且各宗所有的精髓，竟無不包羅在內，實集各宗之大成。此所以論效果，論學理，論難易，確都卓然獨步，無與比肩。於此可知有人瞧不起念佛法門，謂為系愚夫愚婦之所修者，這實是一種嚴竣的門戶知見和誤解。對於念佛法門，所含有的原理，可以說是體會不深。假使他是真有認識的話，那他對於淨土這一方便法門，自然會佩服到五體投地的。（二）持名念佛種種方法為了要適應念佛時的環境和心境起見，為了要適應念佛人的根器起見，所以念法便有種種不同，每一種方法，都有它的作用，有它的特長，行人念佛時，可以自己選擇下列合宜之方法，加以實行，若是念了些時，覺得此種方法，又不能鎮定當時的心境時，便可以再換一種念法，如是一換再換，八換十換，均無不可，只要這一刻能定心掃除妄念的，便是這一刻的好方法。譬如醫病，但醫得好病的，便是對症良藥，眾生妄念是病，佛號是藥，能除痼病，便是妙藥。持名一法，原為淨土修行途徑之中堅，因其重要，故特將各種念法分別詳述於下。高聲念：念時聲音洪大，把全身之精力，都貫注在一句佛號上，大有音若金石，聲滿天地之概。此種方法，雖然稍嫌耗氣喉啞，不能持久，但是它能對治昏沉懈怠，驅除相續的雜念，行者念佛時，若昏昏欲睡，或想入非非時，猛一提起精神，高聲朗念，頓覺頭腦清醒，正念恢復，仍舊有無窮活力，強大作用，並且會使聞聲之旁人，亦生起念佛之心。昔永明禪師，在杭州南屏山頂念佛時，山下行人，覺其聲音如天樂鳴空，高朗嘹亮，所用的就是這種念法。默念：念時自外表看來，只見唇動，並不出聲，雖是不出聲，但「南無阿彌陀佛」六字，在行者心識中，還是清清楚楚，明明白白，為了清楚明白之故，所以心不散失，正念得凝成一片，故其效力，並不減於有聲。這一種念法，可用之於臥時、病時、沐浴，入廁時，或不便出聲之旅次及公共場所。金剛念：念時聲音不大亦不小，甚為中和，行者一面念，一面用耳聽，不論四字念，或六字念，但能一字一字聽得分明，不走失，自然心定。此種念法，效力至大，故以金剛喻之。蓋金喻其密，密則不為外境所滲入，剛喻其堅，堅則雜念無不破，在各種念佛方法中，獨此最為常用。覺照念：念時一面稱佛名號，一面回光反照自性，所以眼前虛靈超拔，但覺我心佛心，我身佛身，凝成一片，光奕奕，圓陀陀，境界遼闊，充塞十方，所有山河大地，房舍器具，一時頓失所在，乃至自己四大假身，亦不知落在何處，如此則報身未謝，已證寂光，佛號初宣，便入三昧，以凡夫身，預佛境界，無有比此更捷者；可惜非上上根人，不能悟而實行。觀想念：念時一面稱佛名號，一面觀想佛身相好莊嚴，卓立我前，或手摩我頭，或衣覆我體，或再觀想觀音、勢至，侍立佛旁，諸聖賢眾，圍繞於我，或者觀想極樂世界金地寶池，花開鳥鳴，寶樹羅網，光輝莊嚴，如觀想真切，即身便可游於極樂國土，如不真切，亦可作為念佛之助緣，使淨業易於成辦。倘久觀令熟，平時已在心目中，存留甚深印象，一旦身體衰謝，此方塵緣，不復牽累，則極樂勝景，便一齊現前了。追頂念：念時用上面金剛念法，但將字與字之間，以及句與句之間，連綴得極其緊密，形成一字追一字，一句頂一句，中間不留間隙，所以名為追頂念。因為追頂緊密，不留間隙的緣故，雜念便無法乘機楔入；此因念時情緒緊張，心口並進，正念的威力，蓋過一切，故能使無明妄想，暫時歸於沉寂，所以此種念法，效力至大，淨業行人，多採用之。禮拜念：念時一邊念一邊拜，或念一句後拜一拜，或不論字句多寡，但邊念邊拜，邊拜邊念，成為念拜並行，身口合一，再加上意中思佛，便是三業集中，六根都攝。這樣則吾人身體上，所有能發生作用的器官，全部都用在念佛上，更沒有空閒時間，能再涉及念佛以外之事，或念佛以外之念頭了。所以此法是特別精進，效力也特別大，惟是拜久則身勞氣喘，故只宜兼用，不宜專用。記十念：念時以念珠記數，每念十句佛號，撥過一粒念珠，或用三三三一制，成三二三二制，皆於第十句念畢後，撥過一珠。如此心中既要念佛，還要記數，不專也要專，若不專心時，則數目便錯亂了，所以此一法可算是強迫專心的方便法，故對治雜念極有功效。十口氣念：念時但用追頂法念去，不論佛號多寡，但以盡一口出氣為度，待到出氣已促，勢須抽吸進一口氣，方能再續念時，名為一口氣，如是十次，名為十口氣。此系專為每日工作忙碌之人，而特設的方便法，大約念完十口氣，只須五分鐘左右，每日只須念過一次十口氣，便能往生極樂國土，所以縱使極忙人，也能做到。此是根據彌陀第十八願：「十方眾生，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺」之願文而設；據古人研究的結果，所謂十念，即是十口氣，因為佛願甚廣，而淨土法又最切實，所以雖僅十念，臨終佛亦必來迎也。定課念：念佛最怕是始勤終懈、無有恆心，故古今行人，每將念佛一事，定為按日功課，只要日日實行，便是道心不退。佛號多寡，規定時可以不拘，古人有每日定念十萬、七萬，五萬佛號，皆為常有之舉，可見其精進。總之，此事當斟酌環境，及自身力量，定為功課，既定之後，無論如何忙法，也要把它念完，否則次日即當照補，養成習慣。若起初藉一股勇氣，定得太多。以致後來做不到，則不好，若定得太少，則近於懈怠，亦不好，所以在決定之時，是要細加斟酌的。四威儀中皆念：行者淨種純熟，則念佛自會精進，由於勇往直前的結果，便不以定課為滿足，在定課之外，不論日裡夜裡，除睡眠外，幾乎無時無刻不念，這便是行住坐臥，四威儀中皆念，久之成為習慣，則一句彌陀，永不離口矣！這在古人往生傳中，就比比皆是，有的業打鐵，便一面打，一面念；有的業磨豆腐，便一面磨，一面念，最後都是聲音一停，便已立化。這大都可作為吾人之借鏡，果能做到這種程度，則定課和不定課，便不成問題了。念不念皆念：上述四威儀中皆念，是指口念，此處念不念皆念的最後一念字，是指心念，照題目即是說：不論口念；或口不念，而心中皆是在念佛。這樣說起來，口念時心中固然是在念佛，即使口不念時，心中也是在念佛，這就是持名之外，又加上憶想，當憶想時，也正在持名，所以與單是口念時才想佛者，又有不同。行者果能做到，不論何時何地，也不論口念口不念，意中都是在思佛，如此則淨念堅固，心如銅牆鐵壁，風吹不入，腳踢不破，沒有一絲世念雜念，能夠闖得進去，此時念佛三昧，不成自成，往生彼國，便如操左券了。古人說：念而不念，不念而念，即是這種境界，若不是念佛有年，功行純熟，則絕對做不到，所以不是初學者所能行。第四節淨土法門的幾個重要理論問題的探索（一）一句彌陀統攝一切法門念佛未得定前，與禪迥異，因禪心非欣厭取捨，而念佛則欣取樂邦，厭舍穢土；禪心不能著境，一有所著，便失本來，而念佛則心境對待，能所宛然；禪心應遠離法執，而念佛則要利用法執；禪心即是法性身，非生死義，而念佛則應作死此生彼想，凡此種種，悉是禪淨互異處。但是若到已得定時，則不同了，念佛三昧的境界，是虛空粉碎，大地平沉，當前一念心性，與十方諸佛，法身融合，如百千燈，光照一室，其光遍滿，無壞無雜，這時便離開六識分別，與禪門的真如三昧，無二無別，而變為禪淨不分了，這樣看起來，若說淨即是禪，有何不可？現在再來說律，戒律的作用，能防範身口意三業，使之生善去惡，但是修淨土法時，身禮佛，口念佛，意思佛，這樣三業既已集中，六根自然都攝，若說生善，是集生善之大成，若說去惡，試問三業已集中在佛，此外還有什麼閒家具，可以把來造惡？這樣看起來，說淨即是律，有何不可？至於教呢，一句南無阿彌陀佛，若論文字，只有六字，若論作用，可以說三藏十二部教理，都在里許；也可以說，釋迦四十九年所說之法，也一字不遺的都在里許，這樣還有什麼教義，能在這六字之外，並且研教之目的，在於生信解，啟行證，而念佛的作用，正所以息妄心，得正念，實已超過信解，而直達行證的階段。所以學者若能念佛，則無需研教，而一切教義，已是具足，這樣看起來，若說淨即是教，有何不可？至於密呢？注重三密加持，強調即身成佛，獲得六種無畏，是密宗的特色。但淨土法門的三業集中，實際上和身口意三密加持，無甚分別；而念佛的作用，能使我心佛心，融合為一，而當三昧現前時，但覺性光交錯，凝成一片，實不能分別，何者為佛，何者為我，故當念阿彌陀佛時，念者自身，即是一尊阿彌陀佛，這樣就說即身成佛，有何不可？即使未得三昧，而當念佛時，為了感應道交，佛光攝受故。行者當前，即為佛神通力用所加被，如是當何所畏？這樣看起來，若說淨即是密，有何不可？綜觀以上諸義，就可以恍然悟道。為什麼古今的許多名師大德、高人達士之修學佛法者，都提倡修淨土？近人范古農居士主張：「學在唯識，行在淨土。」可知愈深入經藏，就愈讚嘆淨土，只有不信者，這才輕視淨土念佛法門。（二）自力與他力的結合修行別的法門，光憑自己的力量，經過長久時間，加上環境惡劣，很容易退墮到這個娑婆世界。再要努力修行，修得信心具足，善根成熟的時候，才能不退。可是念佛法門，憑藉自己修行力量之外，更仗佛力的加被和護持，佛的光明時時照耀著我們，很容易得到不退。只要一生極樂世界，當下就圓證三不退，同時那裡都是助道因緣，而永遠沒有退墮和障礙修行的因緣。在這種超勝美好的環境裡，就自然而然地一步一步地前進，很快就會成佛得道。總之，只要一心專持南無阿彌陀佛六字洪名，念念相續、沒有間斷。就是我們在行住坐臥四威儀之中，也不離這一聲佛號，提起能念的心光、照著所念的佛號，要心佛相應，心佛不離。一定要念到心中唯有佛、佛外更無心。只要誠心誠意地念，絕對可以成就事一心不亂。正如圓瑛法師說的「欣修淨業念彌陀，蓮芯標名在剎那，慧照分明心即佛，功成彈指出娑婆。」念佛念到這種境地，能夠不住著於有念念佛，更進一步要做到終日念佛，終日無念，了知能念之心，自體本來是空，所念之佛，也是不可得，念到境寂心也空，也不住著於有念。從這裡又進一步念到無念而念，念而無念，了知能念之心，靈靈不昧，所念之佛，歷歷分明，真是無念而念。能念之心，心即是佛，也不存在心相。所念之佛，佛即是心，也不存在佛相，所謂能所雙亡。心佛一體，即是由持名念佛而深達實相念佛，得到理一心不亂。（三）上根人與淨土法門發心信佛修行的人，要注意不要自以為是非常聰明、有智慧、大根器了不起的人。把念佛淨土法門看作是愚夫、愚婦所修的法門，認為自己不必要去修念佛法門、修禪定或其他法門。禪宗，當然是最上一乘，但是它只能適合上根利智的機。而中、下根的人，修起來就感到十分為難了。我們應該要很好回想一下，自己是不是上根利智的人。參禪看話頭的功夫，一定要突破三關，古人說「初關容易重關難，末後牢關難上難。」這完全都是全仗自力來勤修苦練、一心參究。如果三關沒有破盡，絕對是不能了脫生死。如果隔世再來投胎做人，只怕不能繼續參禪，那麼豈不是前功盡棄，若到來世，因為你今生修行種下了福因，如果生到富貴之家，就會被美好的環境所迷惑，很容易造更多更大的惡業，縱使說不會做出大的惡業，但也未必會發心出家。現在我講一個禪宗祖師的歷史故事，就可以說明這個問題。宋朝有位名叫青草堂禪師，他是宗門有名的耆宿。有一天，他看到一位當朝宰相告老返鄉，一路上迎送的人群，非常熱鬧，正在這個時候，他心裡起了羨慕之心。由於他道高德重是個不平常的人，起了一念心，感應便很大。所以古人說：「寧動千江水，莫動道人心。」到了來世，這位禪師就托生在姓曾的家裡做兒子，當然家境富裕、詩書盈室、赴京投考、少年登科。後來官運亨通，步步高升，做了宰相，名曾魯公，一生榮華富貴、官高爵顯。這個故事說明了青草堂禪師，是以一生修行禪定功夫，只換來一個宰相的地位，實在太不值得了，人的一言一行，都有因果，值得我們三思，所以古人說：「便就今朝成佛去，樂邦化生已嫌遲，那堪更待之乎者。管取輪迴莫了期。」（四）死心念佛修行人要求一生事辦，疾出生死，只有念佛法門。因為念佛一方面是仗自己的信力、願力、淨行之力。另一方面更加有阿彌陀佛的慈悲願力，有了自他二種力量，縱使自力不夠，還有佛力可以依靠，所以說修行以念佛為穩當。古代淨土宗大德、永明延壽大師說：「無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。」這是十分重要的開示。念佛法門，沒有什麼奇妙方法，只要我們能夠死心念去，一定是會成功的。什麼叫做死心，就是把世界上一切妄想雜念之心，都死得乾乾淨淨，一心一念執持阿彌陀佛名號，心不離佛，佛不離心。就如雞抱卵一樣，一心一意把卵孵成小雞，自己的飲食都不放在心上，把母雞從窩中拿了出來，他立刻又走進去抱卵，時刻都不肯放鬆。我們念佛也要這樣才對。保證念得一心不亂，決定成就念佛三昧。再講一個梁武帝與志公禪師的故事。梁武帝是非常崇敬志公禪師的。有一次梁武帝興致勃勃地要請志公禪師去看戲，他和志公坐在一起看戲，演戲的人聽到皇帝請國師看戲，自然格外賣力，把戲做得特別精采。到戲做好了，梁武帝看得非常高興，就問志公禪師：「今天戲做得好看麼？」禪師說：「我不知道。」又問：「今天唱得好聽麼？」禪師又說：「我不知道。」粱武帝聽到禪師回答了二個不知道，心裡十分納悶，為什麼禪師和我坐在一起，明明是在看戲聽戲，沒有睡覺，也沒有做別的事，卻說不知道呢？志公禪師對梁武帝說：「陛下，我們出家人，生死事大，一天到晚用功辦道都來不及，那裡有功夫來看戲！陛下明天不妨再要這一班戲子來做戲，同時請陛下下令刑部尚書，選擇一個已判死罪就要殺頭的罪犯，命他雙手捧一面盆水，跪在戲台前看戲。再對罪犯說，等戲做好了，這盆水一點都不灑出來，立刻賜你無罪；如果戲還沒有做好，盆中水灑了出來，戲做完後，立刻綁去斬首。」梁武帝當時也不知志公禪師是何用意，只得照辦。次日，梁武帝和志公禪師依舊一起看戲，這個罪犯捧著盆水跪在台前看戲，等到戲做完了的時候，這個罪犯盆中的水一點都未灑出來。志公就請梁武帝去問罪犯：「今天的戲做到好看麼」？罪犯回答說：「不知道」。又問「今天的戲唱得好聽麼？」回答說：「不知道。」梁武帝說：「你跪在戲台前看戲、聽戲、為什麼會不知道？」罪犯說：「陛下，我心裡顧著這盆水都來不及，那裡有心來看戲聽戲。」罪犯這幾句答得和志公禪師一模一樣。到這時梁武帝才忽然大悟。明白心不在意，視而不見，聽而不聞的道理。這個罪犯為什麼也說不知道呢？很明顯在這生死關鍵時刻，他的注意力是集中在這盆水上。這個故事充分說明了我們修行念佛，能夠以死心來念佛，一定是會往生西方，真所謂：「願生西方淨土中。九品蓮華為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。」念佛的要訣，就是以自己的心光，來照著佛的名號，佛的名號是境，心光是智，我們用智照境，用境照智，提起全付精神來念佛，要象貓兒捕鼠一樣全神貫注，一絲一毫都不放鬆，能夠這樣念佛，一定可以了生脫死。（五）用意根念佛念佛之法，應當要以意根來念，不要用意識來念，可是這一點怕有很多人心生懷疑，我希望大家不要懷疑。記得《大勢至菩薩念佛圓通章》說過「都攝六根，淨念相繼，入三摩地，斯為第一。」入三摩地，這就是得入念佛三昧。大家請研究一下，「都攝六根」這一句話，可以證明念佛最要緊的是以意根來念。因為意根是屬於心法，念佛之人，用意根來繫念於佛，意根一旦收攝不動，那麼其他五根，當然統統不動，所以都攝六根，自然是一心清淨，即是一心淨念為因，得生淨土是果，依因感果，因果一致，所以念佛法門，稱為淨土法門。正如《法華經》說的：如是因，如是果，如是本末究竟的甚深真理。圓瑛大師說明此理寫詩一首，「感應道交不用疑，法門殊勝有誰知，娑婆信願持名日，正是蓮池結蕊時。」（六）一心不亂念佛法門，看起來，雖然很方便，很簡單，只念一句佛號，六字洪名，一教就會，常念就熟。可是要把它念好，念到一心不亂，念得三昧成功，就很不容易。當然一定要經過一段工夫，要像我們拿一根線，把一百零八粒的佛珠串在一起，聯接起來，不要使它斷線。念佛也要這樣，念念相續，無有間斷。唐朝的白居易對修持念佛非常誠懇。他說：「餘年七十二，不復事吟喔，看經費眼力，作事畏奔波，何以度心眼，一聲阿彌陀，行也阿彌陀，住也阿彌陀，坐也阿彌陀，臥也阿彌陀，縱饒忙似箭，不廢阿彌陀，日暮而途遠，吾生已蹉跎，旦夕清淨心，但念阿彌陀。」我認為念佛的人，應該要像白居易那樣，誠心誠意放下一切，持名念佛，沒有不成功的，這叫做念茲在茲，一心念佛。過去有人寫行住坐臥四時念佛詩，寫得很好。現抄錄如下：行時正好念彌陀，一步還隨一佛過，足下時時游淨土，心頭念念離娑婆。傍華隨柳須回顧，臨山登水莫放他，等得阿儂生極樂，十方來去任如何。住時念佛好觀身，四大之中那一真，我與彌陀非兩個，影兼明月恰三人。空房漸朽應難住，淨土雖遙尚易生，何日如蟬新脫殼，蓮花胎里產金身。坐時念佛足跏趺，身在蓮台華正敷，毫相分明隨念見，金容映現與心符。事如夢幻元空寂，理到圓融非有無，何日池頭捧雙足，親蒙頂上灌醍醐。臥時念佛莫開聲，鼻息之中好系名，一枕清風秋萬里，半床明月夜三更。無如塵累心難斷，惟有蓮華夢易成，睡眼朦朧諸佛現，覺來追記尚分明。（七）帶業往生念佛法門，帶業往生一事，為不可思議之功能力用；自古及今，人多懷疑。昔有國王，問沙門那先云：「念佛之人，可以帶業往生，此事難取信。」答曰：「大王，大石置水沉否？」王曰：「必沉。」又謂：「欲令不沉，其可得乎？」王曰：「不可」。又謂：「若以大石置大船上，運載他方，其可得乎？」王曰：「可」。當知眾生有業必致墜落，如大石置水必沉。念佛之人，仗承彌陀願力接引往生，乘佛大願船，故得帶業往生，亦如大石置船不沉可運他方。觀此則自可斷疑生信矣。更舉一事，以證帶業往生。昔張善和，一生殺牛為業，一日病篤將欲命終，見群牛都來索命；或以角挑其眼，或以角刺其胸，或以頭撞其背，或以腳踢其身，驚怖無量。喚妻請僧救度，其妻請一僧，入室告善和曰：「不必驚怖，汝今生殺業過重，無有他法可救，但當一心稱念阿彌陀佛名號，可以與汝解冤，可以令汝脫苦，隨我稱念。」僧即高聲念南無阿彌陀佛。善和一手執香，隨聲稱念，甫念數聲，善和曰，「牛去矣？」僧勸再念，求生西方。善和益加懇切又同聲稱念。少頃高聲曰：「佛來接我。」遂插香合掌，念佛而逝。此即帶業往生之明證也。奉勸諸人：看了善和念佛帶業往生之因緣，須審思明白，不可錯會，若謂念佛可以帶業往生，生前則恣意造業，依賴於佛，欲待臨命終時，再來念佛帶業往生，千萬不可如是思想。當知臨終念佛，不是容易之事，若無夙世善根，臨終絕對不能念佛。張善和一生殺牛雖惡，前世確有善根；若無善根，即不能要妻請僧救度，亦不能得遇有道高僧，教令念佛。惟望戒惡在先，莫待求佛於後，正好閒時多燒香，莫等臨時抱佛腳。古語云：「臨崖勒馬收韁晚，船到江心補漏遲。」（八）念佛往生舉例一、慧遠三見聖像：晉慧遠大師，雁門樓煩人，博通經典，在廬山東林寺，建念佛社，三十年不入市，專志求生西方，制六時蓮台，念佛不息。僧俗社友一百二十三人，皆志同道合，誓願同生極樂國土。後十九年，師於般若台，方從定起，見阿彌陀佛，現虛空中，無量化佛圍繞，觀音、勢至左右侍立。又見水流光明，分十四支，洄註上下，演說妙法。佛言：「吾以本願力，來安慰汝，汝七日後，當生我國。」又見佛陀耶舍、慧持、慧永、劉遺民等諸社友，已往生者，皆在佛側。師謂門人曰：「吾居此已三見聖相，今復再見，必生淨土矣！」至期端坐而逝。二、懷玉誓取金台：唐釋懷玉，台州人，每日惟中午一食，常坐不臥，誦《彌陀經》達三十萬遍。日課佛號五萬聲。天寶元年，見佛像滿虛空中，一人持銀台至，玉曰：「吾一生精進，誓取金台，如何把銀台來接我？」言畢，銀台遂不見。三十七日後，復見擎金台人對他說：「師以精進，得升上品。」過三日異香滿室，含笑而逝。三、黃打鐵以極樂國為家：宋時黃打鐵，湖南潭州人，業打鐵，自感前世不修，今生亟欲修行，又苦不知門徑，且無時間可修。某日，見一僧從店前過，乃請入店奉茶，請教既不廢業，又可修行之法，僧遂教之一面打鐵，一面念佛；譬如手持風箱，推進時，念一句佛號，拉出時，念一句佛號，打鐵時，每打一下，即念一句，不打鐵時，行也念，睡也念。黃打鐵從其教，因專心佛號之故，既不覺爐火之熱，也不覺用力之累。歷時三年，一日自知時至，遂即理髮，沐浴，更衣，告其妻說：我今日回家去了。妻言：你何處還有家？答曰：西方極樂國是我家，於是再到鐵爐邊，取出紅鐵，說偈曰：「釘釘鐺鐺，久煉成鋼，世緣已畢，我往西方。」念一聲南無阿彌陀佛，舉槌打鐵一打，即時立化。第五節圓瑛大師禪淨雙修的思想（一）由禪入淨的實踐圓瑛大師，福建古田縣人，十九歲於鼓山湧泉寺拜增西和尚為師。二十一歲從福州到江蘇常州天寧寺，親近禪宗尊宿冶開禪師修禪六年。時常定境現前，身心廓然，曾於定中悟後寫了一偈：「狂心歇處幻身融，內外根塵色即空，洞徹靈明無掛礙，千差萬別一時通。」到了二十六歲又往寧波天童寺，依從寄禪和尚，一心參究。在二十八歲的冬天，又在禪七之中，定功得力，身心俱空，又說偈云：「山窮水盡轉身來，迫得金剛正眼開，始識到家無一事，涅槃生死絕安排。」自從三十六歲以後，淨土機緣成熟，因閱讀永明延壽大師和雲棲蓮池大師等許多淨土法門經典著作，開始深信淨土念佛法門。從此就努力於禪淨雙修。由事念而歸理念。正如永明大師《四料簡》說的：「有禪有淨土，猶如帶角虎，現世為人師，來生作佛祖。」圓公大師後來數十年，力弘淨土，到處講經說教，勸人念佛。曾經講演《阿彌陀經要解》、《阿彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《大乘起信論》、《大勢至菩薩念佛圓通章》、《省庵大師勸發菩提心文》等許多淨土法門的經論多遍，並對上述經論著有講義流通於世，利益眾生。又曾經講過蓮池大師的《彌陀疏鈔》和《普賢菩薩行願品》，大力勸修念佛法門，普度眾生，同生西方極樂淨土。在他七十六歲病勢嚴重時刻，還是一心念佛，囑咐隨侍左右的許多弟子說：「我今身心，尚感安樂，無掛無礙。出家人置生死於度外，以疾病為助緣，余號「三求堂主人」，平生都以求福求慧求生淨土為宗旨。現在福慧已求，最後只有求生淨土。汝等立身處世，須以三求為正確修學方針。更希望廣大佛教道友、信徒，以此三求為真正學佛宗旨。」並說偈云：「唯有一宗事，但念阿彌陀，求生於淨土，上品紫金台。」過去有一行腳僧寫了一首偈說：「一缽千家飯，孤身萬里游，青目睹人少，問路白雲頭。」圓公大師把它改為「一缽千家飯，孤身萬里游，前程何處是，念佛度春秋。」又囑咐弟子寫了一張紙條貼在病房的牆壁上：「來者念佛，是真蓮友。」由此可知，先師雖身染重病，早已萬緣放下，一心念佛，求生淨土。記得一天晚上，在大眾為他助念回向以後，要諸弟子到床前，格外叮囑說：「汝等念佛，隨時都要攝心靜念，識取自性。現在我來問問你們，剛才你們念佛，可知道這一句佛號聲音落在何處？速答！速答！」圓公老人病中開示，使我們得益不淺，對於淨土念佛法門，更加增長深信切願，意志堅定。（二）圓瑛大師的勸修念佛法門圓瑛大師為了弘揚淨土法門，除了已出版許多淨土經典講義外，還著有《勸修念佛法門》一書，現將本書內容介紹如下：（1）念佛法門發起因緣：念佛法門，又稱淨土法門，又名蓮宗。又曰淨宗。乃是釋迦如來至極悲心，觀機施教，觀察眾生之機，唯此持名念佛一法，最易得度。故無問自說，說出一卷《佛說阿彌陀經》。不假他人發起，即告舍利弗：「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。」自唱極樂依報，彌陀正報，二種名字。此萬世持名念佛從出之大源，乃金口所親宣之妙法也。三根普被，六趣鹹超，其利益有不可思議者焉。（2）念佛就是修行：大凡人之修行與不修行，就在身、口、意三業分別。若身行惡事，口說惡言，意起惡念，即是不修行。而念佛法門，能令眾生三業清淨，即是修行之法。今試驗之，有一眾生，聞此念佛法門，深信不疑，願生淨土，實行念佛。一心專念彌陀名號，字字從心生起，字字從口念出，字字從耳聽入，念得分分明明。一句如是，句句如是，口念心念，心口如一。念念相續，無有間斷。心中唯有佛，佛外更無心。以此念佛一念，而除一切妄念。妄念既止，則意業清淨，此即是意業修行。口念佛號，不說閒言，古人云：「少說一句話，多念幾聲佛。」聲聲不離佛號，則口業清淨，此即是口業修行。眾生身業，都為意業所驅使。意業不起念，身業無所行。念佛之人，一心念佛，六根都攝，則身業清淨。此即是身業修行。如何說念佛不是修行之法？如上所舉念佛能令三業清淨，可為修行之明證矣。（3）念佛最為穩當：唯有念佛法門，而有自他二力可恃。自力，即自己一心念佛之心力。他力，即阿彌陀佛因地所發四十八願之願力，自力之外，更加他力。但肯老實念佛，無不往生淨土。只要抱定一句佛號，一生持念到底，常為諸佛之所護念，常為佛光之所照燭。一生求生淨土，自不至錯入歧路，亦不會中途成魔，以及隔生遺忘之危殆。（4）念佛殊勝方便：念佛殊勝方便，即是可普攝群機。若智若愚皆有分，是僧是俗總堪修。人不分男女貴賤，處不論寺廟俗家，時不拘閒忙動靜，但肯一心念佛，無論何人，皆得往生；疾超生死，永息輪迴，其殊勝為何如也。（5）念佛能消業障：一切眾生，自從無始一念妄動，而有無明。從迷積迷，以歷塵劫。起心動念，多造惡業，能為障礙，即障蔽自己佛性。業障不除，佛性不得現前。故我釋迦如來唱此念佛法門，教人消除業障。經云：「念佛一聲，能滅八十億劫生死重罪。」何以念一聲佛號，能滅多劫重罪？以發心念佛，即是大智慧現前。譬如一燈光明，能破千年暗室，念佛滅罪，亦復如此。（6）念佛莫求福報：世間有人，發心念佛，不明念佛旨趣。或問之曰：「汝精進念佛，所求何事？」則答之曰：「為修來世。」如是之人，就是念頭打錯了。我佛所以立此念佛法門，乃是為著娑婆世界眾生，備客群苦，逼迫心身，無法解除。故教人念佛，求生西方，可以離娑婆之苦，得極樂之樂。今念佛不願往生西方，乃願再生人世，享受人間福樂，實為可惜。殊不知人間，萬般都是苦、空、無常、何有真樂？縱得榮華富貴，得受世間財、色、名、食、睡，五欲之樂，此等快樂，都非真樂。（7）念佛能斷煩惱：煩惱之為害甚大，名目雖多不出兩種：一為我執煩惱，二為法執煩惱。一句彌陀如阿伽陀藥，能醫眾病。世間之藥，尚有殊勝功用，以一藥能醫愈眾病。何況萬德佛名，念之豈不成益。余每當逆境之來，心生煩惱，遂即經行念佛，四步一聲佛號，循環往復，念之數匝，漸覺心地清涼，熱惱自息。又有時事多心擾，更深不能成寐，亦專稱佛號，歷時少頃，即心神安定，便能睡著，無諸夢想。又當寫經之時，一筆一句佛號，精神不散，妄念不起，寫久不覺辛苦。故每教弟子寫經念佛，依教而行者，頗不乏人。因此而念佛進步，能得真實受用，少起煩惱。由是均信念佛是有莫大之功效。人人果能信此念佛一法，專心稱念，無有間斷，念到心空境寂，煩惱自然無自而生。（8）念佛速了生死：念佛法門，雖可橫超三界，速了生死，而於臨命終時，是一最大關頭。果然平日信願深切，淨行成就，或得理一心不亂，或得事一心不亂，自可預知時至，正念昭彰，一切境緣，不能為礙。則其往生也，如入禪定，一彈指頃，托質寶蓮，業卸塵勞，神棲安養，圓證三不退也。（9）念佛具足三學：念佛一法，切切不可看輕。乃是最簡單、最圓妙之無上法門，可謂大陀羅尼門，能總一切法，能持無量義。世尊說法四十九年，不出經律論三藏。三藏所詮，即是戒定慧三無漏學。經為定學藏，律為戒學藏，論為慧學藏。一句彌陀名號，一心稱念，即可具足戒定慧三學。念佛何以能具足戒定慧三學？楞嚴經云：「所謂攝心為戒，由戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。」（10）念佛普攝群機：念佛法門，對上中下三種根機，無機不攝，有情眾生，具有知覺，但發真心，無一不能得度。只要一心稱念六字洪名，不必廣學諸法。善導大師云：「若要學解：從凡夫地、乃至佛地，一切諸法，無不當學。若欲學行：當擇具契機之一法，專精緻力，方能速證實益。否則，經劫至劫，尚難出離」。（11）念佛可度眾生：夫念佛法門，以一心念佛，求生淨土，離苦得樂。一往觀之，似屬小乘，但為自利。實際論之，正是大乘，可以利他。何以故？念佛往生，花開見佛，親聞佛法，證無生忍，得身、口、意三輪不思議業，普人塵剎，廣度眾生。而因中厭苦者，正欲拔眾生之苦也，即菩薩之大悲心。因中求樂者，正欲與眾生之樂也，即菩薩之大慈心。何得謂念佛是小乘，而非大乘耶？（12）念佛得成佛道：念佛之人，而得諸佛慈悲之所護念，彌陀願力之所攝持，命終往生，經登不退，任運進修，直至成佛。《彌陀經》云：「眾生生者皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處，其數甚多」。觀一生補處之句，一經往生。即是最後身，豈不是一生即得成佛耶？此乃約事而言。若約理說：「念佛功深，無念而念，念而無念；心佛圓融，自他無二。一念相應一念佛；念念相應念念佛。證唯心淨土，見自性彌陀，即成佛道。其圓頓為何如耶？」圓公大師經常教導弟子，修持念佛法門，要天天發願回向：「願消累劫諸業障，願得福慧日增長，願盡此身出娑婆，願佛接引生安養」。他先專禪宗，後弘淨土。禪淨雙修數十年如一日。在他圓寂前夕曾吟詩一首總結一生的修持。「禪淨雙修數十年，了知淨土即深禪，有人問我其中意，雲在青山月在天」。佛教自從漢明帝時代傳到中國至現在，根據北傳佛教，是將近二千多年的悠久歷史。而淨土法門自東晉廬山初祖慧遠大師以來，都是弘揚淨土法門勸大家念佛，最傑出、最聞名的大德高僧，只有九祖，充其量也不過到了十三祖。實在是信仰淨土法門大力宣揚淨土宗的尊宿大師等，真是如雨後春筍，層出不窮。我們看看《淨土聖賢錄》和《往生傳》，而修持淨宗，一心念佛，往生西方極樂世界的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾弟子，數也數不清。不但十方諸佛出廣長舌相讚揚彌陀經念佛法門，就是文殊、普賢、觀音、勢至、諸大菩薩，也有種種開示，或回向偈文讚揚淨土。就象馬鳴、龍樹，天台智者大師，以及蓮宗諸大祖師，都是異口同聲，弘揚淨土法門。這真是萬人信仰，萬人念佛、萬修萬人去的無上法門。所以中國各大叢林，以及中小寺廟庵堂的早晚課誦，都把稱念阿彌陀佛名號，作為每天必修的功課，乃至打念佛七，分為一天、七天、四十九天三種。更有剋期取證的、九十天般舟三昧，與常行念佛等。這種方便儀規，都是勸人一心念佛求生淨土的。真所謂「是男是女總堪修，若智若愚皆有分」。古人說：「淨土文言言可信，往生傳靈跡非虛」。省庵大師在《勸發菩提心文》裡面說：「此土修行，其進道也難，彼土修行，其成佛也易。易故一生可致，難故累劫未成。」又言：「說多福，則莫若執持名號，言多善，則莫若廣發大心，是以暫持聖號，勝於布施百年，一發大心，超過修行歷劫。蓋念佛本期作佛，大心不發，則雖念奚為，發心原為修行，淨土不生，則雖發易退。是則下菩提種，耕以念佛之犁，道果自然增長，乘大願船，入於生死之海，西方決定往生」。大師這幾句法語，我們要切記在心，一定得大受用。現在我再來介紹一個歷史故事。釋迦牟尼佛在世時候，他的弟子中間，有一對弟兄名叫周利和槃特伽。意譯叫做大路邊和小路邊。他們的母親，養大兒子時候，急急忙忙回娘家去，時間來不及，就養在大路邊上。到了養第二個兒子的時刻，又來不及到娘家，又養在小路邊，這就是他弟兄的名稱。大路邊、他個性非常聰明。小路邊、他素性十分愚笨。弟兄二個都跟佛出家。但是佛對新出家的弟子，要持戒修身，以戒為師。出家弟子，要每天摩三次頭。因為一摩頭，就提醒起來，自己是一個光頭的和尚，就應該更好持戒修心。在摩頭時刻，要念四句話，就是，「守口攝意身莫犯、莫惱一切諸有情、無益之苦當遠離，如是行者得度世。」就是說守口如瓶，不要妄言、綺語、惡口、兩舌，這是口業清淨。攝意，就是心中不起貪嗔痴三毒之心，這是意業清淨。身莫犯殺生、偷盜、淫慾，這是身業清淨。就是說比丘要三業清淨。第二句就是說佛弟子修道人，不要惱害一切有情眾生。第三句就是對於外道所修的無益苦行，出家人應當遠離，不要盲修瞎練，徒勞無益。第四句就是說，我們出家修行之人，一定要依照佛所教導這四句的道理去修行，去學道，那一定會度脫三界生死輪迴，可是槃特伽對於這四句話，念來念去都念不會。背來背去也背不出來。背了頭二句，再去背後二句，等到後二句背好了，又把頭兩句忘記了，這樣一來，真是得前遺後，得後遺前，讀了好久，後來又請了五百羅漢輪流去幫助他，也教不會，這怎麼辦呢？他的哥哥周利看到弟弟這樣愚笨，感到十分難為情，沒有辦法，只好要弟弟還俗去，可是槃特伽人雖然很笨，道心很堅、苦志清修，堅決不肯還俗。就呵呵大哭起來，有的弟子，就將這件事去稟告釋迦牟尼佛。我們佛是大慈大悲的，因此就派人去叫槃特伽來問：「你為什麼哭得這樣傷心呀？」槃特伽說：「因為我太笨了，四句偈子，背來背去都背不出，周利一定要我還俗，所以哭了。」佛陀是隨機設教，方便利生，隨手指門後一把掃地的掃帚，對槃特伽說：汝四句偈都背不出，但是這掃帚二字，你記得牢麼，會忘記掉麼。槃特伽說：這掃帚二個字，我背得出。佛說：你聽我的話，四句話你不念了，只要你天天念掃帚、掃帚，槃特伽人雖愚笨，心是正直，聽佛教導，天天念掃帚掃帚。專心誠意念掃帚，發奮圖強，照樣念來念去，念了三年，把心中所有見惑思惑的塵勞煩惱，掃得乾乾淨淨，證到不生不滅的偏空涅槃，居然成了阿羅漢果。通過槃特伽一心淨念掃帚，得證涅槃這事實，充分說明了我們能夠堅定信心，一心念佛，一定會往生西方，花開見佛。希望大家清淨身心，精進念佛，朝著這條光明大道，奮勇前進吧！我們可以仔仔細細地看一看，淨土宗和其他許多宗派的大德高僧、都有很多牽連的關係。有很多法師，先修別宗，弘揚別宗，然後歸心淨土，弘揚淨土。撰述淨土各種經典。象這種情況，歷代以來，是不乏其人。唐代時期就有窺基法師著有《阿彌陀經通贊疏》三卷，《西方要決釋疑通規》一卷。善導、道鏡二人合集的《念佛鏡》二卷。到了五代末，杭州永明壽禪師撰述有《萬善同歸集》三卷，《神棲安養賦》一篇。宋朝初期，就有禪宗、天台宗、律宗等許多高僧，除弘揚本宗之外又兼弘淨土。就象雲門宗的天衣法師、義懷法師和他的弟子慧林等等，著有《勸修淨土說》。曹洞宗的長蘆法師撰有《淨土集》。天台宗神照、本如兩位法師，仰慕廬山之風，他們也結了白蓮社一心念佛。律宗的靈芝、元照法師，他們原來專弘南山律宗，後來兼修淨土，也著有《觀無量壽佛經義疏》、《阿彌陀經義疏》。結蓮社念佛的風氣，到了宋代更加興盛起來。就從省常大師組織的「淨行社」開始，相繼而來的，就有知禮大師的「念佛施戒會」等二十多處。其中象靈照大師的「淨業社」，參加的四眾多達二萬人左右。到了元代，大力弘揚淨土的法師也很多，就象宋末元初，臨濟宗的明本禪師，他把禪宗律宗經教和密宗融會在一起，修行淨土禮淨土懺法。還有普度大師著有廬山《蓮宗寶鑑》。到了元末明初，就有性澄大師撰述《阿彌陀經句解》一卷，大佑法師著有《阿彌陀經略解》一卷。幽溪大師著有《淨土生無生論》一卷。到了明末，就有蓮池大師、憨山大師、澫益大師和他們的弟子，有的提倡禪淨一致，有的提倡性宗相宗融合一起，但是最終都會歸於淨土法門。就象蓮池大師那樣的，他本來是修禪宗，後來又在雲棲一心念佛、專修淨土。還著有《阿彌陀經疏鈔》四卷。可是在這部疏鈔裡面，就用賢首宗言語來解釋淨土法門的教義。憨山大師，他在年輕時代，也是致力於禪教，到了後來，也專修淨土，二六時中，一心念佛，著有《憨山大師夢遊集》。在這部書中，就有念佛切要的文章，開示淨土法門。澫益大師原是專弘天台宗，可是他在自修方面又是一心念佛求生淨土，著有《阿彌陀經要解》一卷。特別是用天台宗的教義解釋彌陀經淨土法門，更撰有十種弘揚淨土的著作。到了清初，就有省庵大師，撰述有《勸發菩提心文》發揚淨土，勸人念佛，還吟詠《淨土詩》一百零八首，讚揚淨土和《西方發願文》一卷。到了清末時期，就有幽溪大師的後裔玉峰大師等撰有《淨土隨學》二卷，《念佛四大要訣》等各一卷。眾所周知的佛學大家楊仁山居士，他一生精通大乘和小乘許多經論，可是他自己是以淨土為歸宿，一心念佛，願生西方。他自稱是教宗賢首，行在彌陀，數十年如一日，念佛無有間斷。著有《觀無量壽經略論》一卷。近代淨土宗泰斗印光大師，一生提倡「老實念佛」、「死心念佛」，求生西方極樂世界，著有《印光大師文鈔》四卷，專弘淨土，就是我的師父圓瑛大師，他老人家也是先修禪宗，後弘淨土，著有《佛說阿彌陀經要解講義》等大量淨土法門的經典講義。除了上面所提出的許多淨土宗大德法師之外，從唐代以來，經歷了宋代、元代、明代、清代。特別是近代，在這一千多年中間，還有更多難以數計的淨土大德高僧，專心致力，弘揚淨土，自行化他，一心念佛，求願往生極樂世界。在這漫長歲月里，更有四眾弟子，發菩提心，深信切願力行的真是無量無邊。總而言之，淨土法門，在我們中國實實在在是收機最廣，影響最大。歷代以來得到廣大教徒的信受奉行，其主要原因，由於它是最方便、最簡單、最穩當、最疾捷、最圓最頓的無上法門，最後我懇切希望大家，對於淨土法門要深信無疑，一心念佛。正如圓瑛法師所教導的，「求福求慧求生淨土，念佛念法念侶僧伽」，共發菩提心，同生極樂國。願我臨終無障礙阿彌陀佛遠相迎觀音甘露灑吾頭勢至金台安我足一剎那中離五濁屈伸臂頃到蓮池蓮花開後見慈尊親聽法音可了了聞已即悟無生忍不違安養入娑婆善知方便度眾生巧把塵勞為佛事我願如斯佛自知畢竟當來得成就南無阿彌陀佛……南無阿彌陀佛……第八章律宗初探第一節序言如來成道記說：「淨法界事，本無出沒，大悲願力，示現受生」。我佛釋迦牟尼、他親證了法事、本來是沒有生、沒有滅。可是為了大悲心切，度生願深，因此於無生中示現有生，於無滅中示現有滅。才有從兜率、降王宮、八相成道的一大事因緣，應化事跡，風聞世界，道播四方。「法華經」云：「佛為一大事因緣故出現於世」。就是為「開眾生佛之知見故，出現於世；為示眾生佛之知見故，出現於世；為令眾生悟佛知見故，出現於世；為令眾生入佛知見道故，出現於世」。總的說來，就是要令眾生，人人成佛，個個得道的唯一目的。我們要知道，佛陀所說的律學，就是「五篇三聚，解脫木叉」。就是要達到這個是心是佛，是心作佛的偉大目的。其次，在古代印度，當釋迦如來降生時期，它的經濟文化、學術、建設等都非常興旺發達。這時婆羅門的知識界人士，如雨後春筍，到處可見。實是百花齊放，萬紫千紅，分河飲水，各立門庭。在佛教看來，當時就有以六師為首的九十六種外道，制定了許多修習苦行，來延誤眾生。這為首的六師是一、富蘭那迦葉，二、末迦黎拘舍尼，三、刪闍夜裡羅胝，四、阿耆多翅舍欽婆羅，五、迦羅鳩馱迦栴延，六、尼犍陀若提等。他們提出許多論點和一些規律，例如持牛戒、持雞戒、拔髮、臥刺、投灰、拜水等。有的婆羅門所定的戒律，看起來和佛教戒學相仿佛，甚至超過，其實不是這麼一回事，主要是所修苦行，決不是我佛所教導的戒定慧三無漏學道理，雖然吃一番苦，不能得到了生死、成佛道的真實道果。佛陀出世應跡之後，正如昊日當空、群昏爍破，戒雷震響，法雨遍施，使佛日永耀於中天、慈雲普蔭於大地。現在先向大家介紹一位清代高僧玉琳國師的簡歷。在清朝順治十五年間世祖章皇帝召國師入宮，在萬善殿封他為「大覺禪師」。後來到了庚子年春天。皇帝又派遣使者敕賜玉琳國師一隻寶貴的紫金缽，兩頂袈裟，有二十五條四長一短（俗稱為祖衣）也就是僧人受三壇大戒時所披的僧伽黎大衣，一是紫色，一是紅色。又稱為說法衣，它是僧人講經說法或在隆重莊嚴的法會道場中主法大師或方丈大和尚所披的。當時皇上又加封玉琳國師為大覺普濟能仁國師的光榮稱號。到辛丑年春，國師南旋來到浙江杭州附近的天目寺安住。丙辰年秋天，即康熙十五年八月國師世緣已畢，度生願滿，撤手圓寂，世壽六十有三，僧臘四十有四。玉琳國師的尊師是一位有道高僧，當時隨侍左右的兩位弟子就是玉琳和他的師兄岩頭祖師，師兄確是一位老實樸素，專事精修，閒靜少言，一心用功的和尚，可是玉琳國師適得其反，他是一位聰穎玲俐，善說會道的幹事專家。因此他能得到師父的垂愛，另眼看待十分歡喜。而岩頭祖師則不然，經常被師父當做一個老修行，無所作為的啞羊僧。幾年後，有一天玉琳國師廣發大心，要想出外去朝山拜頂參訪名師，以博見聞，幸得師父同意，在束裝就道之前，去向師兄岩頭告假，想不到這老修行別出心裁地贈給玉琳師弟三個錦囊並且囑咐說：第一個錦囊要等到遭遇最危險的時候啟用，第二個錦囊要等到最緊張的關頭使用。第三個錦囊要等到最光榮顯赫的時候動用。玉琳國師素來認為這個笨頭笨腦的師兄，只會吃飯用功，終日有口難開的老修行，怎麼今天變了樣子，而且還會有未卜先知這一套錦囊妙計呢？起初玉琳國師還是半信半疑地接受了三個錦囊也並不予以重視，既承師兄慈悲美意只好帶在身上便是。下面好戲來了，請大家細聽會有啟發。這位博學多才的國師動身去朝拜南海普陀山觀世音菩薩，當時交通不便船隻不多，正巧有一隻御船往朝普陀，玉琳便要求搭赴，好在國師人品端方相貌莊嚴，肌膚淨白，如琉璃之美，侍衛者就同意他的要求，讓他登舟坐在船頭。行駛不久，突然狂風大起，烏雲蓋頂，波浪翻天御船大有覆舟之危。全艙人心惶惶，忐忑不安，正在此一髮千鈞的生死關頭，國師想到師兄的臨別贈言十分重要不得已立刻打開那第一個錦囊，一看原來是一張小紅紙上面恭楷寫著「免朝」二個字，國師福至必靈，微微一笑，心領神會。他想這隻御船一定有順治皇上在此，海龍王朝拜皇帝所以興風作浪。想到這裡，國師便隨手把「免朝」這個錦囊拋擲水中，當下即見風平浪靜，化險為夷，全船上人特別是順治皇帝正在坐立不安，精神徬徨之際，忽然來個一百八十度大轉彎，大大出乎意料。就問左右侍臣，侍臣奏曰，「船頭上坐有一位中年和尚，在非常危險時刻，我們見他從衣袋裡拿出一個紅色小錦囊丟進巨浪，頓時暴風停止，驚濤退盡，從此一帆風順，一船生命財產得以保住。」皇上得知這個和尚大有道理，因此立即召見，一看非常歡喜。玉琳國師生得相好莊嚴，道貌岸然，而內才又是博通群典，對答如流，皇上生大歡喜心，一方面有敬仰之意同時又感師救護深恩故矢志封他為一國師表，因此在朝禮普陀之後，將玉琳和尚隨駕同來京城拜為國師。但滿朝許多文武大臣大家認為陛下一拜為師，我們文武百官誰可以不下跪，甚至少數幾位白頭功臣也得下拜，對此心中有些不服，意見紛然，說這位高僧年事尚輕，是否有道，定功如何，必須一試真實。皇上隨下令派四位宮女為國師賜浴洗塵以見分曉。當然皇命當從，玉琳暗想一關才過，一關又到，宮女為他洗浴真不平凡，究竟怎樣才能安然度過這一關，心裡的確十分緊張，幸而第一個錦囊的神算靈異早已銘記心頭，這次情急心慌之餘只有將一線希望寄托在第二個錦囊上面，於是急忙打開一看只有一枚小小的繡衣針，國師立即會意，把針暗暗緊握手中，在那蠢然欲動情難自禁的關頭，把針向手指一刺，頓然扭轉乾坤，心神安定下來，到此賜浴結束，又安度一關，得到宮女們異口同聲地贊為稀有，認為難能可貴，皇上及諸臣乃加倍敬信，這位國師真是道高德重名符其實。遂下聖旨選擇吉旦，焚香結壇，舉行盛典拜為國師。國師此時，想到兩關已過，第三關又來，怎麼辦，對老師兄的神通既然心悅神服，因之信心百倍，在這登台拜師最最光榮的時候不能不把第三個錦囊打開，一看是個「佛」字，他靜慮會意一下，快把「佛」字貼在胸前，便可安心地接受順治皇帝和文武大臣等的頂禮膜拜。就這樣高興、圓滿、勝利地結束了這場經歷危險、緊張、榮耀三關的特大喜事。這正是一代高僧玉琳國師的光輝事跡。但是我們應當進一步來探索一下，玉琳國師為什麼今生會有這祥大的福德，和琉璃雪白的莊嚴相貌，據說：國師的前生是住在寺廟裡的一個六根缺陷品貌醜惡的和尚，有一次，一位女齋主設齋供養諸師，每人又親發一件衣服結緣。當時玉師也在坐就餐，齋主發到他的面前。一見六根不全的玉師，心生厭惡，就不與結緣，玉師當下生大愧恨，深自沉痛，悔恨宿世業障深重，今生感此醜陋惡果，他回想《藥師經》中有說：禮拜《藥師如來本願功德經》可以報感琉璃身體。所以立下宏誓，發奮圖強，一心一意，虔誠禮拜《藥師經》。古人云：「天下無難事，只怕有心人」又雲「有志者事竟成」。玉師終身頂禮，最後拜死在蒲團上，圓寂而逝，拜經功德不可思議，所以轉世即感殊勝福果為一代高僧並得國師稱號。通過玉琳國師這一段刻苦修行拜經的故事，可以充分證明戒律在修持上的重要性，它是一切善法的基礎。這是以善因而感召的樂果。同時又可以看到岩頭祖師老老實實，一心為道的老修行的本來面目，真是妙在其中矣，決非凡情而能思忖聖人境界，作為我們修道人的一面極好借鏡，獻給一切持戒修行辦道者，以期從中得個訊息。第二節戒律的由來佛教的戒律，稱為律宗。它是中國佛教徒專精戒學的一宗。是佛弟子在生活和思想方面一種極其嚴肅的要求。世尊為什麼要制定戒律呢？象律藏中所說，佛陀為保護佛法使能久住世間，所以制定戒律。然而，戒律制定，是針對僧團中有惡行為發現而設立的，若是僧團中沒有惡行為，就沒有制戒的必要，如釋種出身的六群比丘，經常勾結在一起，破壞僧團。提婆達多勾結聞達多、騫茶達婆離、迦留羅提舍等人分裂僧團。還有十二群比丘尼，被人稱為是「不護威儀的惡比丘尼」。所以，戒律制定的理由，是為斷滅煩惱，趨於佛教修持的目的--涅槃。所謂由戒生定，因定生慧，通過修行戒定慧三無漏學，來息滅貪嗔痴三毒，斷惑證真，圓成佛學。還有一個理由，那就是保持僧團的紀律與純潔。所以戒律之中，有為防止煩惱惡行而制定的，另外也有為防社會人士的非難而制定的。前者如殺、盜等也是一般社會法律所禁止的，後者則佛制戒後，若不遵守才開始有罪的，如不飲酒等。這也就是涅槃經中分的性重戒與息世譏嫌戒。每條戒制定的理由，說得更具體些，如戒文述說的十利：一、攝取於僧，二、令僧歡喜、三、令僧安樂，四、未信令信，五、已信令增長，六、難調令調順、七、慚愧者得安樂，八、斷現在有漏，九、斷未來有漏，十、令正法久住。不難看出，這十利中，第一、二、三、六、七是為僧團的安穩、發展；第四、五則為達到保持僧團信用的目的；第八、九是滅除比丘的煩惱，到達理想境界的涅槃；第十則為自敬律法。佛從正覺到入涅槃四十九年之間，因事制戒，隨機散說，而在臨入涅槃時，更對阿難說：「汝勿見我入般涅槃，便謂正法於此永絕，何以故？我昔為諸比丘制戒波羅提木叉及余所說種種妙法，此即便是汝等大師，如我在世，無有異也」。佛又舉喻說：如人在黑暗之中，遇見光明。如人在貧窮之時，得到寶貝。（大般涅槃經卷下）。唐道宣律師於《四分律序》中說：「世間王為最，眾流海為最，一切眾律中，戒經為上最，如來立禁戒，半月半月誦」。由此又可以知道戒律和佛自身，具有同等的地位，以後領導教團的，不是佛自身，而是戒律；戒律在世一日，便是佛在世一日。否則，「不能持戒，則同堂猶隔萬里；為能持戒，則百世何異同堂」（見《遺教經》）佛涅槃之後，佛教教團最初和最要的事業，是結集佛的遺教和戒律。依南方所傳，第一結集就是王舍城結集所合誦的法藏，是毗尼和曇摩。毗尼就是毗奈耶，義譯作律；曇摩就是達摩，義譯對法。在這兩種法藏當中，卻是先集結毗尼就是律，以持律第一的優波離為上座，替代佛統率大眾主持結集事業的大迦葉，就戒律的各條目，詢問優波離。優波離應問，一一具答（誦出）制時、制處、因緣、對機、制規、犯戒等等。五百大眾，合誦應答的全部，決定他是佛所制，於是毗尼的結集告成。然後才以多聞第一的阿難為上座，結集曇摩。由此可以知道佛弟子在佛涅槃之後，對於戒律，也就遵照佛的遺教，把他看作大師，而且依南方所傳：佛涅槃後滿一百年的第二結集就是吠舍離結集，也是為結集毗尼而舉行的。總之，佛教建立在戒律上，戒律是佛教的基礎，其他的定慧等學，都是它的上層建築，假如這個基礎不鞏固，那佛教就會受到很大的影響。（一）五部律釋尊弟子中，最精通律儀的是優婆離尊者，在首次結集律藏的時候，由他分為八十次誦出根本律制之後，再傳迦葉，阿難、商那和須未田知、優婆毱多等五大尊者。優婆毱多的門下，又有五位大弟子，在八十誦律中，就依各個性情之所近的律法，採集起來，各自成立一部，共為五部，這就是所謂五部律的原始。其五部為：（1）曇無德部。（2）薩婆多部。（3）彌沙塞部。（4）迦葉遺部。（5）婆蘇富羅部等五部。五部分歧的時期，據《大集經》說是佛滅後百年，而大眾及上座兩部的分歧，依《舍利弗問經》、《文殊問經》、《三千威儀經》、《遺教經》以及《異部宗輪論》等經論所載，都說是佛滅後百多年的事；那麼，五部律的分歧，還要早過大眾、上座兩部的分歧了。茲將五部律的大概，分述於次：曇無得部：曇無德原為一比丘名，乃優婆毱多五大弟子中的一位。曇摩毱、曇摩德、曇摩屈多迦、曇摩毱多等等，都是同屬一人而譯名不同。以其就上座部的律藏中，將合於己意的律法，採集成文，隨說所止，而為一分：四度完畢，分作四夾，所以便稱他所採集的律法，叫做四分律。這種區分，並不是依據義理來分的而是依據當時四次的採集，分作四夾，初分夾二十卷，二分夾十五卷，三分夾十四卷，四分夾十一卷，共為六十卷。《戒本疏》一上說：佛滅百年，興斯名教，相傳上座諸師搜括博要，契同己見者，集為一部，四度傳文，盡所詮相，故云四分。」又《資持記》上一之一說：以法正（曇無德）尊者，於根本部中，隨己所樂，採集成文，隨說所止，凡經四番，一部方成，故號四分，非同章疏，約義制文，所謂四分律宗，就是曇無德律宗，說曇無德為開祖。而由唐代道宣律師大成之。而且，因為《四分律》大弘於我國，所以在我國單說律宗，也就是南山律宗，這是由曇無德部發展的最後結果。薩婆多部：一般人都說薩婆多部的鼻祖是迦旃延尊者，也就是佛的十大弟子中，議論第一之摩訶迦旃延的兒子。《智度論》二上有說：佛滅百年，阿輪迦王作槃闍於瑟大會，諸大法師議論故，有別部名字，從是以來，輾轉至姓迦旃延婆羅門道人，智慧利根，盡讀三藏內外經書，欲解佛法，故作《發智論八犍度》。又據《三論玄義》說：從迦葉至寢者柯，二百年以來無異部，至三百年初，迦旃延尼子出世，便分成兩部，一上座弟子們，二薩婆多部。薩婆多部為梵名，意譯為說一切有部，且略稱為「有部」，又別名說因部，為小乘二十部派中的一部，立有為與無為一切諸法的實有，而且一一的說明其原因，所以便稱為「說一切有部」和「說因部」。發智六足等論，都屬於這一派的重要典籍。薩婆多部的律典為《十誦律》，共六十卷。為後秦弗若多羅所譯，還有譯有《薩婆多毗尼毗婆沙》，共有九卷，也是薩婆多部的重要律典。彌沙塞部：彌沙塞（譯為廣解義）一比丘名，也是優婆毱多五大弟子中的一位，《大集經》二十二說：我涅槃後，我諸弟子，受持如來十二諸經，誦讀書寫，不作地相，水火風相，虛空識相，是故名為彌沙塞。又《拾毗尼義鈔》上說：彌沙塞者人名，此人禪思入微，究暢玄旨，著青袈裟。又說：彌沙塞，此雲廣解義，亦名不著有無相，法名五分。因此，我們知道，彌沙塞部的基本律法是五分律，在我國譯有卅卷為二十部中化地部的律本。所謂化地部者，在玄應《音義》二十三說：化地部，第三百年中，從一切有部出也。梵音摩柯醯奢裟袈，亦名彌喜舍裟柯，此雲地，亦教地，或言正地，人名也。但此羅漢，在俗為王國師，匡化土境，故名化地，今入佛法，佛法如地，又匡化之，故以名也。彌沙塞部，也就是後來的化地部，這是不著有無相的一部，所以就占有很重要的地位。迦葉遺部：迦葉遺也是優婆毱多五大弟子中的一位，這五位弟子，對於佛教的律藏，各自具著不同的意見，而使律藏分為五部，迦葉遺所組合的，便是這五部中的一部。在《大集經》二十三曾記載佛的預言說：我涅槃後，我諸弟子，受諸如來十二部經，書寫讀誦，說無有我，乃以受者，離諸煩惱，猶如死屍，是故名為迦葉毗部。按所謂迦葉毗，就是迦葉遺的異譯，玄應《音義》三上說：迦葉毗，亦云迦葉維，亦云迦葉波，亦云柯屍悲與，此雲飲光部，此部律，此土無文，迦葉遺部的根本律法，為解脫律，在我國只傳有戒本，與五分律相同，而沒有律文。所以《戒疏》一上說：迦葉毗，此雲重空觀，法名解脫，只有戒本，相同五分律。至於對迦葉遺個人的介紹，在《拾毗尼義鈔》上有一段話說：「迦葉遺者，人名也。此人精進勇決，救護眾生，著木蘭袈裟。」當我國最初翻譯這個名詞的時候，原是按照迦葉比丘所執的主義而翻譯的，其譯義為「重空觀」，為「解眾生空」等義，而不是人名的正譯，這是我們應該知道的。婆蹉富羅部：又雲婆磋富羅，婆粗富羅（譯為犢子），這是從部主立名，其律為《僧祇律》即《摩柯僧祇律》的略稱，為五部律中的一部，也就是大眾部的律藏，據《資持記》上一之二說：具雲摩柯僧祇，此番大眾，從眾為名，即窟外也。自佛入滅之後，首次結集經律有於窟內，有於窟外，在窟內結集的為上座部，窟外結集的為大眾部。所謂大眾部律，即僧祇律，為後來犢子部所遵行。《摩柯僧祇律》共為四十卷，為我國晉代高僧法顯法師，偕同印度三藏法師佛陀跋陀羅所共譯。另有本律的《比丘戒本》及《比丘尼戒本》，《比丘戒本》為佛陀跋陀所獨譯，而《比丘尼戒本》則為法顯法師與覺賢法師所合譯的，現在都收存在大藏經律部中。（二）律教的東傳。佛法傳入我國，是從漢明帝永平年間（公元58--75年），以白馬馱經，入駐洛陽的印度高僧--攝摩騰和竺法蘭為最早。可是在當時，以事屬草創，戒本未傳，由永平十年起至曹魏嘉平元年（公元67--249年）止，這一段不算短的時間內，是沒有舉行過傳戒法事的，而且自從騰蘭二公入滅之後，至漢桓帝建和元年（公元147年）的整整八十年間，印度來華的僧侶，幾乎象是絕了跡的一般。過此以後，才有如支婁迦訐、安世高、竺佛朔、安玄、支曜、嚴佛調、曇果、康孟祥、竺大力等諸大德，相繼而來，但是，還沒有傳戒大典的舉行。在我國首次的傳戒，是曹魏嘉平中期（公元249--253年）由來自中印度到洛陽的曇摩迦羅尊者所創始，他見著我國當時的僧眾，只是剃除鬚髮，身穿縵衣，而沒有律法的行持。尊者睹狀，深以為慮，誓弘律法，但因種種的所障，徒勞二十一年。至魏少帝嘉平二年（公元250年），才能滿其所願，親自譯出《僧祇戒本》一卷，以作課本，敦請梵僧十位大德，立羯摩法，創立以十大僧傳戒本之先例，此為我國授受戒法的開始。在嘉平年間所傳的戒律，是僅依照曇摩迦羅所譯的《僧祇戒本》，以及曇諦三藏所譯的《羯摩》，《羯摩》便是曇無德部戒律的一種法式；所以，在我國所傳的戒法，實在是採取《四分律》。但是，對於《僧祇律》，也是隨行奉持，並不曾受到限制。在我國北部，姚秦弘始六年（公元404年），鳩摩羅什法師，才譯出《十誦律》五十八卷，曇摩流支、卑摩羅叉更繼續翻譯，經過三次的譯述，才將一部六十一卷的《十誦律》，完全譯就。弘始十二年，（公元410年），佛陀耶舍、竺佛念等，又將《四分律》分五次譯出。到了東晉安帝義熙十四年（公元418年），法顯從印度將《僧祇律》求來，由覺賢三藏首為翻譯，共為四十卷。宋營陽王景平元年（公元423），佛陀什再譯就《五分律》三十卷。那末，在五部律中，於劉宋之前，傳到我國的，便已經有了三部。其餘迦葉遺部，在東魏孝靜帝定武元年（公元543年），始譯出《戒本》一卷。即所謂《解脫戒本》，廣律始終沒有譯就。當時諸律，相互弘揚，但光大昌行於後代的，卻只有《四分律》而已。在北魏孝文帝的時候（公元471--499年），有一位法聰律師，本學《僧祇律》，後來精研曇無德部的《四分律》，而輟《僧祇律》的講授，專力弘揚《四分律》，不過都只是口授，並沒有見諸簡牘。直到道覆律師，才造疏釋文，也不過只有問答，以資抉擇而已。惠光律師以後，始有章疏，而開四分律藏疏釋之風，當時所稱的三要疏為：一、光統疏略四卷。二、智首廣疏二十卷。三、法礪中疏十卷。這三要疏為當時所習用，因而有人便為四分律宗，立下了九祖，其九祖為：一、法正尊者--即四分律主。二、法時尊者--為我國四分律宗的初祖。三、法聰律師--為初開之祖。四、道覆律師--作疏問答立義。五、惠光律師--作四分章疏。六、道雲律師。七、道照律師。八、智首律師--作廣疏二十卷。九、道宣律師--作四分行事鈔三卷。在這九祖之中，從道雲律師起，便又出現了流派，在道雲門下，有兩位賢能弟子，洪遵與道洪。洪遵傳洪淵，洪淵傳法礪，法礪傳道成。而道成門下，復出兩人，即滿意與懷素。滿意居西塔，大弘法礪的相部律，而懷素居東塔，即成為東塔律。這樣的流衍，在四分律的傳授下，便又分成為兩派--相部律與東塔律。再從上第七祖，道照律師傳智首，智首傳道宣，道宣久居終南山，而成南山律宗，此宗後代久傳，至今猶是，所以，道宣律師雖為前此九祖中第九祖，後來律宗興盛流衍，他竟被稱為南山律宗第一位高祖大師的尊者！當懷素撰著《四分律開宗記》，破法礪十六大義的時候，滿意律師的門人定賓律師，又作《破迷執記》一卷，就是要破除懷素的迷心，而救護法礪的大義。滿意乃授法大亮，大亮傳曇一。曇一講《四分律》凡三十五遍。曇一弘相部及南山律，而於道宣律師的《行事鈔》，曾作有《發正記》，以闡揚其義理，使南山律宗，能大顯於後世，開濟的功勳，實在應該歸之於曇一。（三）南山律宗由上節所述，便知律法在我國初傳的時候，是四律雜弘，並沒有一個作為中心準則的律法，直到道宣律師，繼承智首律師的系統，專弘《四分律》，以樹立佛徒的生活規範，才漸漸地建立了我國的中心律法。因為道宣律師，久居終南山中，所以世稱為南山律宗，在我國是一派獨傳。道宣律師所著的《行事鈔》，後來為之作注釋解的，竟有一百餘家之多。終南山道宣律師，（公元596--667年）丹徒人，俗姓錢，父為陳時吏部尚書。九歲會作詩，當隋朗大興佛教時，他十五歲出家，次年落髮，在長安日嚴寺依慧真律師受業。十九歲在大禪宗寺依智首法師受具足戒後跟智師聽受律學，習《四分律》多年，從而對戒律奠立了基礎。道宣律師經常到處參學，自稱「居無常師，追千里如咫尺；唯法是務，夸關河如一葦」。當武德七年（公元624年）往住終南山，居仿掌谷白泉寺，修習定慧十餘年，對律學很有心得，並建立戒壇多處，為眾授戒，道師卅年前是博咨廣學，卅年後，從事律宗著述。如《戒圖經》、《羯磨》、《弘明集》、《釋門儀》、《歸心儀》、《續高僧傳》，《法華經弘傳序》等二百多卷。貞觀二十一年，住終南山豐德寺寫有《新刪定四分律戒本》和《四分律比丘合注戒本》三卷。道師許多律宗著作，主要都是根據大乘教義來解釋小乘律典。道師認為《四分律》，雖然先屬小乘，但是大乘義理也通。所以我們中國得以弘揚和依正，其間曾築戒壇，忽然有長眉僧人來壇與道宣律師談道，這一位乃是賓頭盧尊者。又有三果阿那含梵僧來禮戒壇，讚嘆曰：「佛滅度後，住象法世，興起毗尼者，唯師一人」。當乾封二年，又冥感天人來談律宗戒相，改正古譯的錯誤。貞觀時代常隱居於泌洲雲寶山，有天童子侍奉左右，又於西明寺夜行道時，感動北方毗沙門天王遣那叱太子來贈送佛牙以保存供奉。道宣律師，在佛教文學史上，貢獻很大，曾參加玄奘法師的譯場，唐朝智升律師稱他：「外博九流、內精三學，戒香芬潔，定水澄奇，存護法城，著述無輟」。（引自《開元釋教錄》）生平衣不離身，每日唯食菜椒，行則策杖，坐不倚床。師精持戒律，盛傳西域，當乾封二年（公元667年）十月初三日示寂，時年七十二歲。於壇谷石室建塔三所。弟子千餘人，塔名淨光。唐高宗賜號澄照律師。令天下寺院繪像供養，朝野崇奉，因而南山一宗風行更廣，至今出家僧眾都以《四分律》為修持楷模。總之，這部《四分律》真是律宗的根本依據。道宣律師的弟子最傑出的是鑒真大師（公元688--763年）在揚州大弘南山律，化導一方。後來又把律宗傳到日本，得到當時日本天皇的信仰，在奈良建造寺廟，設壇傳戒。他把戒律分為止持與作持二種。止持是對比丘、比丘尼要求不做諸惡的別解脫戒。作持是要求比丘、比丘尼安居、說戒、悔過等行持軌則。因此南山律宗，成為我國獨創，到唐代末季，經過一次教難和五代的喪亂以後，律宗也和以外的各宗一樣，呈現著衰微的景象。但一到宋代，允堪律師作《行事鈔會正記》，元照律師作《行事鈔資持記》，大弘律法，而衰頹不堪的南山律宗，又復興盛起來。至元、明兩代，南山律宗的傳統，雖然沒有中斷，但不能以之比前輩的典型，而且典籍又多已失其存在，故又表現著衰微的趨勢。直到明末清初，南京古心律師，徒步到了五台山，得見文殊菩薩於雲端，為之授戒，使古心頓悟心地法門，視大小乘的律法，都好像從自己胸膛里流出一般。於是他返回至金陵，便在靈谷寺開戒說法，重興律宗。古心的法嗣三昧律師，再於金陵東南七十里的寶華山，辟一道場，開始建立南山律宗的門戶，由他所主持的戒席，竟有百餘壇之多，受戒弟子滿天下，他的著名弟子有二人，即香雪律師和見月律師。見月繼嗣寶華山的法席，香雪即到常州天寧寺，都是在大弘律宗。其後見月傳定庵，定庵傳松隱，松隱傳閔傳，閔傳傳珍輝，珍輝傳文海，相繼領導寶華山一派，使其不失規模。清世宗雍正十三年，特詔文海入京，主席大法源寺，旋即奉命開了三壇大戒；當時四方乞戒的人們，竟達一千八百一十九人，使寶華山這一派，從此分支於北方，再不局限於南方，而成為全國性了。文海律師主持戒席三十年，得戒學徒遍天下，數逾十萬人，南山律宗，乃賴以大興。太平天國時，寶華山破壞甚大，之後重建，每年戒壇常開，故能得續佛慧命，這實在是南山律宗，對於我國律學的重大貢獻。不過，南山真脈，卻曾一度失去其三大部，直至清末，才由徐蔚如居士從日本請歸，重刊於天津刻經處，而錯誤特多，令研習者望而生畏，於是，便有弘一大師，俗姓李，名叔同，為清末民初一大學者，後出家為僧，法號弘一，發大誓願，以畢生精力，研究戒法，護持南山律宗，乃遍考中外律叢，校正三大部及其律藏，二十年中，幾無日不在律藏中，研討探究，發揚深顯，務期戒律一藏，大著僧海，普及四眾，使南山之律，大放厥光，所以，弘一大師，便成為近世對律教很有貢獻的人物。南山律宗所弘揚的《四分律》，在我國來說，也確實有其特殊的勝緣，壓倒其他諸律而獨放異彩，成為我國佛教律儀的中心，這純系道宣律師努力開創的成果。他對於《四分律》，作了重大的改革。我國的社會以及我國固有文化的性質，都不是僅求自了而已，而是要兼了眾生的，可是諸部律法，又大都是屬於小乘的即四分律也不例外。不過，《四分律》的含義和作用，是通於大乘的；道宣律師便對《四分律》做了一番融小歸大的工作，使其成為大乘律法。道宣律師在另一方面，也有很大貢獻，他把釋尊的一代教法，融攝判為化教和制教。化教就是理論方面的，制教乃是屬於行持方面的。化教是要使研究教義的人們，能夠從佛陀的各部經典中，了解其全部的義理而起信，由信力而趨入於定慧的法門；制教則是要使佛門徒眾能夠遵守佛陀所制的戒律，還能契證定慧而得解脫為旨趣，正如我國儒家所謂：「禮防於末然之前，而法禁於已然之後」的道理是一樣的。不過，儒家之說，是只有「防」，和「禁」的消極意義，而佛陀之「化」和「制」的教義，則除了具有自制內心的作用而外，還具備了利他的積極作用。由於上述兩項，足見道宣律師給予我國佛教的貢獻，是非常之大的。第三節優婆塞、優婆夷所受的三皈五戒佛陀所制的戒律、是為了教導弟子如律受持，約束心身、斷惡行善的靈丹妙藥。戒規雖對出家的沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼四眾弟子制定的，其實對在家的優婆塞、優婆夷二眾弟子，同樣是應該遵守的。但在受五戒之前，一定要先受三皈法，就是皈依三寶，為佛弟子，積累善根，趨向佛道。然後更進一步受持五戒，為入道的根本行門，有了五戒，方才植下人天福因，打下成佛初步基礎。（一）三皈三皈就是皈依佛、皈依法、皈依僧。皈是皈向、依是依靠。但凡是信仰佛教，受了三皈依法，才算是一個真正皈依佛教的信徒，是佛門的三寶弟子。以佛法僧三寶為師，佛是天中之天，聖中之聖，三界導師，四生慈父。「佛寶贊無窮，功成無量劫中，巍巍丈六紫金容，覺道雪山峰，眉際玉毫光燦爛，照開六道昏蒙，龍華三會願相逢，演說法真宗」。法、是經律論三藏，戒定慧三學法門，能令眾生，返妄歸真，轉凡成聖。「法寶實難量，如來金口宣揚，龍宮海藏散天香，覺者誦琅王函、玉軸霞條金寫字，似排秋雁成行，昔因三藏取來唐，萬古為敷揚」。僧、是如法修持，以戒為師，弘宗演教，人天眼目，為世福田。「僧寶不思議，身披三事雲衣，浮杯渡海剎那時，赴感應群機，堪作人天功德主，堅持戒行無違，我今稽首願遙知，振錫杖提攜」。我們如能發菩提心，皈依佛法僧三寶，一定能滅罪障、增福慧。更有一體三寶和住持三寶的道理，這都是信佛教徒應該皈依的。（二）五戒佛教的五戒，是在家優婆塞、優婆夷的受戒條。一、不殺生，二、不偷盜，三、不邪淫，（出家為不淫戒）四、不妄語，五、不飲酒。而殺盜淫妄四條屬於性戒。酒是屬於遮戒。這五戒並不僅是在家人應遵守的戒，而是一般佛教信徒應守之道德，不過後來卻把這五戒、與出家的戒律對比，而認為它是在家的佛教徒之戒。其實正是沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼戒和菩薩戒的基礎。真所謂「戒為無上菩提本，能生一切諸善法」。以菩薩六度萬行、諸善功德，都由受持戒法而產生出來的。「優婆塞」翻為「近事男」。「優婆夷」翻為「近事女」。意思是親近承事佛法僧三寶的善男子、善女人。能親近承事三寶就會廣修眾善，植種福田，行時時之方便，積種種之陰功。在印度男眾佛教徒，稱為「鄔婆斯迦」。五戒按律稱為「學處」，是信佛教徒所應學之處，又稱為「學跡」。若有善男子、善女人由此便升大智慧殿。五戒又稱為「路」。就是一切律儀、妙行善法皆由此運轉而成。又稱為學本。就是諸所應學、此為本故。又名為「五大施」，就是以攝取無量眾生故，成就無量功德故。以能增長種種功德故，這就是三皈五戒的名德行相的道理。（三）殺盜淫妄的微細分別對於五戒殺、盜、淫、妄、酒要進一步來分析一下。一是殺戒。殺生有二種不同區分。一是故意要殺害眾生。二是無意之中發生誤殺眾生，不論是故殺或誤殺，同樣都是叫做殺生。對持戒教徒說來，都犯了殺戒。在國家尊嚴的法律，殺人放火同樣是犯罪行為，定要治罪，受到刑罰。二是盜戒。不與而取之叫做盜，佛教信徒對於他人錢財東西，金銀寶貝不論多少大小，都不可偷盜。他人不給你，絕對不要暗暗偷取盜竊。可是盜戒，有八種差別，相當複雜。（1）、公然劫取；（2）、秘密竊取；（3）、詐術騙取；（4）、勢力強取；（5）、訴訟巧取；（6）、恫嚇脅取；（7）、受寄不還；（8）、應稅不納。上面八種就是屬於偷盜的範圍。三是淫戒，在家居士受持的稱為邪淫戒。男女接觸，相親相愛，擁抱交媾，津血混雜，稱為淫，而在家信徒受持之戒，叫做邪淫。以在家教友，男婚女嫁，傳宗接代，天倫所許。合法夫妻天倫以外，夫愛他妻，妻愛他夫，貪戀淫慾，稱為邪淫。但是邪淫方面，亦有三種複雜情況。按季性一居士在《四十二章新疏》提到：「邪淫有二大種，一為非偶間之邪淫。有三：（1）、他夫他妻。（2）、未婚嫁之童男童女。（3）、娼妓等。二為配偶間之邪淫。有四：（1）、非時而淫，如寒暑白晝，以及經期、孕期、疾病中等。（2）、非處而淫，如室以外之所有諸地。（3）、非道而淫，如生殖器之外其他內體局部。（4）、非量而淫，如不問老幼強弱，為過量之房事。」上面所說稱為邪淫，這是在家信徒所受持的不邪淫戒。四是妄語戒。就是虛妄不實的說話，叫做妄語，有妄言、綺語、惡口、兩舌四種不同的性質。（1）、妄語就是任意隨便虛妄不老實的講話，如看見說沒有看見，是說成非，非反而說為是。顛倒黑白，混亂是非。另外一種妄語，就是在修道人所修所證的道果上胡說八道。未得羅漢果位，妄說我已得了羅漢道果。未證得無學聖人道果，瞎說我已得證了聖人果位。謠言惑眾，欺騙眾生，妄圖供養，成大妄語深重罪惡，現在世界上竟然就有些人，自說我有神通，我能看見什麼，聽見什麼，許多不實虛妄狂語等就是一例。（2）、綺語，綺就是綢緞綺羅，花紋織得非常花妙，十分好看。這個人說起來好象十分動聽，內心又是另一回事，實是「口頭甜如蜜，心裡利如刀」。花言巧語，暗箭傷人。（3）、惡口，就是以粗惡之言，污衊謾罵傷人父母，咒詛害人等。（4）、兩舌，就是搬弄是非，挑撥造謠，向張說李什麼，對李說張什麼，無中生有，惡意中傷，使彼此不和，破壞團結。真是罪大惡極，害人不淺。上面所講叫做妄語戒。這是口的四惡，為佛弟子一定要把妄語戒嚴格受持，不可毀犯。殺、盜、淫、妄四條戒法稱為性戒，以其本性是惡的緣故。五是酒戒。酒就是平常人們所飲的各種名酒，但是酒是米糟制釀成功的，稱為遮惡，修道的人因為吃了酒或飲太多，發生酒醉，頭暈腦脹，心神糊塗，就會做出種種不合理事情，講出許多胡言亂語，發生種種罪惡行動，甚至如上面所講，因吃酒而破了五戒的故事。現實生活中因吃酒而發生事故、車禍等等實在太多了，舉不勝舉，乃至喪生失命。修心持戒的佛弟子要下定決心，堅持不飲酒戒。是一件非常重要的大事，請三思之，這就是五戒的戒條和他的細則。（四）最初的皈戒弟子我佛始證無上菩提佛道後遊方化導到了波羅奈國，有一長者名為耶輸伽父、善根成熟，佛陀為他傳授三皈五戒清淨妙法，是為優婆塞戒的第一信徒。另有一說迦尸羅城，有一位俱犁長者，來到佛所，佛為傳授三皈五戒為第一個優婆塞弟子。又一次有一位俱迦梨長者，請佛和六位弟子午齋供養，耶舍的母親亦參加吃飯，因緣成就能見到佛，佛為傳授三皈五戒為第一個優婆夷弟子。更有一說，如來成道以後，經過七天，在羅闍耶恆河樹下當時過路的有二商人。一名提謂、二名婆利迦，他倆發心供佛面蜜，佛就給他們傳授皈戒。這二人正是最早的優婆塞弟子。我們佛教信徒為什麼對於殺生、偷盜、邪淫（出家為淫戒）妄語、飲酒、這五種戒都不要去做，都要嚴格受持。清淨勿犯。主要原因這五條罪惡，修行人如果不加制止，不加斷除，任意去做，愈陷愈深，那麼一定依因感果，墮落三途受無量苦，一生又一生，一劫又一劫的難有超生離苦之路。古人云：「當思地獄苦，早發菩提心」。受持清淨戒法，精進勿犯。我們對於五戒，如果完全受持，則人相具足，滿足十善，則天道福果，恆常隨從。若是違反那就會墮入地獄、餓鬼、畜生三途惡處，萬苦交加，痛苦之極。如果我們由於種種緣因，現在只能受持一戒或二戒，當然可以保持人身不失，要知道眾生的壽夭高卑，都是由受戒多少而定。若受一戒為一分戒，稱為一分優婆塞。或受持二戒，為少分戒，受持三戒為半分戒。受持四戒為多分戒。受持五戒為滿分優婆塞或優婆夷。佛陀制戒第一條就是不可殺生害命，它的意義非常重要。我們可以想一想，佛教經懺之中，有一本稱為《慈悲三昧水懺》，它為什麼叫做三昧水懺呢？三昧是佛教的一個主要修行功夫，舉例說：在因地念佛用功時刻，提起自性本具智慧，來迴光返照，一心念佛，今天念、明天念乃至時時刻刻念，念念相續，無有間斷，念到一心不亂的境界，就叫做念佛三昧。水懺的水，指三昧水，懺就是懺悔。例如啟請大德法師結壇，依懺儀如法修持，一心禮懺。悔過多生多世以來的業障、罪障、報障、仗佛力慈悲攝受，佛日慈光普照，以達到消除三障，釋結解冤的目的。第四節三昧水懺的威力下面是水懺故事的由來，請各位好好聽一聽、想一想，即是悟達國師身患「惡瘡」亦即「人面瘡」的故事，也是一篇饒有趣味的歷史教材。在唐朝懿宗皇帝時期他拜了一位國師，叫做悟達又名知塵。這位悟達大師他在早年當小和尚時，在京都廟宇里和一個老比丘同居一處，老比丘名叫迦諾迦尊者，後來尊者患了一種迦摩羅疾的惡病、非常骯髒，大家看到這種惡病都害怕，沒有人敢來照應或接近。可是獨有同參小和尚悟達，記得佛陀說過百福田中，侍病第一的教導，因而啟發大悲心，朝夕不離左右，親侍湯藥，精進不懈，毫無倦色。迦諾迦病癒之後深為悟師殷勤侍候，慈心照拂的恩情所感動，在兩人分別的時候，尊者依依不捨對悟達大師囑咐說：「汝今後弘化利生之日，如果遇有困難痛苦之事，需要我幫助時，可以到四川（西蜀）彭州九隴山來找我」。悟師說：「九隴山高廣深邃，恐找尋不易」。尊者說「我住之處門前有二棵古松，是個明顯標誌」。言畢二師各自東西，分道揚鑣而去。悟師就行腳到安國寺卓錫安居，即時大弘法化，普度眾生。由於師之德高望重，所以聲名昭著，因此感動了懿宗皇帝親臨法席，面命耳提，深蒙法雨，沾潤心田。為表示隆重聖恩，就賜贈沉香精雕法座而拜為國師。當時悟達國師一升寶座。光榮至極，無過於此。再受陛下及滿朝文武大臣禮拜，遂心生大歡喜。由於國師一動喜心，七情頓現，便入塵勞，與俗夫無異，因此為多生以來宿世冤業債主，得以報復之機。國師膝蓋上馬上生出一個「人面」怪瘡來，上面, 竟長了眉毛、眼睛和口齒，清楚可見。奇怪的是每天要餵它飲食，且每餐都開口吞啖，和一般人沒有兩樣。有時人面瘡把牙齒咬緊，格格作聲，悟師就疼痛難忍，苦不堪言。到處尋訪名醫求治，可是群醫束手無策可施。這樣一天天地過去，就是華陀扁鵲再世，只恐難醫此冤業討債、因果感召的奇疾惡病吧！唯有佛德無邊，三昧威神，才是克病之方。悟師在此躊躇不安，心煩意亂的危急關頭，忽然記起了昔日老同參迦諾迦臨別分袂時的囑咐，便立刻準備行裝飛速趕到九隴尋找救星。這時正值天色傍晚，四顧茫茫，足下山路崎嶇、頭上霞雲朵朵，遠望煙霧藹藹之中，果有兩松挺立青翠魁偉。悟師見此勝境如入蓬萊，不覺怡然自得，諾師之言不虛，則病痊有日矣。一進雙松，遙見山間崇樓高閣，金碧輝煌，誠然另一天地。不一會，即見二位青衣童子側立門首，後面有一位年老高僧，定晴一看，原來就是心中想拜訪的老同參迦諾迦尊者。他正合掌相迎，暫留進宿。悟師當告以遭逢病苦之事，尊者一看，便說「此瘡名謂人面瘡，我有藥可治，多請放心。山邊岩下有一泉水，明天把水洗濯患處，病可痊癒」。次日清晨，即命二童引路，引至泉水所在，便開始用泉水洗瘡。頓時聽到大叫一聲，原來是人面瘡在發出急叫並能作人的聲音說：「請老法師慈悲不要洗了。承蒙大德威神之力，為我們解冤釋結，十分感謝。但是尊者您是一位大德高僧，見遠識廣，博古通今，當曾讀過西漢史書袁盎晁錯一傳。」師說：「不錯，讀過的」。人面瘡說：「大師一定知道袁盎殺害晁錯之事。我今向尊者稟告：悟達就是昔日的袁盎，我就是從前的晁錯。我被他謀害所以蒙受深冤，當時慘遭刑罰，被腰斬於東市，真是冤深如海，怨結萬年。所恨累世以來尚未雪我腰斬之冤，報我殺身之仇。他宿植靈根，十世都做高僧，戒律精嚴，淨光和佛光顯耀，使我無法近身，無縫可尋，等到這一世中，他竟受寵忘憂，享受過奢，名利心起，有損至德，失卻莊嚴，我才得到報冤方便，令他瘡生人面痛苦難堪，才覺甘心。現在多蒙迦諾迦尊者洗我以三昧法水，為我解除冤結，消滅深仇於無形，從今以後我不再來危害於他。」悟達國師聽了人面瘡這番前因後果，報應昭彰，駭人聽聞的說白，不覺大驚之餘，魂不附體。趕快手掬泉水，繼續洗濯，雖然痛徹骨髓，一時昏厥，待到甦醒，奇怪的是這個晁錯冤瘡已經平復，不留蹤影了。國師這時回頭四顧，一片寂寂，迦諾迦也已影蹤全無，是知聖賢混跡，應世度生，實非我們凡夫的知見所能了知。為了紀念這一奇異的遭逢，悟師就在雙松聖跡起造一庵，名為招提寺，到了宋代至道三年間，這個寺承皇上恩賜，名為至德禪寺。當時高僧信師得知其事，作了紀述，使後世學者知此史實。悟達國師身歷其境，感概萬分，懺悔宿世罪障，更加勇猛精進，特記其事，作為懺法，朝夕禮誦，由此傳播天下，俾使世人鹹知前賢先聖事跡之端詳，而各各懺悔自身之業障，解除宿世之冤結。這就是《三昧水懺》的發起因緣，但願佛陀弟子們，善男信女們，能夠通過歷史教訓，嚴淨受持「不殺生」的第一條戒，請教友們三思上述歷史故事，雖近似神話，但亦足窺見佛教對不殺生戒的非常重視，凡我教友應該身體力行。（一）楞嚴經的業果相續《楞嚴經》第四卷三種相續中業果相續文中指出：「佛告富樓那尊者說：『想愛同結，愛不能離，則諸世間，父母子孫，相生不斷，是等則以欲貪為本』。又說：『貪愛同滋，貪不能止，則諸世間，胎、卵、濕、化、隨力強弱，遞相吞食，是等則以殺貪為本』。又說：『以人食羊，羊死為人，人死為羊。如是乃至十生之類，死死生生，互來相啖，惡業俱生，窮未來際，是等則以盜貪為本。汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫，常在生死。汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛，唯殺盜淫三為根本，以是因緣，業果相續』」。（二）楞嚴經的以戒助定《楞嚴經》第六卷以戒助定文中提到「佛告阿難，云何攝心，我名為戒。」「若諸世界，六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，淫心不除，塵不可出。汝教世人，修三摩地，先斷心淫，是名如來、先佛世尊第一決定，清淨明誨。是故阿難，若不斷淫，修禪定者，如蒸沙石，欲其成飯，經百千劫，只名熱沙。何以故，此非飯本，沙石成故。又諸世界，六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，殺心不除，塵不可出，縱有多智禪定現前，如不斷殺，必落神道。汝教世人，修三摩地，次斷殺生，是名如來、先佛世尊第二決定，清淨明誨。是故阿難，若不斷殺，修禪定者，譬如有人，自塞其耳，高聲大叫，求人不聞，此等名為，欲隱彌露。又復世界六道眾生，其心不偷，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，偷心不除，塵不可出，縱有多智，禪定現前，如不斷偷，必落邪道。汝教世人，修三摩地，復斷偷盜，是名如來、先佛世尊第三決定，清淨明誨。是故阿難，若不斷偷，修禪定者，譬如有人，水灌漏？，欲求其滿，縱經塵劫，終無平復。如是世界，六道眾生，雖則身心，無殺盜淫，三行已圓。若大妄語，即三摩地，不得清淨，成愛見魔，失如來種，所謂未得謂得，未證言證，我得四果及辟支佛十地等，諸位菩薩。是一顛迦，消滅佛種。如人以刀，斷多羅木，佛說是人，永殞善根，無復知見，沉淪苦海，不成三昧。是故阿難，若不斷其大妄語者，如刻人糞，為旃檀形，欲求香氣，無有是處。」上面所引經文，只是抽象的節錄一部分。根據上面所引的《楞嚴經》這二段經文看來，很清楚的要我們覺悟這殺、盜、淫、妄四條性戒，以及酒的遮戒，對修道教徒說來，是非受持不可的。所以佛制五戒，乃是律學的基本戒條，也正是四波羅夷的大罪。我們把殺生、淫慾這二個戒條，先來研究研究！把上面所講的以人殺羊、羊死為人、人死為羊相殺相生、相生相殺、汝負我命，汝還我債，我負汝命、我還汝債。以是彼此結下深仇，業果不亡。就是經過百千萬劫漫長時間，常在生死輪迴之中，相續不斷。殺生如此，因果報應是絲毫不差的。就是淫慾，也是如此。汝愛我身，我愛汝心，汝憐我色，我憐汝色，男女之間，相憐相愛，永結同心，愛不能離，難分難捨，古人云：「在天願作比翼鳥；在地願為連理枝」。這樣一來，就是經過百千萬劫倆人當然是常在纏縛生死苦海，無法脫離。所以文昌帝君曾經說過：「業海茫茫，首惡無如色慾，塵寰悠悠，易犯唯有邪淫。撥山蓋世之雄，坐此亡身喪國，繡口錦心之士，因茲敗節毀名。始為一念之差，致令畢生莫贖」。可是人們在這個淫慾與邪淫問題上，誰能「踏斷腳下紅絲線，跳出紅塵大火坑」。自可使你心身清淨，自在安樂，無掛無礙，逍遙去也。在五戒之中，前四戒的不殺生、不偷盜、不邪淫和不妄語，是和其他宗教的五戒一致的。這是保持社會秩序的根本規範，任何社會，均應由此根本規範而成立。不過，在先後順序上稍有差異。《摩奴法典》有不殺生、不妄語、不偷盜、不非梵行（不淫）和不貪嗔。《包達夜那法典》有不殺生、不妄語、不偷盜，忍耐和不貪五種。《錢多傳耶奧義書》有苦行、慈善、正行、不殺生和實語五種，作為修行人之五大義務。耆那教乃說有不殺生、不盜、不妄語、不淫和離欲五戒。瑜伽派也說有不殺生、不妄語、不偷盜、不邪淫和不貪五戒。在佛教其他的戒律中，也以五戒中的前四戒為最重要之戒。例如前述比丘四波羅夷，是淫盜殺妄之戒，在大乘戒的十重禁戒里，前四戒乃是殺盜淫妄。唯有出家戒時，乃將不邪淫改為不淫。（三）犯戒感報現在我再舉述一個故事，因為起邪心，動淫念而遭到喪身失命。據說從前有一個持五戒男居土，一天走過深山農村，夜幕降臨，四顧不見村落住家，行行再行行，急於要找一落腳點借宿一宵，忽見前面不遠處露出一間小屋油燈閃閃，便不得已敲門借宿，誰知屋內只有一個中年婦女，便說明來意，婦女說「我丈夫是一個山妖羅剎，每夜回來，你住這裡會被他吃了」。居士說：「我是一個佛教徒，受持五戒，有護戒神王，保護我身，可請放心」。婦女就安排他住於隔壁室中，受戒居士這夜就一心清淨虔誠戒法，到了次日天亮平安無事，就告別前行。可是這位婦女感到奇怪，每夜羅剎鬼丈夫都要回來，為什麼昨夜不見回家呢？希奇希奇！居士邊走邊想，認為這位婦女說有羅剎丈夫是在騙我瞎說，不會有這種怪事，同時剎那之間淫業發現，邪心難降，走了好遠又轉身回來，要求再借一宿，妄言綺語，不懷好意。婦女心想：這位居士是個善良持戒之人，昨夜住此，羅剎不回來了，或許有能克邪的本事，就答應了居士的請求。不幸的是居士今夜來住已是存心不良，故夜間淫心發作，將婦女百般調戲，強行邪淫。正在緊急時刻，只聽得陰風一陣，山妖破門而入，見情大怒，不由妒火熾燃，就把居士活活吃了。一條性命嗚呼哀哉！這時又驚又怖，含冤莫訴的婦女問羅剎丈夫「你昨夜到哪裡去了，為何不回家呢？」羅剎說：「我昨夜回來，才到門口看到房舍光明燦爛，眼睛也張不開。似見神王圍繞巡羅，慌忙之餘，連門戶也找不到。不得已只好他往，但今夜回來卻安然如故，沒有光明也沒有神王。」我們要知道，持戒功德不可思議，若有居士每受持一分戒，就有五位護法神王隨身護佑。受持五戒當然就有二十五位戒神擁護，這位居士第一夜要求住宿，是一心清淨，虔持禁戒，自有二十五位神王保護其身，放大光明，羅剎鬼不敢入室。第二夜居士頓起淫穢之念，破了戒法，神王離開，失了光明，以致慘遭非命，感召惡報。古人說：「禍福無門，唯人自召，善惡之報，如影隨形」可不慎歟？這個故事，希望大家好自三思吧，對於修持戒法一定大有助益。（四）酒戒第五戒的禁酒，是佛教戒律的特色，此事已如上面所說，佛教是覺醒之宗教，它最討厭醉迷。關於這個五戒的內容，當然有適應時代和廣義上的種種解釋，但此事待下面十善戒條項下，再來敘述，今先略述五戒與古來儒教所說五常，有相一致之點。不殺生乃至不飲酒，是相當於仁、義、禮、信、智，這是早在後漢時代，主張儒道佛三教一致的「牟子」的《理惑論》裡所說的。五戒與五常，其精神完全一致。將五常的精神，表現為具體的禁止的條項，乃變為五戒。五戒之中，前四戒的行為本身，是反道德的罪惡行為，但飲酒的行為本身，不一定是罪惡，可是，由於飲酒而能作出其他「惡」的機緣。因此，前四戒之罪叫做性罪，而飲酒叫做遮罪。關於飲酒的罪惡，在諸種經律里，屢有所說，《智度論》裡，說著飲酒的三十五失，《正法念處經》裡，說著飲酒的三十失等，就是這個例。今酒能形成犯其他罪的機緣，由於今日一般犯罪的背後，必有酒與女人二者，即可知之。此事當然有詳細的犯罪統計可證。關於此事，《智度論》裡，有一有趣的故事，即：有一人為欲飲酒，偷了鄰人之雞，殺死為菜餚，鄰女來問，以妄語答曰不知，又趁酒醉強殲之。這樣，由飲酒，便犯了偷盜、殺生、妄語和邪淫四戒之罪。如此飲酒能為犯其他罪之緣，故應戒之。（五）八戒在家信徒在規定的期日，特別要為實行嚴格的宗教生活而守出家人的戒的一部分，叫做「八戒」或「八齋戒」。其內容，是於前五戒，再加上①不非時食（下午不吃東西），②離歌舞觀聽香油塗身，③離高廣大床的三戒。這時，五戒中的不邪淫，當然是不淫的意思。本來是在每半個月的八日、十四日和十五日的布薩日，要嚴守這個戒，所以一個月有六天的持戒日。因此將其稱為「六齋日」，以今日的話來說，可說是以每星期日為克己日，而以宗教的信念，特別勵行禁慾的生活。在家人平常是容易墮落於愛欲與物慾的生活的，所以至少一個月間也要有數日來過著象出家人的那種禁慾生活，以靠近宗教的境界，所以把這叫做「近住」，因此戒叫做「近住律儀」。這是靠近佛道而住的意思。第五節出家的五眾弟子受持戒法（一）出家的意義佛陀普度眾生，跟他出家學道的有五眾弟子，一、沙彌（小和尚），二、沙彌尼（小尼姑），三、式叉摩羅（學戒女），四、比丘（和尚），五、比丘尼（尼姑）。古人云：「出家乃丈夫之事，非帝王將相之所能為」。這是千真萬確的道理。我們能夠看破紅塵、擺脫世俗，投身於空門之中，做一個清淨無掛無礙的出家人，的確是有宿根，有智慧，才能下定決心，斬斷俗緣去做和尚，過拿清磬木魚，青燈獨守的刻苦生活，終身吃素，不能結婚，遵守佛門寺廟清規戒律，實是難能可貴受人尊敬的僧伽。出家，有三種不同的意義。（1）就是上面所說，割愛辭親、剃除鬚髮，清居梵剎、持戒修心之士。這是出世俗之家，做一個比丘。這真是一件不容易而難能可貴的事情。（2）就是在出世俗之家的基礎上，更進一步努力修行，把自己心中所有見思煩惱，以貪、嗔、痴、慢、疑的五鈍使，和身、邊、邪、見、戒五利使，用我空智慧來觀照、用功修行，功夫成就，把這十使見思煩惱統統斷了，壞滅得乾乾淨淨，自然就能超越跳出欲界、色界、無色界的三界分段生死苦因苦果，得證偏真涅槃的樂因樂果，這是出三界之家，做一個羅漢。（3）我們發心修行，證了阿羅漢以後，再精進行道，發廣大菩提心，修福修慧，上求如來覺道，下度法界眾生。再進一步，運用法空般若妙智，破了塵沙無明煩惱微細之惑。就是把最後生相無明的根本斷除，複本心源，究竟清淨。《楞嚴經》云：生滅既滅、寂滅現前的境界。到這裡真所謂破和合識相、滅相續心相、顯現法身、智淳清故。五住煩惱，二種生死永亡，成等正覺，圓滿菩提，就是稱為出煩惱之家。可是我們在世界上發心修行，用功辦道，助道緣少，障道緣多，難進易退，時上時下。經中稱為毛稻眾生，被風一吹，或東或西，隨風所轉。古人云：「出家一年，佛在心田。出家二年，佛在眼前。出家三年，佛在耳邊。出家四年，佛在天邊。」若近若遠，步步後退，真是太危險了。我們要記得古人說：出家如初，十分虔誠，萬分勇猛，能夠持久修去，不退最初所發的一念菩提心。那真是成佛有餘。我想佛門弟子對這些道理一定會有深刻理解。特別是新出家沙彌、沙彌尼更加要好好注意，永記不忘，幸甚幸甚。第六節十戒和六法戒十戒是未成年的出家人，即沙彌所受持的戒。這是在前五戒上面，再加上：①不非時食，②離歌舞觀聽，③離香油塗身，④離高廣大床，⑤離金銀寶物之正戒。出家人不得持有金錢，已如前述。十戒是沙彌戒，故在出家授戒的作法上，本來是授此十戒的，在受戒時，如問：「盡形壽不飲酒是沙彌戒，能否守持？」就要答說「能持」。即完成受戒的儀式。六法戒指男女非達到二十歲者，不得受具足戒，而為僧團的正式出家人，故未滿二十者，應受持上述十戒，尤其是對於女子，於其十八、九歲的二年間，特別要她學「六法戒」，能學持六法戒的人，才可授予具足戒。六法戒的內容，是不淫、不殺、不盜、不妄語、不酒和不非時飲食。這些，都是十戒中的戒，對此六戒，特別要嚴格修持，以驗其根器。據律載：佛為女人特說六法戒，是為要驗其有無妊娠的情況。學修此戒的沙彌尼，叫做「式叉摩那。」第七節, 比丘、比丘尼戒（一）出家僧尼應受的戒法凡是做一個比丘、比丘尼、都應該要受持戒法。比丘、比丘尼具足戒條數，由於各部律藏的不同，在具體數字上也各有不同，《四分律》是二百五十條（比丘）和三百四十八條（比丘尼），《五分律》是二百五十一條和三百七十條，《巴利律》是二百七十條和三百十一條，《十誦律》是二百六十一條和三百五十四條。其內容，乃由「罪」的輕重，被分為八類。第一類是波羅夷法。此被譯為「斷頭」或「被他所勝」。這是相當於世間法律的死刑，犯了這個罪的人，是被教團趕出（放逐），而失去比丘之資格。「波羅夷」是「被打敗」或「陷入於敗北」的意思。這類裡面，有淫慾、竊盜、殺人和妄語四條。第二類是「僧殘法」。這是第二類重罪。此罪不會失去比丘的資格，尚留存有宗教上的生命，但關於服罪和免罪等事項，應由僧團而決，屬於本項之罪，有下面十三條：（一）故意出精，（二）觸婦人身，（三）對婦人發淫猥之語，（四）向婦人說「供養淫慾法」，（五）做結婚之媒人，（六）自作超規定之高大房屋，（七）有施主時，造規定以上之大精舍，（八）以無事實的波羅夷罪，而誹謗別的比丘，（九）取別的事實附會于波羅夷罪，以誹謗別的比丘，（十）欲破僧團的和平，受其他比丘諫告亦不中止，（十一）作如此（第十條）比丘之友，不服從僧團之諫告，（十二）對自己之罪，不但不聽其他比丘之諫告，反罵其他比丘，而不服從教團之諫告。（十三）與信者結特殊人情關係。損害清淨的信仰，而不服教團之諫告。犯了以上十三條罪的人，應在二十人以上僧侶中受處分和懺悔。第三類是不定法。這是不決定之罪。此罪只於比丘而有，比丘尼乃無之。內容有二條：（一）於秘密（隱藏）地方，與婦人單獨（只有男女二人）對坐（坐向）；（二）於不隱蔽之場所，與婦人單獨二人對坐。以上二條，被有信仰的信徒目擊時，由其信徒所告，而決定為波羅夷或僧殘或單墮等罪，看情形而決（不定）。第四類是捨墮法。這是對於衣服、缽及其它物品，超過規定的所有（持有）或有不法態度時，其物品會被僧團沒收，且要於僧侶面前懺悔，此罪有三十條，犯了此罪的人，要於四人以上的僧侶前交出其物品（超過規定的物品）來懺悔。捨墮的「舍」是舍物品的意思，「墮」是墮地獄的罪的意思。第五類是單墮法。此非如前項有關財物之罪，而是有關妄語、兩舌、殺畜生或飲酒等，執著心煩惱之罪，內容有九十條（巴利律是九十二條）。犯了此罪的人，必須於三僧人前懺悔。第六類是悔過法。這是應向他人告白或懺侮之罪。內容有關「食事」的四條律而成。犯了此罪的人，應於一人之前懺悔。第七類是眾學法。這並不是罪名，而是規定食飲的方法，說法的方法，或親近在家人時，應注意的種種「威儀作法」。違此行為者，成立「突吉羅」罪。內容有一百條，故云「百眾學」，但《巴利律》是七十五條。故意犯此罪時，應對上座比丘懺悔（對首懺），若非故意觸犯此罪時，則於自己心中懺悔（責心悔）即可。第八類是滅諍法。此亦非「罪名」，而是規定僧團中所起紛諍的「鎮滅法」。內容有七種方法，故云「七滅諍」。由此方法，尚未能適當鎮靜紛諍時，上座即成立「突吉羅罪」。（二）持戒得果現在根據佛說《四十二章經》第三十七章，持戒得果文中提到《僧祇律》說：從前印度波羅奈國有二個和尚，大家約好一起到舍衛國去朝拜釋迦牟尼佛。路途很遠，天氣甚熱，二個比丘一老一少在途中走了多天，口渴難受，到處都找不到水吃，前行不久，突然發現前面不遠地方有一口水井，心中感到安慰，鬆了一口氣。二位和尚都走到井邊，看到井裡有水生大歡喜，年少和尚見水就暢飲一頓，吃得很飽，他暗裡想到：我吃了水，不但解渴，更能延長壽命，不至渴死途中，可以去見佛。老的和尚他看到水，心裡記得佛陀曾經說過：「佛觀一缽水，八萬四千蟲」的教導。認為雖是井水，水裡一定有八萬四千蟲。蟲雖是微細動物亦有生命，我們吃水也是殺生。老和尚他就遵守佛戒，寧可渴死，堅決不吃井水。年少和尚對年老和尚說：你為什麼不吃水？汝渴死在此不得到舍衛國去見佛呵！老和尚下定決心不吃水，不久就因渴極而死了。他死了以後，由於精進修行，嚴持殺戒，以持戒功德，即生第二層忉利天上，得有神通。當夜就先到舍衛國朝見佛陀，聽佛開示法要，當下得到法眼清淨，證阿羅漢果。而少年和尚不持殺戒，吃水以後，過了二天來到佛所，禮拜請法。佛問：是一個人來，還是有其他人同來。少年和尚以感嘆心情把老和尚不肯飲水而渴死途中之事稟陳於佛。自以為是，不知慚愧。佛說：你是一個愚痴之人不持戒法，你說見我，實是不能見我。佛又將老比丘昨夜已先來見我聞法得道之事說了一番，這位年少比丘生大慚愧，深自懊惱，破佛殺戒，無地自容。由是發奮圖強，更加勇猛精進，持佛戒法。通過這個故事，使我們佛教弟子深深體會到持戒犯戒二種思想和行為，得到二種不同的果報，望自三思，是為至要。所以佛說：「若有比丘，于海彼岸，能不放逸，精進不懈，斂攝諸根，雖去我遠，我常見彼，彼常近我」。（三）堅持禁戒的模範據說：從前有一位朝山化緣的和尚，有一天，到了豪富人家，一走進門，正巧在大廳里坐著一位少婦，聚精會神地在那裡串珍珠，聽到門聲響，知有人來，抬頭一看，只見一個穿僧衣的年輕和尚，手拿一隻銅製小引磬進來化緣。少婦急忙溜進後堂，因為倉促之間離開，竟然把正在串聯中的一顆大珍珠，隨手放在桌上。不料後來滑到地板上去了，這時天井旁走來一隻白鵝，眼看青光閃閃的大珠子，衝上去一口吞下，和尚親眼目睹這一事實。忽然，少婦想到了這顆名貴寶珠，馬上叫女傭來到大廳，可是遍尋不見。主人傭人都在想：除了這個小和尚來化緣，卻沒有別人來過大廳。隨即問小和尚，和尚默默無言，一聲不吭，即使眾人大聲嚴詰，和尚仍不開口。於是動了眾怒，一陣拳打腳踢，這位堅持戒律的尊貴和尚，任你怎樣懷疑，對他無禮，妄施刑罰。他念念不忘世尊「以戒為師」的教導，寧可有戒而死，不可無戒而生。所以難忍能忍，一片精誠，堅持到底，不發一言。這隻鵝呢，在人多吵鬧之中，不巧被人們亂腳踏死。和尚看到鵝已被人踏死，便開口說道：「您們別再打我了，珍珠已在這裡」。大家逼他快把珍珠交出來，和尚說：「在鵝的肚子裡」大家感到哭笑不得，異口同聲地說：「您為什麼不早開口呀？」和尚說「我是佛弟子，要遵守戒規。我若早說，您們勢必要殺鵝取珠，我就犯了殺戒。若說不看見，便犯了妄語戒。深覺左右為難，還是守戒第一。佛經上說：「戒為無上菩提本，應當一心持淨戒。」眾人聽和尚說到這裡，又是慚愧，又是欽佩，一片寂靜，眾人心中刻划著一個深刻的印象--「世尊垂教以戒為師。」（四）《梵網經》、《優婆塞戒經》不同的戒條若使在家的優婆塞，優婆夷二眾弟子，欲發菩提心，求受菩薩戒，將來能夠直趨大乘，廣度眾生，圓滿菩提道果。只是恐怕他基本不鞏固，徒掛虛名，不能得到真實效益，所以首先要受五戒，以固其根本，然後進一步根據《梵網經》求菩薩戒法。菩薩戒法有十重四十八輕。這才是如律儀合法規的行徑。但是依靠《優婆塞戒經受戒品》所說：對在家二眾所傳授的菩薩戒，只是六重二十八輕。這是按二部經所指示二種不同的戒品差別的規定。我們要知道在家男女居士受菩薩戒之後，雖然名義上稱為《菩薩優婆塞、優婆夷戒》，其實也是以所受的五戒為體，因為這五條戒法，乃是直趨菩薩大乘的階梯，而在家的善男子、善女人應該在六齋日，（初八、十四、十五、廿三、廿九、三十。月小廿八日起）要受八齋戒以為修行學道，仰慕出家離欲清淨生活的主要道理。以是之故，在家二眾，要受大乘菩薩戒應先受菩薩優婆塞、優婆夷戒。所以《優婆塞戒經》雲，「優婆塞戒，極為重要，何以故？是戒能為沙彌十戒，乃至阿耨多羅三藐三菩提作為根本」。第八節菩薩戒的源流和它的戒相（一）上中下三品戒法授受不同的道理中國佛教信徒優婆塞、優婆夷、比丘、比丘尼的四眾弟子要求受大乘菩薩戒法，究竟是什麼時候才開始呢？據律中提到，是由古代道融和道影二位法師，他從鳩摩羅什法師所翻譯的《梵網菩薩戒本》而修行的。但要求對菩薩戒傳授和受持的方法和規則，以後就沒有再流傳於世間了。後來過了相當時候，又有一位沙門名叫道進，就從曇無懺法師根據《地持經》傳授菩薩戒的方法。上品的菩薩戒法：按《高僧傳》卷第二，曇無懺傳記說：道進法師受上品菩薩戒的經過奇蹟，最初曇無懺在姑藏之時，有一位沙門名叫道進，他十分虔誠要求曇無懺法師給他傳授大乘菩薩戒法。法師說：你要求受菩薩戒，一定多多進行懺悔，把多生以來直至今生所有罪障業障，統統懺得一乾二淨，才能給你傳戒。譬喻淨器，才能裝人甘露美味。於是道進法師依教奉行，一心一意努力禮懺，經過七天誠懇懺悔。到了第八天道進以為經過七天的懺悔，業障一定可以消除，由是再到曇無懺處，再次要求為他授菩薩戒。誰知這位大師竟然以另一手段，即以猙獰的眼睛，忿怒的態度不理不睬。這時道進暗自忖想：法師為什麼這樣含怒不理他，大概是我懺悔不力，業障難消，沒有資格深受戒法。從此放下心身，發奮至誠一心恭敬在佛前求懺悔。另一方面依然修習禪定功夫。且懺且禪，經過三年。有一次在修禪定之時，忽然看到釋迦牟尼佛與諸大菩薩，顯現目前，為他傳授菩薩大戒。當夜，道進法師更有十幾位同參道友和他同時夢中見佛，同時也受了菩薩戒法，這種不可思議感應靈異，就帶領同參一起走向曇無懺法師報喜，奇怪的是剛才走了數十步，碰見法師，這時曇無懺看道進等人前來，馬上站了起來，連聲讚嘆說：善哉！善哉！你們已經得到感應，已受到菩薩戒法了。恭喜，恭喜，現在我可以為你們作證明了。就對佛前再詳細的為道進法師等十餘人正式宣說菩薩戒相。當時又有一位沙門道明法師，德高望重，名揚關西地方，聽說道進等定中夢中得到感應，受菩薩戒奇事，當夜也做了夢。可是道明以為雖然自己出家早，戒臘高，也應該低心下氣，要求道進認他做法兄弟，這樣一來，道風遠播，戒雲普被。此後依道進律師求受菩薩戒者有千餘人，一直到了現在，出家四眾弟子受菩薩戒的，莫不以曇無懺律師這一派系流傳於世。這是上品的菩薩戒源流。中品下品的菩薩戒法：按《瓔珞經》說：佛子受菩薩戒有上、中、下三品戒法。一者諸佛菩薩現在前受，得真實上品戒。二者諸佛菩薩滅度後，千里內有先受菩薩戒者，請為法師，教授我戒，我先禮足。應如是語：諸大菩薩為師，授與我戒。其弟子得證法戒，是中品戒。三者諸佛菩薩滅度後，千里內無法師之時，應在諸佛菩薩形像前，胡跪合掌，自誓受戒，應如是言：我某甲，白十方佛及大地菩薩等，我受一切菩薩戒者，是下品戒。」這是根據《瓔珞經》，依所從受戒的境界不同，所以才有上、中、下三品的菩薩戒法，這是出家比丘在古代受大乘菩薩戒法的起源。當然也包括比丘尼受菩薩戒法的儀式。（二）受戒的四種差別按《行事鈔》說：佛教所制定戒學，為弟子們傳授三壇大戒分有戒法、戒體、戒行、戒相四種。（1）戒法：就是佛陀針對弟子們在僧團里共同生活中間，所違反的那些情況和制度而制定的許多戒律、法則，即是五戒、六戒、十戒、二百五十戒、三百四十八戒等等戒條名相。（2）戒體：就是受戒的弟子，正當在律師為他傳授戒法時刻，他心中一念虔誠清淨之心，萬緣放下，一心精專，所取得的防惡的功能力用，稱為戒體。（3）戒行，正是受戒弟子他在得到戒體之後，所發揮出來不可思議力量，對於自己的身口意三業，嚴謹如法行持，纖毫不得有犯，所謂「守口攝意身莫犯」。任運進修，從有作意的受持功夫漸次增進，乃至達到無作妙戒的行持。（4）戒相，就是弟子在受戒以後，在修持戒律方面，在外身行動方面，在語言講話方面，在意識形態等各個方面，凡行住坐臥處都要遵守僧團的清規戒律。正是佛門弟子威儀濟濟，道貌堂堂，行路象一陣清風，謂之行如風。住下就象一棵青松一樣雄偉莊嚴，謂之住如松。坐起來就象銅鐘一樣穩健著實，謂之坐如鐘。臥下去，就象一把弓箭一樣，謂之臥如弓，這是一個多麼莊嚴的佛門弟子啊！是值得信仰佛教的道友，一心頂禮，誠懇恭敬的良好楷模。就象佛在世時馬勝比丘一樣，也象佛未出家前，悉達多太子游北門時所見的那位比丘一樣，深受人天的尊敬。凡是一位受戒弟子，都要具足這四種優越條件。（三）《梵網經》的三聚淨戒大乘菩薩三聚淨戒的意義，就是發廣大菩提心，上求如來的覺道，下化法界的有情。以大慈悲，饒益眾生，令諸眾生，離苦得樂。如觀音、地藏、文殊、普賢大菩薩一樣，各隨所願，有求必應，感而隨通。菩薩在因地之中，累劫修行菩薩之道，就是以三聚淨戒來自利利他，自度度人。什麼是三聚淨戒呢？（1）攝律儀戒：菩薩修行，以戒為本。總攝一切戒律、一切威儀。也就是無惡而不斷，不論大大小小種種惡事惡行，惡言惡語，噁心惡念，統統都要斷得乾乾淨淨。古人說：「一念不生，眾戒俱足。三業清淨，無惡不斷，自淨其意，是諸佛教」。這正是以五戒十善，一切律儀來淨化我們自己的心身。凡是發菩提心行菩薩道，持大乘菩薩戒法的人，最最主要一定要收攝一切戒律，斷除種種罪惡。自己這樣，教化眾生也是這樣。切不可以為小惡小罪而不加重視，所謂滴水可以成渠，星火可以燎原，即此意也。攝律儀戒，即包括大小乘之一切戒律而護持之，使一切諸惡，都能斷絕。較詳言之：律為律法，乃禁止之意，儀即儀式，為軌範之意。《法苑珠林》曾說：「攝律儀者，要義唯有四項：一者不為利養故，自贊毀他。二者不得故慳，不施予人。三者不得嗔心打罵眾生。四者不得謗大乘經典。持此四法，無惡不離，故名攝律儀戒」。（2）攝善法戒：菩薩修行，不但要斷除諸惡以自利，更要普度眾生以利他，那就要總攝一切諸善功德，廣植善根，深培德本。無論是大大小小，一絲一毫的善事善業，善言善語，善心善念，統統都要精進勇猛，努力去做，但有利益無不興從。千萬不要以為小善而不去做，更不可以為小德而不去培植。要知道積小善能成大功，下點種必結果實。攝善法戒又名積善戒，使一切善法，都能存於我之一身，而修行一切善事。就是說：身、口、意所作諸業，都是善法。聞、思、修三慧，以及布施、忍辱等六度波羅密，無一不攝於戒之中，故名為攝善法戒。（3）饒益有情戒：菩薩修行，不單是要斷一切惡，修一切善，更主要的目的，就是廣度無量無邊一切眾生，也就是無眾生而不度。不但是地獄、餓鬼、畜生三惡道眾生，要趕快去度。就是天道、人道、阿修羅道三善道的眾生也要去度。正如地藏菩薩所發的廣大誓願：「眾生度盡，方證菩提，地獄未空，誓不成佛」。這是眾生無邊誓願度的宏偉誓願。出家在家四眾弟子，要進修大乘菩薩大戒，一定要受持大乘三聚淨戒。這是根本戒法。人人都要受持。饒益有情戒，又名攝眾生戒。即對於無限無邊的眾生，都能施之以利益。所謂能攝的善行，便是慈悲喜舍。慈名愛念，因其能給予眾生以快樂；悲名憐愍，以其能拔除眾生的痛苦；喜為喜慶，慶賀一切眾生能離苦得樂；舍名無憎無愛，亦須使得此無憎無愛的解脫，以這樣的一些法門，去濟度眾生。《瑜伽戒品》說：「……諸菩薩，依世出世間，種種義利，善為有情說諸法要。先方便說，先如理說，後令獲得義利。……諸菩薩，若隱若露，顯示其有真實功德，令諸有情，歡喜進學。……生希有心，勤修正行」故以名焉。上列的三聚淨戒，在《華嚴經》、《梵網經》、《占察經》，《瓔珞經》等，都曾有所說明；《瑜伽》和《唯識》等論，也曾予以論述；因為這是三者集聚，所以稱為三聚。（四）《梵網經》十重戒相第一殺戒，佛言，佛子若自殺，教人殺，方便殺，讚嘆殺，見作隨喜，乃至咒殺，殺因，殺緣，殺法，殺業，乃至一切有命者，不得故殺。是菩薩應起常住慈悲心，孝順心方便救護一切眾生，而反自恣心快意殺生者，是菩薩波羅夷罪。第二盜戒。若佛子自盜，教人盜，方便盜。咒盜，盜因，盜緣，盜法，盜業，乃至鬼神主劫賊物，一件財物，一針一草，不得故盜，而菩薩應生佛心，孝順心，慈悲心，常助一切人生福生樂。而反更盜人財物者，是菩薩波羅夷罪。第三淫戒，若佛子自淫，教人淫，乃至一切女人，不得故淫。淫因，淫緣，淫法，淫業，乃至畜生女，諸天鬼神女，及非道行淫，而菩薩應生孝順心。救護一切眾生，淨法與人，而反更起一切人淫，不擇畜生，乃至母女姊妹六親行淫，無慈悲心者，是菩薩波羅夷罪。第四妄語戒，若佛子自妄語，教人妄語，方便妄語，妄語因，妄語緣，妄語法，妄語業，乃至不見言見，見言不見，身心妄語。而菩薩應常生正語正見，亦生一切眾生正語正見，而反更起一切眾生邪語，邪見，邪業者，是菩薩波羅夷罪。第五酤酒戒，若佛子，自酤酒，教人酤酒，酤酒因，酤酒緣，酤酒法，酤酒業，一切酒不得酤。酒是起罪因緣，而菩薩應生一切眾生明達之慧，而反更生一切眾生顛倒之心者，是菩薩波羅夷罪。第六說四眾過戒，若佛子口自說出家、在家菩薩、比丘、比丘尼罪過，教人說罪過。罪過因，罪過緣，罪過法，罪過業，而菩薩聞外道惡人，及二乘惡人，說佛法中，非法非律，常生慈心，教化是惡人輩，令生大乘善信，而菩薩反更自說佛法中罪過者，是菩薩波羅夷罪。第七自贊毀他戒，若佛子，自贊毀他，亦教人自贊毀他，毀他因，毀他緣，毀他法，毀他業，而菩薩應代一切眾生受加毀辱，惡事向自己，好事與他人。若自揚己德，隱他人好事，令他人受毀者，是菩薩波羅夷罪。第八慳惜加毀戒，若佛子自慳、教人慳、慳因、慳緣、慳法、慳業，而菩薩見一切貧窮人來乞者，隨前人所須，一切給與，而菩薩以噁心，嗔心，乃至不施一錢一釘一草。有求法者，不為說一句一偈，一微塵許法，而反罵辱者，是菩薩波羅夷罪。第九嗔心不受悔戒，若佛子，自嗔，教人嗔，嗔因，嗔緣，嗔法，嗔業，而菩薩應生一切眾生善根無諍之事。常生慈悲心，孝順心，而反更於一切眾生中，乃至於非眾生中，以惡口罵辱，加以手打，及以刀杖，意猶不息。前人求悔，善言懺謝，猶嗔不解者，是菩薩波羅夷罪。第十謗三寶戒，若佛子，自謗三寶，教人謗三寶，謗因，謗緣，謗法，謗業，而菩薩見外道以及惡人，一言謗佛音聲，如三百矛刺心，況口自謗，不生信心，孝順心。而反更助惡人邪見人謗者，是菩薩波羅夷罪。第九節佛弟子對律學要怎樣信受奉行（一）戒為無上菩提本佛教的弟子，對於我們教主釋迦牟尼佛，當然是十分信仰和遵從。對於佛陀所制定的一切律儀清規戒律一定是絕對依教受持。嚴潔無犯，四眾弟子從信受而奉行，最後達到初發心直至圓成無作妙戒。斷惡修善，反妄歸真，直趨無上菩提大道。可是佛陀所規定一切戒法，都是以五戒為根本，這不殺生，不偷盜，不淫慾（或在家居士不邪淫），不妄語，不飲酒的五條戒法。對我們信佛修心的教友來說，那真是一件極其重要的大事，缺一不可，是一整體的，互相聯繫的。從表面上看來，好象這五條戒法是佛家獨有的清規戒律，與一般人沒有什麼關係的，這種想法是不正確、不客觀的，但是只要我們進一步，仔細地研究一下，耐心的回想一下，一定會有一種新的啟發和體會。我認為這五戒是每一個人都需要具備的人生標準的道德觀念，和行動語言的正確態度。如果我們做了違反五戒的行為或我們胡作非為，那一定會受到國家法律的制裁，正義人民的指責。我記得圓瑛師尊曾經教導說：「佛教的五戒也正是和儒教孔夫子所教導的仁、義、禮、智、信的五常道理，完全一致的」，一、不殺生是仁也，惻隱之心人皆有之。見其生不忍見其死、聞其聲不忍食其肉，是以君子遠庖廚也。二、不偷盜是義也，見利思義，不取非義之財，不與不取。義所當得則得之，義所不當得則不得。三、不淫慾或在家不邪淫禮也。非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。文昌帝君說：勿貪非義之財，勿飲花街之酒。四、不妄語是信也，言而無信不知其可也。五、不飲酒是智也、酒迷心竅，醉後生非，神魂顛倒，昏迷失性。這樣看來，佛教的五戒，儒教的五常，名殊理一，異途同歸。他老人家這個開示，實在會發人深省的。由是而知，佛教律宗的戒法，真是生死海中的一條慈航，迷津道路上的一隻寶筏，暗室之中的一盞明燈，渡過巨浪的一個浮囊。佛經說：「護戒如護目，皎潔若冰霜」，戒為無上菩提本，應當一心持淨戒。凡是為佛弟子，都應該以清淨心身，受持戒法，盡此一報身，同生極樂國，使正法久住，佛日增輝。現在我把過去莊嚴劫和現在賢劫七佛如來所說的《戒經》。敬錄如後，以便信受奉行，敬祝大家同證無上佛菩提，作為我寫這篇「律宗初探」的結束語。（二）七佛戒經現在我將《七佛戒經》抄在下面，說明戒學是一切諸佛教法的根本。忍辱第一道佛說無為最出家惱他人不名為沙門此是毗婆屍如來無所著等正覺說是戒經。譬如明眼人能避險惡道世有聰明人能遠離諸惡此是屍棄如來無所著等正覺說是戒經。不謗亦不嫉當奉行於戒飲食知止足常樂在空閒心定樂精進是名諸佛教此是毗葉羅如來無所著等正覺說是戒經。譬如蜂采華不壞色與香但取其味去比丘入聚然不違戾他事不觀作不作但自觀身行若正若不正此是拘留孫如來無所著等正覺說是戒經。心莫作放逸聖法當勤學如是無憂愁心定入涅槃此是拘那含牟尼如來無所著等正覺說是戒經。一切惡莫作當奉行諸善自淨其志意是則諸佛教此是迦葉如來無所著等正覺說是戒經。善護於口言自淨其志意身莫作諸惡此三業道淨能得如是行是大仙人道此是釋迦牟尼如來無所著等正覺於十二年中，為無事僧說是戒經，從是已後廣分別說，諸比丘自為樂法樂沙門者，有慚有愧樂學戒者，當於中學。明人能護戒能得三種樂名譽及利養死得生天上當觀如是處有智勤護戒戒淨有智慧便得第一道如過去諸佛及以未來者現在諸世尊能勝一切憂皆共尊敬戒此是諸佛法若有自為身欲求於佛道當尊重正法此是諸佛教七佛為世尊滅除諸結使說是七戒經諸縛得解脫已入於涅槃諸惑永滅盡尊行大仙說聖賢稱譽戒弟子之所行入寂滅涅槃世尊涅槃時興起於大悲集諸比丘眾與如是教誡莫謂我涅槃淨行者無護我今說戒經亦善說毗尼我雖般涅槃當視如世尊此經久住世佛法得熾盛以是熾盛故得入於涅槃若不持是戒如所應布薩喻如日沒時世界皆暗冥當護持是戒如牛戒愛尾和合一處坐如佛之所說我已說戒經眾僧布薩竟我今說諸經所說諸功德施一切眾生皆共成佛道第九章佛教各宗概況佛教傳入我國，先後形成十宗，流傳在不同的朝代和地區。十宗有俱舍、成實、三論、天台、華嚴、法相、律、淨土、禪、密等宗。本書對禪、淨土、律三宗已有專章敘述，這裡不談。其它七宗概況，現分述如下：第一節俱舍宗佛滅後九百年，犍陀羅國有世親尊者，取「經藏中有義」造《俱舍論》。發揚諸法的有諦。陳代真諦三藏，即將此論傳入中土，其本人並著有論疏五十卷，闡釋弘揚，惟後漸次亡失，迨至唐代玄奘大師，在慈恩寺內譯成三十卷，傳於門人普光、法寶二師，普光並有《論記》三十卷，法寶亦著有《論疏》三十卷，析理分類，頗帶科學的色彩。六朝時有專弘此宗，唐後失傳，典論亡失，近始由日本取回。現為唯識學者所研究，以明破立的妙用。本宗的成立，全在一部《俱舍論》，但《俱舍論》有二種譯本：陳真諦三藏所譯的，稱為舊譯。唐玄奘三藏所譯的，稱為新譯。《俱舍論》的組織分為九品，前八品說明一切萬法的有漏、無漏的因果。後一品闡明無我的理論，這是本宗立論的要旨。因為宇宙的業力不滅，所有萬法皆是實有、有漏的我，亦無非由諸法的和合而成，故我體亦是虛妄，這即是「我空法有」，一部《俱舍論》的內容。本宗對於宇宙間一切萬有的認識，別為五位，即：一、色法。二、心法。三、心所法。四、心不相應行法。五、無為法。《阿毗達摩俱舍論》，意譯為「對法藏論」。對法是指「發智本論」而言，這有二種意義：一、是對向涅槃義，二、是對觀四諦義。現先述「本論」的組織如下：古人為了容易記憶品名，造有一偈：「界二根五世間五，業六隨三賢聖四，智二定二破我一，是名俱舍三十卷」。第二節成實宗佛滅後九百年間，有訶梨跋摩，智慧深遠，採取諸部中所長，而造《成實論》，明一切法空義。鳩摩羅什東來長安，於姚秦弘始年中，譯成此論，傳門人僧睿、曇影等，闡揚講習，遂成一宗。至六朝時，道亮、曇度、智藏、洪偃諸大師，各造疏釋，弘揚最力。唐以後日形沉寂，不再振作。現為研究三論宗者所修習，是為大乘空有二宗的前茅，本宗所依的經典，僅一《成實論》，本論的教義，即是建立在無常、無我、寂靜涅槃三法印上。而說示一切萬法，皆是因緣假有和合相，無有實體，顯示我法二空的義理，而以涅槃的空寂為所歸趣。《成實論》是一部以四聖諦的組織來解釋一切佛教的論書。成實就是釋「成」如來所說之三藏中的「實義」的意思。所謂實義，即是指四聖諦。其組織如下：發聚佛寶論（1至5品）法寶論（6至8品）僧寶論（9至18品）十論（19至35品）苦諦聚色論（36至59品）識論（60至76品）想論（77品）受論（78至83品）行論（84至94品）集諦聚業論（95至120品）煩惱論（121至140品）滅諦聚（141至154品）道諦聚定論（155至180品）定具（181至188品）智論（189至202品）如上表成實一論的組織，分為五聚二百二品。發聚是解釋三寶，而其次的十論是說明作論的目的。本論對於苦諦聚即以五陰來說明，集諦是詳述業和煩惱的部分，由此可知苦、集二諦聚不外是闡明世界的現實和原因的了。滅諦聚是涅槃的說明，其中所立之「假名心」、「法心」、「空心」為成實論特殊的教理。最後的道諦聚和滅諦聚同樣，由大體上分為「智」和「定」二種，這是說明證果的原因的部分。第三節三論宗佛滅後七百年間，龍樹菩薩依佛說的般若經造《中論》、《十二門論》、《大智度淪》，是為本宗的鼻祖。繼承龍樹系統而弘傳本宗的，為提婆菩薩，造《百論》，廣破外道小乘。故般若真空，在佛滅後七百年，成為有力的學說。至東晉、姚秦弘始三年十二月，羅什師東來，翻譯《中論》、《百論》、《十二門論》、以及《智度論》等，是為我國三論宗的起源。隋吉藏大師，專弘此三論。並造疏解釋，一時大江南北，風起雲湧，學者景從，故號三論宗。或加《大智度論》名曰四論宗。惟自從天台宗興起後，不啻淪為天台的附庸，未有專論本宗的了。本宗以《中論》、《百論》、《十二門論》三部論藏為所依的經典，故稱三論宗。這三部論的大綱：為破邪顯正，滅除眾生一切迷執，而歸於中道實相的空義。在三部論中，《中論》是正破小乘的法執，旁破外道而顯大乘實相的法義。《百論》是正破外道我執，旁破小乘而顯大乘實相的法義。《十二門論》顯大乘正道，並破小乘外道。又《中論》以二諦為宗，《百論》以智為宗，《十二門論》以智境為宗，這即是三部論不同的概況。本宗所明的教義，在畢竟空理。而所謂空，即是無相、無得的空，諸法實相。在無所得空上，要破除一切有所得的迷執，實相的本體，自然亦就顯現。所以本宗為要顯正，必先破邪，而破邪即所以顯正，這是本宗最高的綱要。要破邪顯正，依三論的話來說：「破邪則下拯沉淪，顯正則上弘大法，振領提綱，理唯斯二。」所謂破邪，即是總破一切有所得的見執，概括言之，見執有四種：即一、外道--實我的邪見。二、毗曇--實有的執見。三、成實--偏空的情見。四、大乘人--一切有所得的見解。以上四種的迷惑，悉皆破滅，大小的見執，亦皆斥除，以達無我的境界。因為破邪已盡，無有所得，既無迷執，即此中道實相的真理，便可顯現出來。《金剛般若經》云：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」這是本宗破邪的大意，開示諸法實相的教義。但諸迷妄無量無數，如何破法，可依《中觀》建立八不要義。即不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不去。這即是說明宇宙萬事萬物，沒有固定的自性，是隨關係而變演的。能明白這八不的理論，一念觀空，無相安樂，即可破除迷妄，顯現真體，確是本宗覺心不生的根本法門。《中論疏》說：「八不者，蓋是正觀之止歸，方等之心髓，諸佛法之知見，示得失之根源。迷之即八萬法藏，冥若夜遊，悟之即十二部經，如對白日」。總之，本宗以自性本空，空即不執著、不實在的意思。明不生滅排遣一切妄執，斷除一切意欲。主張從理解佛理，使內心解脫流轉，證入真空本性。從智慧入手，以求大智慧而履行中道救世，故本宗又名空宗，或稱空慧宗。第四節天台宗天台宗以龍樹為初祖，北齊慧文為二祖。慧文禪師學行精嚴，讀《大智度論》：「三智實在一心中得」一語，和《中論》：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義」一偈。於是朗然頓悟一心三觀的哲學，口傳弟子南嶽慧思。思受心觀後，在禪定中悟得法華三昧，後入南嶽，廣開法門，教化民眾。時有智者大師前來學禪，師徒二人，一見甚契合，思師曰：「昔在靈山，同聽法華，宿緣所遂，今後來矣！」智者看到《法華經藥王本事品》：「是真精進，是名真供養如來」的文句，即悟法華三昧，在定中見靈山一會，儼然未散，提示宗師，慧思曰：「非爾弗知，非我莫識。」住大蘇山潛修七年，三十二歲始下山，在南京瓦官闡說定慧雙修的教化凡八年，又立止觀四教，攝盡大乘的教義。後移住天台山，天台大師的稱呼，由此而起。隋煬帝晉王廣，迎至揚州，授菩薩戒，賜號智者大師。開皇十七年，享壽六十七歲，逝世於石城寺。著有《摩訶止觀》、《法華玄義》、《法華文句》，世稱天台三大部。又著有《觀音義疏》、《觀音玄義》、《觀經疏》、《金光明經義疏》、《金光明經文句》等，稱為天台五小部。又荊溪大師說：「本宗以《法華》為宗髓，以《智論》為指南，以《大經》為扶疏，以《大品》為觀法」。故此外加《大智度論》、《大般涅槃經》、《大品般若經》亦為本宗旁依之經論。天台宗，五時八教已在上面曾經談及，不再重複。現將其教義的特色略述如下：（一）一念三千說此說是根據《華嚴經》：「心如工畫師，造種種五蘊，一切諸法中，無法而不造；如心佛亦爾，如佛眾生然，心佛及眾生，是三無差別」。「應觀法界性，一切唯心造」。「一念」屬心，「三千」指法界。三千法界如何是一念心造？天台大師謂：吾人一念貪慾心起即落在地獄法界；一念嗔恨心起，即落在餓鬼法界；一念愚痴心起，即落在畜生法界；一念妒嫉心起，即落在阿修羅法界；一念五戒心起，即落在人法界；一念十善心起，即落在天法界；一念厭離心起，即落在聲聞法界；一念因緣心起，即落在緣覺法界；一念自行化他心起，即落在菩薩法界；一念平等心起，即落在佛法界。此十法界，界界互具，圓融相攝，成百法界。又據《法華經、方便品》的十如是：「如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報，如是本末究竟等。」每一法界具此十如是，百法界即成千如是。這千如是中，又分五陰實法一千，眾生假名一千，依報國土一千，便構成一念三千的道理。以上說的是事造三千，事相是從理性本具而起，所以更有理具三千。「兩重三千，同居一念」。（二）一心三觀與三諦說「三觀」即空、假、中三觀。有內外三觀之分：內三觀依《智度論》三智一心中得而立。一會無相謂之空，無法不備謂之假，不一不異謂之中。在一念觀心中，法爾具足。外三觀即觀諸法具足三觀，依《中論》：「因緣所生法，我說即是空（空觀），亦名為假名（假觀），亦名中道義（中觀）。」此三觀法，隨觀一法，莫不具三。如觀空時，假、中皆空、觀假、空、中亦然。如葫蘆落水，面面皆泛，水銀落地，顆顆皆圓，是稱一心圓融三觀。「三諦」即真、假、中三諦。真諦泯一切法，俗諦立一切法，中諦統一切法，一一法中，具此三諦。三觀為能觀心，三諦為所觀境，能所交融，不可分割。所以古人說：「三諦三觀三非三，三一一三無所寄，諦觀名別體復同，是故能所二非二」。又說：「境為妙假觀為空，境觀雙忘性即中，若能識得佛境界，當下諦觀如虛空」。（三）六即佛說（1）理即佛：即有情本具之佛性，在凡不減，在聖不增。古德有偈：「動靜理全是，行藏事盡非，冥冥隨物去，杳杳不知歸」。（2）名字即佛：聞法得解，明了本具之佛性與十方諸佛平等無殊。古德有偈：「方聽無生曲，始聞不死歌。今知當體是，返恨自蹉跎」。（3）觀行即佛：依能起行，時刻迴光返照，推究自性。古德有偈：「念念照常理，心心攝幻塵，遍觀諸法性，無假亦無真」。（4）相似即佛：由觀行得力，粗垢先落，仿佛見到本真。古德有偈：「四住雖先脫，六塵未盡空，眼中猶有翳，空裡見花紅」。（5）分證即佛：因功夫增進，分破無明，分見法性，為散開一隙雲霧，便見一片青天。古德有偈：「豁爾心開悟，湛然一切通，窮源猶未盡，尚見月朦朧」。（6）究竟即佛：五住究盡，二死永亡，福慧圓明。古德有偈：「從來真是妄，今日妄皆真，但複本自性，更無一法新」。六即佛說的意義，使凡夫明了佛道雖有六類差別而常相即，克服佛道高不可攀的自卑心理。雖相即而又有六類差別，凡聖位次井然，可糾正增上慢人的愚妄驕狂。（四）性具善惡說「性」指法界性，即人人本具的真如法性，具有善性和惡性。天台大師認為十法界有情，具有善惡二性，所以到了佛果仍可現起地獄、餓鬼、畜生的惡相而施教化。又如佛現金剛藥叉等忿怒貪嗔痴像，於諸暴惡造罪有情，行諸惡事，這是惡事善用。此間眾生的惡相，是惡業所感，到了佛果也可幻現惡相，來度化眾生。因性具說，天台宗又被人們稱為性具宗。天台宗在修持上，以止觀著稱。天台止觀有三種：（一）漸次止觀，（二）不定止觀，（三）圓頓止觀。漸次止觀：是歷涉深淺法門之次第，始自人天乘，終至菩薩、佛乘，漸次積累修持之功。即《釋禪門波羅密次第法門》是。不定止觀：或漸或頓，無固定法體達實相妙理。即《六妙門》是。圓頓止觀：不從諸種法相著眼，而是直觀諸法實相妙理。即《摩訶止觀》是。第五節華嚴宗佛滅後七百年，龍樹菩薩從龍宮傳來《華嚴經》。東晉時，印僧佛陀跋陀羅在揚州道場寺譯《華嚴經》，以及其他諸師的講傳疏解。唐杜順和尚（傳系文殊菩薩轉世）悟入華嚴法界，始倡華嚴宗。著有《法界觀》，《五教止觀》，發揚華嚴法門。初傳智儼，作《華嚴經搜玄記》十卷，發明十重玄門，以六相融會之。次傳至賢首大師，作《探玄記》、《游心法界記》、《一乘教義分齊章》等，總判釋尊一代教化為五時八教，集華嚴宗之大成。武后時，實叉難陀重譯《華嚴經》四萬五千偈，世人稱為新經。時清涼大師澄觀作《華嚴經大疏鈔》，博大精微，總括小大行相，無倚無偏，大振華嚴宗風。清涼法嗣宗密，原為禪宗學者，改宗華嚴，著有《原人論》，禪教並重。其《圓覺經疏鈔》，與清涼思想一以貫之。本宗所依經典：一、《大方廣佛華嚴經》六十卷晉佛陀跋陀羅譯又稱舊譯華嚴二、《大方廣佛華嚴經》八十卷唐實叉難陀譯又稱新譯華嚴三、《大方廣佛華嚴經》四十卷唐般若譯又稱後譯華嚴。在三譯華嚴中，賢首以前均依六十《華嚴》而弘教化，宗密則依八十《華嚴》而弘教化。此外，世親造《十地經論》十二卷，為《華嚴經、十地品》的釋論，為本宗所依論典。賢首大師依《華嚴經如來出現品》制三時五教說，在前面已談過，不再重複，現就華嚴教義主要內容略述如下：（一）四法界：杜順和尚依《華嚴經》立四法界，相即相容，重重無盡。一、事法界：界是分義，一一事法，有界限故。二、理法界：界是性義，無盡事法，同一性故。三、理事無礙法界：界有性分二義。蓋理因事顯，事依理成，理事交融，相得益彰。四、事事無礙法界：一一事相，大如須彌，小如毫末，得理法界之熔融，皆隨理性而普遍，彼此不相妨礙。（二）三觀：杜順和尚又於四法界立法界三觀。一、真空絕相觀，觀理法界。萬有事相，一一皆空無自性。萬有既空，而空亦不存。必須泯絕念慮，無所住著。二、理事無礙觀，觀事理無礙法界，真空之理，具不變隨緣二義。以不變故，一理湛寂；以隨緣故，萬象森羅。不變而隨緣，理不礙事；隨緣而不變，事不礙理。即理即事，非理非事，如水與波。三、事事無礙觀，觀事事無礙法界，一一事物，雖有大小精粗之分，而各各皆據全理而成。故一一事物，莫不具真理之全體。且事事隨真理而普遍，真理亦普遍於一一事物中而無所分別。彼此互遍，互不妨礙，成為一大緣起。杜順和尚說：「此理超情離見，非世喻能說」。（三）十玄門：智儼大師據杜順和尚的法界觀，創十玄門，法藏、清涼諸大師詳加發揮，成賢首一家之言。一、同時具足相應門：如一室千燈，為九門之首。二、廣狹自在無礙門：事如理遍故廣，不壞事相故狹，為事事無礙之始。三、一多相容不同門：由於廣狹無礙，故一法遍多法，一多之體並存，但力用交徹故。四、諸法相即自在門：由此容彼，彼便即此；由此遍彼，此便即彼故。五、秘密隱顯俱成門：由彼此互攝，故互有隱顯。六、微細相容安立門：由此攝彼，一切齊攝，無有先後，亦無相妨故。七、因陀羅網境界門：因陀羅者，帝釋天之珠網，珠珠互相輝映。此喻法法互攝，重重無盡。八、託事顯法生解門：即知因陀羅網喻，便解一即一切之理。九、十世隔法異成門：十世，以過去、現在、未來之三世，三三互具成九世，九世不出我人當前之一念，故曰十世。三世似有先後，故曰隔法，而事物實先後相成，故曰異成。十、主伴圓明具德門：由一一事法，皆互遍互融，故隨舉一法，即便為主，余則為伴。主伴依持，而無障礙，故曰圓明具德。《華嚴經》云：「華嚴世界所有塵，一一塵中見法界」。此之十門，隨取一門。即具十門。十十互具則百，百百互具成千，千千互具成萬。無盡重重，重重無盡，法界緣起，法爾如是。（四）六相：六相見於《華嚴經、十地品》，智儼大師取之以補益十玄，使十玄由繁而簡。謂一真法界之體，而有六種名義之相。然法界同體，本無異相，由法入義，遂有六名，名雖有六，不離一體，交徹融通，一多無礙。一、總相：一即是多為總。謂一真法界之體，能具多種差別，如人身，能具眼等諸根為一體，故云總相。二、別相：多即非一為別，謂理體雖一而有種種差別，為人身雖一，而眼等諸根，各各不同，故云別相。三、同相：義不相違名同。謂義雖有種種差別，而同一法界緣起。如眼等諸根，雖各有不同，而其一身不相違背，故稱同相。四、異相：多義相望為異。謂種種差別之義同一體，而各適其宜，不相混濫。如眼等諸根，其用不雜亂，故云異相。五、成相：一多緣起和合為成。謂種種緣起之義，共成法界總相之體。如眼等諸根共成一身之由，故云成相。六、壞相：諸法各住本位為壞。謂諸法各各自住本位，則總相不成。如一屋，楹、柱、瓦、磚等，各自獨立，即一屋不成，故稱壞相。六相中，總、同、成三相，是無差別門；別、異、壞三相。是差別門，萬物皆有此差別，無差別二義六相，事事之中，有十玄之妙理，六相之圓融，是謂事事無礙。第六節法相宗佛滅八、九百年間，彌勒菩薩應無著菩薩的請求，從兜率天降在中天竺阿瑜遮國內瑜遮那講堂，宣說《瑜伽師地論》等，而樹立唯識、法相的教義。無著菩薩復自造《集論》，明一切法相，授弟子師子覺選擇，故後成為法相系。又造《攝大乘論》，明唯識之理，授其弟世親選擇，故後成為唯識系。然識為能唯，相為所唯，互有因果密切的關係，不可分離，故總名唯識法相宗。世親既為《攝論》造釋，復造《二十唯識論》，以廣破外道小乘，造《三十唯識論》，建立識變因果的真理。後來又得陳那、護法、安慧、難陀、戒賢諸論師繼續興起，故本宗教義乃漸完具。我國南北朝時，真諦三藏及菩提留支，對法相經論雖有翻譯，但未竟全功。迨唐玄奘三藏，以英敏絕倫的才質，堅忍不拔的志向，孤身萬里，周曆五印度，從戒賢論師受學五部大論、十支論等。更通達因明《論理學》、聲明（語言文字學）。至貞觀十九年返回長安，廣譯經論等一千三百卷，唯識法相的奧旨，識變因果的真理，始弘揚於中土，一洗國人思想界的空洞混雜。又得弟子窺基大師，作《成唯識論述記》二十卷，並廣制章疏：如《大乘法苑義林唯識章》七卷，《唯識掌中樞要》四卷，《瑜伽略纂》十六卷，弘揚本宗，近代太虛大師亦盛弘本宗。本宗所說宇宙一切萬有，都是識（心）所顯現，故稱為唯識宗，又本宗不詮明宇宙本體，只詳密地把現象分類、故又稱為法相宗。由歷史觀點言之，世親菩薩根據《解深密經》、《瑜伽師地論》製造的《唯識三十頌》《唯識二十論》，是為本宗的根本經典。但是世親以後，賢哲輩出，各有著釋書籍，及至唐玄奘大師，在《成唯識論》裡，引用了《華嚴》、《深密》、《如來出現功德莊嚴》、《阿毗達摩》、《楞伽》、《密嚴》等六經，及《瑜伽》、《顯揚》、《莊嚴》、《集量》、《攝大乘》、《十地》、《分別喻伽》、《觀所緣緣》、《二十唯識》、《辨中邊》、《雜集》等十一論，以證明心識的義理，故後來學者，遂以此六經十一論為本宗所傳的經論。複次，玄奘大師又綜合世親菩薩的門下，護法、難陀、安慧、親勝、火辨、德慧、淨月、勝友、最勝子、智月等十大論師所著的《唯識三十頌》的解釋，而編纂的《成唯識論》十卷，為本宗樹立的網維，故亦為本宗重要的典籍。本宗成立唯識義，古德以五重唯識觀括之。（一）遣虛存實唯識觀：云何遣虛存實？即遣遍計所執之虛妄，而存依他、圓成之實有也。前已雲遍計所執，如認夢為實境，如執云為固體，唯是虛妄。依他起性，如心現夢，如雲浮空，幻不離真而無自體。此雲遣遍計執之虛，而存依他圓成之實者，以雙觀真俗二諦，而專遣虛妄執耳。就俗諦說、依他起亦為實，就勝義說、圓成實方為實。對虛說實，是為空有相對之唯識觀。複次、二諦又為性相二門，相依性而常顯，性離相而常住。起信論云：「一心生滅門」即是依他起性，「一心真如門」即是圓成實性；二者皆不離乎一心，此唯識所以成立也。（二）舍濫留純唯識觀：一切諸法皆不離識，識分心、境，境別內外。上雲遣虛，僅遣去心外之虛妄執境，此雲舍濫，乃將心內之相分境一併捨去，較為更進一層。然心外無本境，凡所緣皆心內相分，能緣皆是見分，悉統於百法之中。今就百法捨去十一色法，二十四不相應法，六變相所緣無為法今所留者，為八識心王及五十一心所。留能緣心，舍所緣境，是為能所相對之唯識觀。（三）攝末歸本唯識觀：一心所法各分本末，本者、心之自體，末者、自體上所現之相分見分。上雖已舍相分，猶存見分之用，此則攝彼相見二分歸就識心之體。心體云何？即自證分也。謂攝取識心上之相分、見分、而歸於自證分。比較上二重更進一層也。是為體用相對之唯識觀。（四）隱劣顯勝唯識觀：心王心所勝劣懸殊，心王為勝，心所為劣，以心所原為心王之所管領也。就勝義說，顯主體之心王而隱屬性之心所，亦由博而約、從粗而精之理，以便作觀耳。至此又去五十一心所，僅存八識心王，是為王所相對之唯識觀。（五）遣相證性唯識觀：心王雖尊，有事有理：事者、差別之相用，必須遣之；理者、無差別之法性，必須證之。是為事理相對，事盡理顯，智無得所，入真唯識之唯識觀。第七節真言宗釋迦牟尼如來成道的初一七日，當自受法樂時，為金剛諸大菩薩，說此真言，即為本宗的起源，金剛薩埵既受法已，遂結集成《大日經》、《金剛頂經》各十萬頌，納於南天鐵塔。後來龍樹菩薩開南天鐵塔，親見金剛薩埵，承受大法，並受兩大部經。其後龍樹授法於龍智菩薩，龍智化行於南天竺及師子（錫蘭）等國，壽七百餘歲，並傳兩部大法於善無畏、金剛智兩三藏大師。善無畏初學空宗，入密後化行南印度，開元四年前來長安，從事譯經，譯有《大日經》七卷，《蘇悉地羯羅經》等三卷，在華十九年，享壽九十九年而卒。金剛智於開元八年，偕其弟子不空，由海道來華，亦赴長安譯經，譯有《金剛頂經》，年七十一歲，卒於洛陽廣福寺。彌留時囑其弟子不空返印，覓求《大日經》及《金剛頂經》完本，不空乃至廣州返印，至天寶五年（公元746）攜回多數梵本，重來中土譯經，所譯經典，相傳有一百十部一百四十二卷，實為羅什與玄奘以後的一大翻譯家，我國密教的大成，實有賴於不空的功績。不空的弟子為數甚多，其中最重要的為慧果，慧果傳義操，義操傳義真。日僧空海亦系慧果的弟子，為日本密宗的弘始人，至今傳持不絕，稱為「東密」。西藏佛教也屬密宗，直接傳自印度，通稱為「藏密」。本宗以《大日經》、《金剛頂經》、《蘇悉地經》三部為所正依的經典。《大日經》是毗廬遮那佛在法界空的一會，而說示阿字本不生的真理，一切眾生本有的曼荼羅的。《蘇悉地經》是說真言行者的莊嚴作法行持律儀等的。這即是真言三部經的要義。真言宗注重儀式、觀想、結印、持咒，以使身、語、意三密相應。受三密的加持，即可即身成佛，達到自證的真法真理。修三密的。要身結手印，口唱真言，意住三摩地，創立客觀莊嚴環境，以永留意中。長起滋潤作用，而激發相應行為，以獲相應的果報。修到佛凡一體，生佛一如的境界，即可發揮著無限的威神力量。又真言宗是以曼荼羅為本。在曼荼羅中，能攝盡密教的所有的問題。由曼荼羅的考察，能明白佛身的相狀、佛身的建立、佛身的象徵等等，同時也可以理解本宗的教理與組織大綱，故曼荼羅是本宗的精髓，同時也是表現著佛教藝術的極致。曼荼羅的內容是千差萬別的，但同一表現的東西，卻可以分為四種來觀察：（一）大曼荼羅：是表示宇宙全體的形象，是指萬有的普遍相，從六大所成的現象，諸法的全體，叫做大曼。即就佛菩薩而言，諸尊相好，亦名大曼荼羅。（二）三摩耶曼陀羅：--是指現象的特殊相，宇宙中的每一現象，都有他各自的特相，事事物物，並不是無意義的存在。一切的東西，都有很深奧的各自的生命和價值。一一東西，都有表示著各自的本誓。三摩耶有平等、本誓、除障、驚覺等四義。其中以本誓為最近原意，乃一種作用的理想，如諸佛菩薩，所持的刀、劍、輪寶、蓮花等器具和手印，都是象徵著諸佛菩薩的誓願。（三）法曼荼羅：--是指一切的語言、音聲、文字、名稱等意思。一切的東西，既有其特殊意義和理想。其表現在聲音或名稱的時候，當亦發生特種的意義。十種法界，悉具語言，六塵諸法，皆是文字。一切的語言，所有的文字，即是如來的語言文字。例如把頭一個字用梵字表現出來的真言，以代表諸尊的記號，「阿」字表示大日如來，「用」字表示阿彌陀佛，均系此意。（四）羯摩曼陀羅：--是表示著宇宙事物活動作用。羯摩是作業的意思，一切的事物是實在的象徵。所有一切的作用活動，均是實在本身的活動，四大的運行，日月星辰的異動，皆是從實在所發的有意義的活動。從密教上言，諸佛的威儀事業，即在鑄塑雕刻上所表現的威儀活動都是羯曼；從廣義上看，眾生界的行住坐臥，一切的活動行為，也都是羯摩曼荼羅。結束語本書以淺顯的語言來淡一淡我對佛教的一些體會。真是大海一滴、虛空一塵。正如先師圓瑛大師遺著《楞嚴經講義》的自序後面說「聊籍管窺之見，而論性天，但憑蠡測之才，而探義海」。因此本篇《佛法概要》，只能作為佛學院同學們和有志佛學者的入門方便。學佛從何處下手，怎樣才能成佛呢？這是佛教理論所要回答的內容。概括地說，可以歸納為四個字：「智慧、慈悲」。而智慧與慈悲的具體表現，即是福慧兩足，唯有修福修慧，積極利他，莊嚴國土、利樂有情，功行圓滿，才能成佛。修福即是廣修菩薩大行，要求在人的本位上，從事有益的事業，促進人類幸福，社會進步，國家繁榮。佛教徒要誠誠懇懇做到面向民眾，面向社會，開創大乘入世利人的精神。要深深認識到不但釋迦牟尼佛是在人間成佛，十方三世一切諸佛，都在人間成佛。值得一提的，佛陀還給人間留下一個民主的僧伽制度，規定僧伽中一切事務，一定要由僧伽大眾會議來決定辦理，不許個人或少數人獨斷獨行。關於會議的程式、日期、工作檢查、個人行為的批判等等，都有詳細的規定。英國塞德蘭侯爵在《印度的遺產》一書中寫道：「我們今天的議會制度，竟可以從兩千多年前的印度佛教會議中見到，真是令人驚奇的事。」修慧即是學習，增長知識，尊重知識。佛者，覺也。即具有高度覺悟、高度文化修養和道德修養。例如悉達多太子青少年時代，完成了各種語言、文化、哲學、數學、天文、科學等學科的學習，成績優異。但對人生為什麼會有生老病死，人生和宇宙的真理是什麼？這些主要課題，常常縈迴在他的腦際，百思不得其解，強烈的追求真理願望，驅使著他，毅然離開王宮，到雪山去剃髮出家。以自己本具的天然智慧，洞沏宇宙人生的實際真理。是一系列無有窮盡的緣起現象，豁然開悟。如生理現象有生、老、病、死的變遷過程；心理現象有生、住、異、滅的變遷過程；物理現象有成、住、壞、空的變遷過程；一切都是剎那剎那永不停息地急速變遷。「變化密移」是物質與精神存在的唯一形式。「諸行無常」的法則，能使人奮發向上，以變化和發展的觀點看待一切事物，愚者經過學習，可以成為智者，我們眾生經過修福修慧，一定可以成佛。諸佛有宏深誓願，可以示現同類身為眾生破除疑網，開大智慧。菩薩本著利他大乘佛教精神，能與眾生休戚相關，「興無緣大慈」「運同體大悲」的心念，就會油然而生，積極地來進行「莊嚴國土、利樂有情」的偉大宏誓，《華嚴經》說：「心佛及眾生，是三無差別。」從根本上說，有了眾生，才有菩薩。《華嚴經》說：「若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為花果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧花果。」以此為據，每個學佛者，在對待眾生上，都應具足五心：（一）不捨心：時時處處不捨一切眾生，不捨菩薩行，菩薩的一切言論、行為、生活、學習，都是為了尊重眾生的幸福，助成眾生的幸福以眾生的利益作為自己的第一生命，永遠為眾生的利益而工作、奮鬥、無有止息。（二）平等心，菩薩將眾生當成父母和諸佛一樣看待，「以眾生心平等故，則能成就圓滿大悲。」（三）無畏心：「我不入地獄，誰入地獄」？「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」堅持這樣的志願，所以菩薩是難行能行，難捨能舍，難忍能忍。（四）同事心：佛經上說的同事，是指共同生活，共同工作，共同思想，共同奮鬥而言，菩薩在心理上和實踐上與眾生同事，不分彼此，打成一片，救度一切眾生，而無一眾生得救度者，不著度生之相。（五）學習心：菩薩為了服務眾生，助成眾生幸福，要「悲心懇切，學處廣大」。「難學能學，盡一切學」。作到學習一切知識，向一切人學習，象《華嚴經》寫的善財童子五十三參那樣，不知疲倦地學習。菩薩於一切時，一切處都去學習，增長道種智，一切種智。佛的智慧即是緣起和因果論。這是佛教對於宇宙人生探索的根本教義。在佛教的發展史上雖然有了許多變化，但都不能離開緣起和因果的根本教義。我們能夠掌握這種甚深教義，即是了解佛法的核心，攀登智慧的頂峰。