佛教不說靈魂
同學提問：
「靈魂」是什麼含義?
妙華法師：
剛才說的「三魂七魄」是中醫的範疇，屬於道學的概念;而「靈魂」是西方的概念;咱們說的「阿賴耶識」是佛教的概念。
每一個概念都是為它所屬的學術系統服務的，離開這個學術系統，這個概念不能亂用。除非你是中西方文化兼通的大家，可以在兩個概念之間自由轉化。
所以，談佛教儘量少用「靈魂」這個詞。因為每一種文化都有它的系統，這些概念都是為它的文化服務。你離開這個文化去談那個概念，只會讓人糊塗。
剛才你提出這個問題的時候，我聽出來，你是站在西方的這種「二分法」的角度在談。先把心身分離，先把主觀和客觀分離，然後再去彌合。其實在中國人看來，此刻、當下，就是一致的，身心一元。
要有向道之心
你們搞學術研究，要對求道或者悟道，懷著一種欣樂的心情。
悟了道以後是什麼樣的狀態?你可以想像它是很美妙的。就是那種萬法皆通的狀態，一種生命釋然的狀態，應該是很美的。
在那種狀態下，就像一個站在山頂看人間萬象，不再是二元對立。
你至少要站在四維以上來看世界。把人類所有的成敗是非放在時空軸上的時候，就會發現什麼都是浮雲。
《金剛經》講「空」，至少是在四維以上。像「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，這是個時間軸，就是把我們這個生命的露珠放在一個時間軸上，讓你自己看看你是啥。
佛教如何適應科學時代?
如果釋迦牟尼弘法四十九年沒有編故事，沒有撒謊，那麼他就應該能夠經得起時間的考驗。
有兩種證明方式：一個是哲學，一個是科學。
第一個就是哲學。
雖然哲學不能夠達到佛學形而上的高度，像「佛性」論，但是哲學可以把說不清的道理說清楚，發展人們的理性。
第二個就是科學。
進入到量子時代，其實我們可以捷足先登。比如，可以搶在科學前面說：我們是一致的，我們是可以握手言和，是一致的。
我從2000年開始就在做這個工作，講「佛教與科學」，使很多具有科學思維的人知道佛教不是功利、不是迷信。你們也可以做這個工作。如「如來藏海」，「如來藏性」等大本大源的問題。
如果做這方面的工作，那麼核心可以是這個問題：人從哪裡來?
目前哲學和科學並沒給出絕然的結論，而佛教認為生命是智慧的，是從光音天來的，這是有一個及其深邃廣袤的宇宙背景。
核心問題還有一個：我們的心是什麼?
《楞嚴經》裡有「七處征心」，覓心了不可得。
儒學中，孟子說心的四端：惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心。他說的是心的功能。
還有王陽明所悟的「無善無噁心之體」。
那麼心到底是什麼?這是佛教可以大做文章的地方。
所以，一個是關於生命的來源，一個關於心是什麼，佛教是可以發揮很大作用的。這是兩個比較玄學的部分。
現實的來說，佛法可以走心靈安頓的路線。你知道你的心就在那兒，你知道你的心是無中生有的，那就不會糾纏名利和成敗，就會欣然地接受你生命的當下的狀態。
這都是未來佛教徒應該準備去做的，而不是僅僅停留在超度亡靈、經懺佛事、吃齋放生這些層面上。老是停留在這個層面是不能和社會呼應的。
同學：
靠佛教去解決現在世界上存在的一些問題!
妙華法師：
對!一個是心的本源，這是大本大源的問題，儒釋道都在尋找的東西;再一個就是人的來源;還有一個就是當下心靈的安頓。
同學:
引導佛教向科學、心理學、社會學上去接軌!
妙華法師：
對!但是你不能夠脫軌，你不能離開自己的軌道跑到別人的軌道上去，不能錯位。你可以和他對話，但是你也有你的立場和觀點。
別人說宗教要與現代社會相適應。一方面我們要知道說的是對的，適應才能應機;另一方面，你要想想，會不會本末倒置呢?
人間佛教是心靈雞湯嗎?
這個問題既是學術問題，也是一個現實的問題。當你把這個問題的核心找到了，其他的一大堆問題也就迎刃而解了，你就有了標準，可以自己去判斷了。
佛在人間成佛，不在天上成佛，這是我們在大小乘經典裡頭都能看到的。雖然在後來的大乘佛教中，佛變成了神格的佛，但是，佛是通過生生世世的勤苦修行成了一個覺悟者。就從人來看，他是一個人格的完美主義者。除了具備了完美人格以外，他還具備了五眼六通、三身四智、十四不共法，這些是我們人間所沒有的。
嚴格來說，我們的眼耳鼻舌身意，眼睛有八百功德，耳朵有一千二百功德，鼻有八百功德，舌頭有一千二百功德，身體有八百功德 ，意識有一千二百功德。就是三個八百功德，三個一千二百功德。
這些功德是與宇宙共生，本來就有的。是因為我們後來追名逐利，貪戀於色聲香味觸法，迷失了本有的功能。就是我們本來可以「天耳通」，可以「天眼通」，可以出「廣長舌相」，可以「他心通」，但是我們卻是自堵其竅。佛只是把這一部分開發出來了。
另一方面，我們現在學的佛是「道德佛」。學的是佛的道德，信了佛以後有了心理底線，有了行為準則。我們學的不是「智慧佛」，我們學的不是「神通佛」。
佛是因人而修成的。但是他又不是一個凡人，他是具有完美人格和具足神通的一個人。
在《觀無量壽經》中，富樓那和目犍連，如鷹隼飛從靈鷲山飛到監獄裡頭，給頻婆娑羅王授「三皈五戒」。經裡頭記載得明明白白，對吧?
如果經要是說謊的話，那這個謊大了，騙了多少人呀!所以佛陀一再說「佛是真語者，實語者，不異語者，不誑語者」，他反覆的在自我證明。
佛在人間成佛。佛能成佛，我們也能成佛。只是佛教傳入中國以後被宗教化了。
「被宗教化」是什麼意思呢?
宗教有團隊，宗教有儀式，宗教有制度，它變成了一種社會化的宗教，是因為要活下去。
而在古印度，所有的修行人就是在生活中修行，就像農民種地，像工人上班一樣。他們選擇了修道，有廣泛的文化背景和社會土壤，是自然而然的。
但是在中國，這樣的儀式就不行啊!會把你餓死在路上，會把你凍死在山裡。所以，必須要以宗教的方式存在。然後政府就用宗教的方式來管理你，我們就成了教職、神職人員，修行、信佛變得不自然了。
也就是說「人生佛教」，他不是太虛大師的創新。佛在僧數，佛就是比丘裡頭的一員。
佛在人間成佛，這是貫穿了大小乘經典的。當你知道這個坐標以後，後面的人如何詮釋，你就知道如何去判斷了。
太虛大師講的「人生佛教」，他的深度和廣度是值得商榷的。為什麼呢?我就告訴你一個背景：1840年以鴉片戰爭為標誌，中國積貧積弱。中國的知識分子，都在為民生尋找出路。
太虛大師留學日本，他也在為佛教找出路。他為中國佛教的衰落找到三個原因：死亡佛教、經懺佛教、鬼神佛教。
死亡佛教
「死亡佛教」就是勸人念佛，往生西方，人間不好西方好。如果那個人八十歲了，你說西方好，可以;如果這個人才二十歲，你說西方好，不害了他嘛!
宗教和文化是因人而異，有了人才有了宗教，有了文化。離開人去談宗教和文化，你不覺得那是鬼話嗎?「他力宗教」和「一神論的宗教」，總是把人的注意力和精力引到一個天國，讓信教民眾成為「宗教精神病患者」(註：因信教而狂熱、偏執、排他等心理與行為……)。不好意思，這是我新創造的概念。
我在觀察宗教的時候，發現它是一種精神狀態，一種一群人的精神病狀態。「明明有杯子在這兒，他說沒有;明明有幸福，他說沒有;明明有生老病死，他說沒有。」那不是精神病嗎?佛教現在最大的「災難」就在這一塊。
經懺佛教
尤其是「經懺佛教」，這是有社會問題的、有心理問題的、有天災人禍的人逃避到廟裡頭來，為了吃這碗飯，就通過念經來求得生存。太虛大師看到中國佛教變成這樣，痛心疾首啊!這麼好的佛法，竟然淪落到這樣：紅白喜事和死人的場合念完經以後，拿幾個小費。這與佛理和修行相去甚遠了!
鬼神佛教
最後就是「鬼神佛教」， 不說人話淨說鬼話。這不但背離了社會現實，也背離佛出世的本懷。
所以太虛大師為了力挽狂瀾，在這種時代背景下提出了「人生佛教」。
「人間佛教」是個社會概念，太虛大師提的是「人生佛教」。你看他在焦山的演講，就知道他講的是「人生佛教」，不是「人間佛教」。
「人間佛教」是一個社會學概念，而「人生佛教」是說你在沒有成為羅漢、菩薩、佛之前，要做到人的本懷。就是：「仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真現實。」
對「人生佛教」和「人間佛教」一定要釐清喔!比如說我今天叫你好好做人，並沒否認成佛呀!但是「人間佛教」是把整個佛教拉到人間來。佛教本來是十法界，然後現在，就像儒學一樣叫人「立德、立功、立言」，這是需要詮釋的。
另外，太虛大師讓我們欣慰的是什麼呢?
他說了一句話：「中國佛教的特質在禪。」
他能說出這句話讓我們很欣慰，因為三藏十二部，出世和入世的一個核心點就是禪。禪就是道，禪就是佛性。能說出這個話就證明，他有一定的深度。
同時，他又說「人生佛教」不是一個宗派。
因為他對佛教的八大宗派有他自己的看法。他提出的「人生佛教」不是一個宗派，這話有他的用意的。
然後，從那個時候起，中國佛教一路走來走到現在，又出現了兩種情況。
一種是宗教化的窄化傾向。
比如說「我通過念佛我就了生脫死了」。生死是全人類的問題，那麼多心理學家、社會學家、醫學家都在關懷生與死的問題，一個老太婆在這念佛，說「我要了生脫死」，這就窄化了。
不是說她錯了，而是這把手術刀不足以治療這個病。這就是窄化。
窄化的另一個傾向就是：把那些缺乏「戒定慧」基礎的、缺乏對「經律論」認識的人，甚至有心理殘疾的人、生命質量不高的人，全部攆到禪堂里，參「念佛是誰?」，求開悟。如果他是個鵝卵石，你就把它燒成粉末他也開不了悟啊!
另一種傾向是淺表化。
我們現在在大會小會講的「人間佛教」的另一個傾向——淺表化。把佛教當成了風油精，當成了清涼油，當成了心靈雞湯，這已經脫離了對人心的追問，已經脫離了對人生的關懷。
所以我一直說，如果把這兩個病不克服掉，佛教就沒有辦法和主流社會融合。
在學術上，把「人生佛教」放到「戒定慧」三學裡頭，放到佛出世的本懷裡頭，才能有出路。
當然，「人間佛教」這個提法沒問題。當有死亡佛教、經懺佛教、鬼神佛教的時候，我們講人間和人生佛教絕對沒問題，因為佛教要回到人的本位。
最後，再說幾句不好聽的話，你現在到廟裡頭，和很多和尚一接觸，發現他是個心理疾病患者。你還和他談「覺悟」，那不太荒唐?這不是「覺悟」是「錯誤」， 那不是「神通」是「神經」。
再具體來說，連相應的知識結構、文化結構都沒有，還是一個心理疾病患者，他怎麼可以去修道啊?修道的人，至少是身心健康的人，在這個基礎上才能談修道。身心殘疾的人怎麼能夠談修道?就像一個破桶裡頭，裝多少水都漏掉了。
未食人間煙火的小和尚
同學問：
我有一個朋友，年齡二十出頭，之前國中還沒畢業就休學，然後出家了。她現在連佛學的基本知識都不太了解，每天只是在寺院裡誦經拜懺。我很希望她能出去讀書，但她自己沒有這樣的想法。我不知道應該怎樣幫助她。
妙華法師：
這是她尚無學歷和社會經驗，過早接觸宗教後，她的心靈被禁止了。你跟她接觸時，會發現她很本色，很善良。就像我們接觸西藏的小喇嘛，覺得他可愛、本色、善良，但他生命的花朵沒有綻放，像魚被放生到放生池裡而不是在海里一樣。宗教就像餵魚的飼料，每天給放生池裡的魚撒些飼料，但這樣的魚是長不大的。
幫助她，最好的辦法不是講道理，而是領著她出去。
我們凡夫很有意思，眼界開了心就開了，而不是心開了眼才開了。
同學解釋：
我想讓她出去。但她師父說她太單純了，出去怕她被騙、上佛學院怕她學壞。
妙華法師：
如果把寺廟看成一個家，那說明她的家底不行，病害太深。不是她的問題，是她師父的問題。
宗教的唯一性、排他性、自閉都很厲害。人在宗教里呆久了，會對宗教產生一種情感。這個情感具有排他性。
不同宗教和教派間需要融合，有本書叫《人的宗教》，可以讀一下。