第一念無明從哪裡來?
富樓那問：「敢問如來：一切眾生何因有妄，自蔽妙明，受此淪溺?」
佛陀用了一個比喻來回答富樓那：「你難道沒有聽說過城中演若達多的事情嗎?有一日早晨，演若達多照鏡子，他非常喜愛鏡中的頭面，眉目清晰可見，覺得非常可愛。又生氣地想：我能看見鏡子裡的頭，卻為何看不見自己的頭呢?我能看見鏡子裡的眉目，卻為何看不到自己的眉目呢?他以為是魑魅作怪，把自己的頭給弄掉了，驚嚇得無故發狂亂跑。富樓那，你看這事如何?此人是什麼原因而無故發狂亂跑呢?」
富樓那回答說：「這人是自心發狂，再沒什麼其他原因。」
這裡其實暗含著另一場對話，我們可以把它假想出來，就是佛陀和瘋子間的對話。
佛陀見到滿城找頭的演若達多，會問他：「演若達多，你原來有頭嗎?」
演若達多：「有啊。」
佛陀：「那你現在的頭呢?」
演若達多「不知道去哪了呀。我看不到自己的頭和自己的眉眼了。」
佛陀笑了，問：「那你是什麼時候發現自己的頭沒有了呢?」
注意，關鍵點出現了。任何一個人都知道佛陀這是在明知故問，在逗瘋子玩兒。因為這根本不是一個問題，瘋子的頭一直都在嘛，怎麼會沒有呢。那麼，這難道不就是富樓那問佛的問題嗎：「眾生本來是佛，是圓覺，但現在卻成為了眾生，那麼妙覺明性是何時失去的呢?」
佛陀問瘋子的問題和富樓那問佛的問題，是一個，但佛陀是假問，富樓那是真問。因為佛陀知道：頭一直都在，根本沒失去;而富樓那卻認為妙覺明性失去了。
是的，我們每一個修行人都會問「我本來是佛，為何現在成了眾生了」這個問題，然後苦苦思索!可你卻不知道，當你苦苦思索時，覺得自己在探究真理時，你自己沒想到，現在的你其實就是演若達多——之所以問出這個問題，就等同於演若達多問「我的頭怎麼沒了」，證明你還是個精神病瘋子。
是這樣嗎?
我們接著佛陀上邊的問話。佛陀笑著問：「演若達多，你認為原來有頭，現在卻沒有頭了。那麼你的頭到底是何時沒有的呢?」
我們現在都是吃瓜民眾，都在看演若達多的笑話，都在看這個傻子怎麼回答。他一定支支吾吾地說：「啊……這個……什麼時候失去……我也說不清吧……反正今天早上照鏡子，我就看不到了。」
圍觀民眾一定開懷大笑。覺得演若達多不但瘋了，還是傻子。
可你不知道的是，佛陀故意問演若達多這個問題，其實正是給圍觀民眾看的，當然，富樓那和你我，這時都在其中。佛陀的潛台詞是：「富樓那，看到了嗎?明白了嗎?你如果還問『我原本具有真妙淨心，現在為何卻失去了呢?原因到底在哪呢?』這個問題，你就是眼前的這位演若達多。」
根本沒失去，你卻到處找，還問為什麼?還問第一念無明從哪來?就像演若達多問「我的頭從哪個時間點上失去的呢?」
【公案：騎驢找驢
一日，慧海禪師參馬祖。馬祖問：「從何處來?」
慧海禪師道：「越州大雲寺來。」
馬祖道：「來此擬須何事(到這裡打算求什麼)?」
慧海禪師道：「來求佛法。」
馬祖道：「我這裡一物也無，求甚麼佛法?自家寶藏不顧，拋家散走作麼!」
慧海禪師道：「阿那個是慧海寶藏?」
馬祖道：「即今問我者，是汝寶藏。一切具足，更無欠少，使用自在，何假外求?」
慧海禪師一聽，當即「自識本心，不由知覺」，身心踴躍，禮謝馬祖。】
「第一念無明從哪兒來」是個偽問題，當我們問出這個問題時，說明我們在無明中;而當我們回歸本覺妙心時，發現無明是虛幻的，根本不存在，又何必問從哪裡來呢?
這個意思佛陀的表述是：「妙覺明圓，本圓明妙。既稱為妄，云何有因?若有所因，云何名妄?……如是迷因，因迷自有;識迷無因，妄無所依，尚無有生，欲何為滅?得菩提者，如寤時人說夢中事，心縱精明，欲何因緣取夢中物?況復無因，本無所有。如彼城中演若達多，豈有因緣自怖頭走?忽然狂歇，頭非外得;縱未狂歇，亦何遺失?」(《楞嚴經》)
譯文：
佛說：「妙覺圓明的真心，本自圓滿明妙，恆常存在，永不失去。既知無明為妄，又哪裡來的第一因呢?若有所生因，(就說明是實有)，就不會稱其為妄了呀……這個迷的原因，實因迷自身而有，如果明白了迷本無生因，妄心也沒有實體為所依，純屬如虛空花一樣的幻現，則此迷尚且本來沒有所生之處，又要滅除什麼呢?得證菩提聖果的人，就如醒來的人講說夢中的事，心中雖然清明，但要用什麼方法才能把夢中所見之物取來示人呢?(因為根本不存在呀)。妄心本來沒有起因，妄體本無所有。正如那個城中的演若達多，他找不到自己的頭而驚怖狂走難道有真實的原因嗎?(難道是因為他的頭真的沒了這個實在的原因嗎)?如果忽然狂心頓歇下來，方知自己的頭其實一直都在，並沒有所謂重新找回來之說;其實，即使在其狂心未歇之時，他的頭也從來沒有遺失過啊。」
這個問題，「第一念無明從哪裡來?」這個問題，除了富樓那問過，還有很多人問，比如金剛藏菩薩也問過。
《圓覺經》：「世尊，若諸眾生本來成佛，何故復有一切無明;若諸無明眾生本有，何因緣故，如來復說本來成佛;十方異生本成佛道，後起無明，一切如來，何時復生一切煩惱。」
一、如果諸眾生本來是佛，為什麼又有無明?
二、這無明是眾生本有，為什麼如來又說眾生本來是佛?
三、十方眾生本來成佛道，後來起無明而成為眾生，一切如來什麼時候覆生一切煩惱呢?
廣超法師在解釋這段經文時，準確地指出：之所以有這麼多疑問，是因為把佛和眾生對立起來，並認為眾生(無明)實有造成的。「這是因為有佛見與眾生見而有的矛盾，在本經中說，在佛看來，一切眾生本來是佛，你、我與佛都沒有差別。在眾生看來，一切佛也是眾生，就是你看我，我看你，都是眾生。這是迷惑造成的問題。迷惑者認為有迷惑的眾生，有覺悟的佛，然後這兩個法相比較，就得出上述三個問題。」
通俗地說，就是：你之所以能問出這些個問題，正表明你正處於無明的狀態，你如果是覺悟的狀態，就根本不會有這樣的問題出現。好似對於一個從夢中醒來的人來說，他不會再問「夢裡的那個人是從哪裡來的?那幢樓房是誰建造的」的問題。既然知道是無明的狀態問出的問題，能得出圓滿的解答嗎?佛說：不能。因為就像一個坐在船上的人，看兩岸是移動的，如果船不停止，而想讓移動的岸停下來，是不可能的;眼睛旋轉不停，想讓搖晃的水停下來，也不行;看著飄動的雲彩，想讓月亮不動，是不可能的——「未出輪迴，而辯圓覺，彼圓覺性即同流轉，若免輪迴，無有是處。」
「善男子，諸旋未息，彼物先住，尚不可得，何況輪轉生死垢心，曾未清淨，觀佛圓覺而不旋復，是故汝等，便生三惑。」
無明未停止，認為佛和眾生都是真實具體存在的，且對立的，那麼必然就會產生如上的三個問題。無明問出的問題，其性質也是無明，又如何能有圓滿的回答呢?如果你問「一加一為何等於三?」這個問題沒有答案，因為一加一從來就不等於三，還問什麼為何呢?
想起中學時同學間傳的一道題。一頭母豬帶著10頭豬崽過河，第一次母豬馱著三頭豬崽游過河去，第二次又馱著三頭豬崽過去了，第三次再馱著三頭豬崽過去了，這時母豬在河對岸一數，十隻豬崽都過來了。請問：為什麼?
你先猜猜看。
我們還回到主題。接著思考：為什麼說「把佛和眾生對立起來，並認為眾生(無明)實有」就是錯誤的呢?這是關鍵點，這個問題解決了，「第一念無明從哪裡來?佛是如何變成眾生的?」這些問題就迎刃而解。
佛陀直接回答了這個問題：「一切如來妙圓覺心本無菩提及與涅槃，亦無成佛及不成佛，無妄輪迴及非輪迴。」 廣超法師的釋義很精準：「一切如來微妙的圓覺心，沒有所謂「菩提涅槃」，即是沒有覺悟成道，沒有解脫生死的涅槃現象，也沒有成佛以及不成佛。沒有虛妄的輪迴，也沒有不輪迴——真實的涅槃。意思是說，我們認為有眾生，有生死，所以我們才認為有所謂覺悟與涅槃。那麼，也因為我們認為有眾生，才認為有成佛不成佛這件事。如果你覺悟本妙圓覺心，猶如金礦提煉成純金那樣，並非從無金變有金，就知道佛不是從非佛變成是佛，沒有虛妄的輪迴及不虛妄的非輪迴。那麼，你就知道沒有眾生本來成佛、本來不是佛、後來成佛了、眾生本來有沒有煩惱……這些問題。」
認為有佛有眾生，其實還是二乘人的見解，但不是究竟的見地。究竟的見地是：無佛無眾生。《圓覺經》裡有一句經文讓我渾身一震：翳華二法，非相待故。在我慣常的理解當中，病翳和空花肯定是相待而生的，因為有了病翳，才看到了空花，空花是因為病翳才出現的。那麼病翳和空花相待而生，理所當然。相似的例子還有：你為什麼看杯子裡是一杯水，而餓鬼看是膿血，天人看是寶玉?因為你造了人的業，於是就顯出水的外境;你是餓鬼，就顯出膿血的外境;你是天人，就顯出寶玉的外境。那麼，自然認為水和人是相待而生，膿血和餓鬼是相待而生，寶玉和天人是相待而生。
這樣的認知，在二乘法層面，可以這樣認知，屬於方便說，容易讓大眾了解，但並非最終實相。那最終實相是什麼呢?你如果認為相待而生，那就有一個前提，就是你認為它們是真實存在的。而在畢竟空的《圓覺經》《楞嚴經》境界，「空本無花，非起滅故」，空花根本就不存在，還說什麼相待而生呢?所有的東西是幻覺，連病翳這個人也是不真實的，誰和誰相待呢?「本來無一物，何處惹塵埃」就是這個意思。水和人、膿血和餓鬼、寶玉和天人，也都是畢竟空、無所有，那麼從究竟實相角度看，就無所謂相待了。
「生死、涅槃同於起、滅，妙覺圓照離於花、翳。」生死、涅槃和病翳、空花一樣，根本沒有什麼起滅，都不是實在的事情。在畢竟空裡，沒有什麼病翳空花，在妙覺圓照境界裡，也沒有什麼眾生之生死和佛之涅槃之對立法。
這都在回答金剛藏那三個問題，句句都在表明畢竟空。既然畢竟空,無所有,還談什麼佛變成眾生?談什麼第一念無明?佛、眾生皆如空花水月,如來藏中談什麼起滅、對立?談什麼水、人、膿血、餓鬼、寶玉、天人?
「一切如來妙圓覺心，本無菩提及與涅槃，亦無成佛及不成佛，無妄輪迴及非輪迴。」 原本不存在，更沒什麼相待不相待。
終極徹底，向上一路!
如果，你昨晚做了個夢，在夢裡你變成了一隻狼，在草原上狂奔。第二天，你和朋友說起了這個夢，然後，你的朋友問你：「你什麼時候變成一隻狼了?」你會說;「沒有，我當然沒有變成狼，那只是在夢裡，是虛幻的，我根本沒有變成狼。」這個道理很簡單，但我們現在問佛：「佛什麼變成眾生了?」佛也會說：「沒有啊，你沒有變成眾生啊，你其實是佛啊，現在就是啊。」對，就像你即使在做夢時，覺得自己是一隻狼時，那時的你，其實還是你，並不是狼。並沒有所謂以前是你，晚上成了狼，後來醒來後又變回了你。
沒有，你一直都是你。
在佛眼裡，你一直沒有變成眾生，你一直都是佛!
這是一乘法。而二乘法的認知不一樣。
二乘法認為萬法因緣而生、因緣而滅：因為做夢，你確實在那個世界成了一隻狼，醒來後，你又變成了人。而《楞嚴經》卻說「本非因緣，非自然性。」意思就是：不，你從來沒有變成狼。二乘法認為有佛、眾生，有生死、涅槃，有無明、有輪迴，但在一乘法的究竟實相當中，一法不立。「當知生死及與涅槃，無起無滅，無來無去，其所證者，無得無失，無取無舍，其能證者，無作無止，無任無滅，於此證中，無能無所，畢竟無證，亦無證者，一切法性平等不壞。」
在二乘法當中，有個十二緣起法，闡述了人的輪迴的本質，也即在論述：人和哪種情況下，就變成了狼，又在何種情況下，可以從狼變成了人。但在《圓覺經》《楞嚴經》層面，沒有這回事。眾生、輪迴皆是昨夢，既然是夢，根本不真實，也就不需要再去糾結什麼。
你從來沒有變成狼，演若達多的頭從來沒有失去過，佛從來沒有變成過眾生。
有位廣州白雲區文居士第一次參加皈命念佛培訓，她分享說：
皈命念佛第2天，我見到阿彌陀佛，阿彌陀佛伸手接我，我就馬上伸手，阿彌陀佛接我到了西方極樂世界。
阿彌陀佛說：你不用念佛了，跟我走走吧，散散心(他知道我心情不太好)。
我說那我的家怎麼辦?他說傻孩子，這裡就是你的家呀。
我又說那什麼時候我才能回家呀?
他說你不是天天都在這裡嗎?
我說我在這個世間很苦呀，然後就抱著阿彌陀佛大哭，心裡感覺很苦。
他說傻孩子，那些都是假的。
好一個「你不是天天都在這裡嗎?」
在夢裡，我們一會兒去了非洲成為一個快要餓死的男孩，一會兒去了大西洋底，成了一隻鯊魚，一會兒又到了香港成為一個被人到處追殺的黑社會小頭目……可在醒著的人來看，你一直都在床上躺著，你一直是你，沒有任何改變!
佛，就是那個清醒的人!
總結：對於金剛藏的三個問題，可以有兩個層面的回答，二乘法的回答和究竟法的回答。但二乘法的回答，永遠都不會圓滿，因為是以意識心對意識心，永遠都會有漏。「有作思惟從有心起，皆是六塵妄想緣氣，非實心體，已如空華，用此思惟辯於佛境，猶如空華復結空果，輾轉妄相，無有是處。」「善男子，但諸聲聞所圓境界，身心語言皆悉斷滅，終不能至彼之親證，所現涅槃，何況能以有思惟心，測度如來圓覺境界，如取螢火燒須彌山終不能著，以輪迴心生輪迴見，入於如來大寂滅海，終不能至。」 以妄心回答妄心，越答越痲煩。一加一為何等於三?你越回答越迷亂。再比如：宇宙的邊際在哪裡?這似乎是個問題，但佛法認為宇宙根本是個幻象，是我們的妄想分別幻化出的東西，你如果把這個幻覺當做真實去研究，永遠都是越研究問題越多。先有雞還是先有蛋?你如果把雞和蛋對立起來看待，那麼這個問題永遠都不會有終極答案。
對這樣問題的回答，必須首先不被這些問題本身所迷亂，去超越它，才能徹底解答它。上邊那個母豬馱崽過河的問題你有答案了嗎?答案是：母豬不會數數。是不是有氣死人的感覺?沒錯，那是因為當我們正經兒思考一個問題時，很可能被問題本身給耍了。
佛陀不會被金剛藏的問題所耍，金剛藏當然是認真的，但這個認真卻是有著二乘人虛妄的核心。「虛妄浮心，多諸巧見，不能成就圓覺方便，如是分別，非為正問。」禪宗有個術語「香象過河，截流而至」，是說同樣是過一條湍急的河流，如果是小老鼠，則會找一個河水淺處，水流緩處，兩岸距離近處，有樹枝橫在河中處，等等，找來找去，一不小心還會掉河裡淹死。可大象過河不是這樣，大象哪裡也不找，就這麼一腳塌下去。
以後如果有人問你「第一念無明從哪裡來?」「成佛後還會不會墮落成眾生?」時，你就反問他：「一加一為何等於三?」