般若品第二
《般若品》是六祖大師對佛法圓滿的甚深的見解。我們看經文：
次日，韋使君請益。師升座，告大眾曰：「總淨心念摩訶般若波羅蜜多。」復云：「善知識!菩提般若之智，世人本自有之;只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧。志心諦聽!吾為汝說。善知識!世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽。口但說空，萬劫不得見性，終無有益。善知識!摩訶般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻、如化、如露、如電;口念心行，則心口相應，本性是佛，離性無別佛。何名摩訶?摩訶是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦復如是。善知識!莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。善知識!世界虛空，能含萬物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。善知識!自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人惡之與善，盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空，名之為大，故曰摩訶。善知識!迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。善知識!心量廣大，遍周法界。用即了了分明，套用便知一切。一切即一，一即一切。去來自由，心體無滯，即是般若。善知識!一切般若智，皆從自性而生，不從外入。莫錯用意，名為真性自用，一真一切真。心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行，恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子。
這一段六祖反反覆覆地在講摩訶般若波羅蜜多。從文字上講，「摩訶」就是大，「般若」是智慧，「波羅蜜多」是到彼岸，「摩訶般若波羅蜜多」就是大智慧到彼岸的意思。究竟圓滿的智慧是什麼樣兒的呢?六祖告訴我們，光懂得智慧還不夠，還必須把它運用到生活中才行。這也是《心經》中講的「照見五蘊皆空」，也就是知道了色、受、想、行、識的起和落，知道它們都是幻化不實的，這就是慧力的作用。我們懂了這個道理，就要會運用它。無論在生活中還是在禪修中，都要知道一切事情都是虛假的，都是幻化不實的。
六祖講「一真一切真」就是為了告訴我們，一切都是自性的運用，包括五蘊。「五蘊」雖然是假的，但都是我們自性的顯現，包括山河大地，善人、惡人也不例外。
六祖反覆強調的就是不僅要懂般若智慧，還要在生活中會運用般若智慧，這就是真正的行持般若。經文講：「心中不修此行，恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子。」意思是懂了又不運用，就等於說你在講別人的般若，就像窮人自稱國王一樣，終究不是真的，這種人不是佛的弟子。
六祖說這些的目的就是讓我們在生活中運用般若智慧，把每一件事情都看成是般若的光芒。比如咱們現在在禪堂里打坐禪修是般若自性的光芒，走路也是自性的光芒在走路，做飯也是自性的光芒在做飯，我說法也是我自性光芒在說法，你們聽法也是你們自性光芒在聽法……行住坐臥都沒離開過般若自性。
「般若」的另一種叫法是金剛心。佛在《金剛心總持論》中講，我們的起心動念從來都沒有離開過金剛心，一切都是金剛心的妙用。金剛心放在嘴上的時候叫「說」，放在眼睛裡的時候叫「看」，放在耳朵里的時候叫「聞」，放在鼻子裡面叫「嗅」，放在手裡面叫「握」，放在腿上叫「走」。當我們真正了達它的時候，行走坐臥二六時中都沒離開過佛性，一切都是佛性的顯現，都是金剛心的妙用。金剛心在任何時候都沒有離開過，當我們時時刻刻都能夠了達運用它的時候，就不存在「忍」和「不忍」了，就解脫了。
功夫最厲害的人就是這麼修出來的，也就是「理」和「事」並進了。如果這麼修持的話，所有的其它法都是小法了，唯有這個是最殊勝的大法，因為這個最究竟，也最難做到。
現在聽法的是佛性在聽，講法是佛性在講，走路是佛性在走，做飯也是佛性在做。在任何時候都是智慧的作用。「一真一切真」，「萬境自如如」，只是形容的詞不一樣。
這一段六祖主要講我們認識智慧之後，要把它融入到生活中的每一個角落，每一個地方，這樣就是禪法最高的修證。禪宗就是這麼修出來的。不用觀想，不用資糧，一切都不用，直接這麼修，一切的資糧就都有了。但是我們能做到的人太少了，這需要有一個過程。
大家通過這麼多天的禪修，通過積資消障，逐漸對般若智慧清晰之後，就要開始學會在生活中運用它。講《壇經》目的就是要讓我們了解智慧的運用，也就是金剛心的運用。要知道在任何時、任何處都是自性光芒的顯現，沒有不是的，包括睡覺的時候，也是佛性在作用，只是有一個認識和不認識的差別。
也許我們現在還不認為一切都是金剛心在作用，一旦承認都是金剛心的作用，都是佛性的妙用，時時刻刻都了達這點的時候，心就解脫了，就成就了。就怕不認識，不敢承擔。