善知識!何名般若?般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若絕，一念智即般若生。世人愚迷，不見般若，口說般若，心中常愚。常自言：「我修般若。」念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。
這段經文的大概意思是說，我們的智慧時時刻刻都不滅，說話做事都是智慧的妙用，也就是所謂的「一行三昧」。當一念糊塗的時候，般若就不顯現了?實際上也顯現，只是忘了。忘了自性般若，就叫「一念愚」。我們現在不知道自己的般若在放光，不知道能說法的、聽法的都是般若在起作用，這就是「不見般若」。
實際上般若是用來起妙用的，並不是修來的，是大家本有的。我們必須要了達所有的起心動念都是般若的光芒，這時候就不愚了。
修行是為了了達諸法實相，我們卻不知道所有的事情都是諸法實相。想事情的時候也要了達它是諸法實相，正所謂「想即是空」。
何名波羅蜜?此是西國語，唐言到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸;離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅蜜。
「波羅蜜」是印度話，唐朝時用中國話翻譯就是到彼岸。這段的大概意思是說，當所有的事情都變成「波羅蜜」了，都變成智慧了，就「心不住法，道即流通」了。意思是這個心在任何時候都不執著在一個地方上，事情過去就過去了，如水上畫圖一樣，畫過去了不留任何痕跡。這也就是《金剛經》中講的「應無所住而生其心」，智慧到彼岸也是這個意思，「故號波羅蜜。」
善知識!迷人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法;修此行者，是般若行。不修，即凡;一念修行，自身等佛。善知識!凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。
我們要了解所有的起心動念、所有的行為都是般若的光芒，現在聽法是般若的光芒，走路也是般若的光芒。不僅要明白這個道理，還要落實在生活中，這就是般若行。六祖反覆講這個道理，說明它是何等的重要!
「善知識!凡夫即佛，煩惱即菩提。」我們把所有的心行都變成了般若行的話，煩惱也就變成了菩提。「前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。」這裡反覆講的，仍然是讓我們了解所有的事情都是般若智慧的顯現，了解了之後，就要把生活中的事情都變成自性光芒，而且念念不愚，念念像流水一樣，能真正做到的話，我們的心就解脫了，也就達到智慧的頂峰了。
六祖這是從不同的方面講這個道理。
善知識!摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛從中出。當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞。如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。善知識!我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故?為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念。無憶無著，不起誑妄。用自真如性，以智慧觀照，於一切法不取不捨，即是見性成佛道。
綜合上一段講的，在座的各位如果真的做到了把所有的事情變成了般若的行持，那貪、嗔、痴三毒，自然就轉變成戒、定、慧三無漏學了，所有的煩惱就轉變成智慧了。
禪法其實並不複雜，明白這個道理馬上就運用，運用完了就解脫了。就像《圓覺經》裡面講的「知是空華，即無輪轉。」知道一切事情都是空花水月，不再做夢就行了，而且在任何時候都是清醒的，都知道是智慧顯現，這時候就解脫了。六祖這是在反反覆覆、苦口婆心地給我們講這些道理。
善知識!若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。當知此經功德無量無邊。經中分明讚嘆，莫能具說。此法門是最上乘。為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信。何以故?譬如天龍下雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂棗葉。若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解，故知本性自有般若之智，自用智慧，常觀照故，不假文字。譬如雨水，不從天有，元是龍能興致，令一切眾生、一切草木、有情無情，悉皆蒙潤。百川眾流，卻入大海，合為一體。眾生本性般若之智，亦復如是。善知識!小根之人，聞此頓教，猶如草木。根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦復如是。元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法不自開悟?緣邪見障重、煩惱根深。猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。般若之智亦無大小，為一切眾生自心迷悟不同，迷心外見，修行覓佛;未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不能外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。善知識!內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙。能修此行，與《般若經》本無差別。
這一段六祖在講大根器人和小根器人在修般若時的差別。《金剛般若波羅蜜經》是在講「般若」，六祖《般若品》這一段也是在闡述這個問題。
什麼叫大根器人呢?就是明白所有能想、能說、能做的都是自性的作用，都是自性的光芒，或者說都是金剛心的妙用。明白了這個道理，並能在生活中運用，這樣的人就是大根器的人。
我們要相信自己的金剛心，相信自己的佛性在時時地放光芒，從來就沒離開過。每個人的佛性都在放光，哪為什麼有的人解脫，有的人不解脫呢?不解脫的就是因為：一、不相信自己有佛性;二、不認識自己的佛性;三、不會運用。差別就在這兒。我們每個人，不管認識或不認識佛性，佛性都在放著光，只是迷惑顛倒看不到。
所謂大根器的人，就是不僅認識佛性，而且相信它，還會運用它。小根器的人心存疑心——這到底是不是啊?我的佛性就這麼簡單嗎?佛性不應該是這樣的吧?這就是小根器人。根器大小的差別就在於此。
如果信心建立起來了，敢於承當，就能在信中生起運用來。生活中本來就沒離開過金剛心，所有的事情都是金剛心的作用，無論閉眼睡覺，還是睜著眼睛看東西，都是金剛心的光芒。
在座的聽法也都是金剛心在聽，除了金剛心能找到別的嗎?不是耳朵在聽，是金剛心藉助耳朵而已。「反聞聞自性」，就是通過聲音，回到本位上了。金剛心通過耳朵，聽到這個幻化的聲音，這就是金剛心的運用。大根器的人就是首先相信金剛心，然後認定它，並會運用它。
有的人相信，但不會用也不行。「用」是一種心力。我們對金剛心的認識往往不夠堅固不夠穩定，一會兒知道金剛心在起作用，一會兒金剛心又沒了。為什麼沒了呢?就是忘了金剛心在起作用了。力量大的，明白什麼時候都沒離開過金剛心，幹什麼都是金剛心，而且念念都知道是金剛心，這就是「力」。這個「力」叫心力，也叫定力。定力是讓金剛心恆常的，是金剛心穩固的基礎，所以把「定」比做長養慈悲和智慧的土壤，這就是「定」的作用。
根器小的就是不相信——金剛心哪有這麼簡單的事啊?成佛需要三大阿僧祗劫，而且開悟證果需要累劫的修行，還得需要根塵脫落，大地平沉，虛空粉碎。所以就說：「不行，不行，我還是先證悟再說吧」。
我告訴大家，「虛空粉碎，大地平沉」和我們現在理解的一念的金剛心沒什麼兩樣，大小根器的區別只是達到證悟的時候力量強弱不同：大根器的人一旦證悟的時候，這種狀態能恆常;小根器的一出了禪堂的門就又忘了，睡一覺起來又不是金剛心了，都是煩惱心了。一會兒修修法，金剛心又來了。就是這樣反反覆覆，頓悟漸修，漸修頓悟。
六祖講的頓悟法門也是由於積累而成的，頓悟因為漸修得來的，都有一個磨合漸進的過程。信心也是源於修行提高而產生而堅固的。為什麼菩薩有十信位呢?因為隨著對佛法的理解和證悟的程度，逐漸會產生十種不同信的差別，也就是十信位。