菩薩道到底如何行做?應該如何去落實?就是菩薩四攝法——布施、同事、利行、愛語。
是否一法就能含攝其他諸法?能!
如何能落實一法攝四法，以一種法而完全落實菩薩道的四攝法?為什麼菩薩的四攝法里著重的點都不是落腳在個人修持上?雖然這四條都可以深入到個人修持，可是卻沒有提到你必須要修禪定、必須要獲得般若智慧、必須要契入種種三昧，為什麼會這樣?
粗暴地說，菩薩的四攝法是菩薩在四個不同階段要做的不同的事情。這四個階段都是什麼呢?
第一階段布施。
學佛後，懂得善惡因果的道理，懂得空法自性的道理，也懂得了諸佛慈悲之意，就要做到不和外在眾生結下惡緣，這個階段的菩薩行事小心翼翼，這就是凡夫畏果，菩薩畏因了。因為學到的內容是要和眾生結下善緣，那麼以什麼來做是最穩妥的?當以菩薩四攝的布施來做。所以當我們學佛明白道理的時候，多數都會明白不能和眾生結下惡緣，於是不肯殺生了、不肯再以牙還牙了、不肯再怒目橫眉了，用種種的方便布施，施捨內外之財，以此來和眾生結下善緣。
布施是救度眾生嗎?如果布施的是佛法，是正法，這個布施是法布施，是救度眾生，可是佛法救度眾生有被動性，就是被救度的人得自己跟隨去做，如果自己不跟隨，佛法再強大對這個人也是沒有效果的。什麼時候能救度這個人了?待他的善緣累積足夠深厚，他的佛緣才會略微的提升;待佛緣提升，以佛法救度他的條件才算基本具足。所以不是所有眾生都能馬上接受佛法的救度，這是因為善根不夠，也就是我過去常常說的福報不夠，其實就是此人的善緣不夠深厚，這也是我們三部走中第二階段培福要解決的問題。
菩薩在人世間行走，在六道里救度眾生，第一階段要做的就是和眾生結下善緣，從而提升眾生的善緣，幫助眾生能在以後更順利地進入佛法中。所以結緣是為救度而準備，結緣不是救度，但救度必先結緣。當菩薩行菩薩道的時候，要救度眾生了，第一位就是和眾生的緣，是菩薩挑剔眾生嗎?不是菩薩挑剔眾生，而是眾生挑剔菩薩。說到這裡各位慚愧一下自己：是否自己在挑剔菩薩?是否自己發生點事就責怪菩薩不給力?是否自己喜歡這尊菩薩、不喜歡那尊菩薩?
為什麼會這樣?我們和菩薩間的緣在八識里記著，這個緣如果是善緣自然歡喜無量，為什麼喜歡這尊菩薩，對另一尊菩薩不感冒呢?就是和喜歡的這尊菩薩過去結過善緣;而對那個不感冒的菩薩，結下的善緣不夠深厚;對那些沒怎麼聽過的菩薩是過去連善惡緣都非常淺薄的。這就如《金剛經》裡提到，你能聽到《金剛經》信受不疑，這是過去久修善根、真的在無量無邊佛所做諸功德的緣故;聽到了不信，那是過去在佛前做功德少;而那些沒有功德的，連聽的機會都沒機有，這和眾生與菩薩間的關係是一樣的。
第二階段同事。
做同事，同是相同，事是業行，也就是和眾生做相同的業行。眾生做的業行可就不是好的了，有很多是惡濁的、混亂的、顛倒的，菩薩在做同事的時候是否能避免這些?很遺憾，若要結緣，眾生善根不好只能結雜緣，不能只結善緣了，沒有結下善緣的條件。
相比之下第二段結雜緣的菩薩，就要比第一階段只結善緣的菩薩要更高一些，為什麼呢?大菩薩不住善惡而平等救度，以不住相行平等利樂，大菩薩不分善根、不執著善惡，就像有的同修讀《普門品》問：為什麼裡面有不問有罪無罪，念觀音菩薩都能救度解脫諸難呢?難道菩薩那麼好壞不分，連壞人也救?是的，菩薩如果不救壞人，那麼你我就沒有一個凡夫可以被菩薩救度了，因為凡夫沒有真正意義上的好人。按佛教的善惡標準，做到一個真正的善不容易。《阿彌陀經》中提到：得與如是諸上善人同聚!你要是能做到上善，你就應該是和極樂世界的諸聖一樣了，而在人世間的角度，好人的標準太低，乃至是錯誤的。
同事就有意思了，這是很多同修不能理解的，菩薩為什麼也要做壞事?《楞嚴經》四種清淨明誨中在妄言這條提到：佛陀敕諸菩薩羅漢，在世間做淫女、寡婦、販夫、走卒。雖然做的這個事情不光彩，他們卻在其中能讚嘆佛行，並且引領周遭眾生親近三寶，趨近和學習佛法，這就是菩薩忍著輪迴里的種種惡濁業行，也要和眾生結緣的原因。
結緣的目的清晰明白，就是為了以後這個眾生機緣成熟時，能以某種因緣救度這個眾生，在一個偈語中觀音菩薩提到「就算為救度一個眾生，流轉千萬劫也是值得的。」可見大菩薩的行做和心量，乃至那種救度眾生的心態是我們很難理解、很難趨同的。大菩薩不分別善惡、不執著善惡，對他們而言善緣惡緣都是緣，此緣就是救度的線索，未來度脫眾生的基礎。這個部分我們理解了，就很容易理解文殊菩薩的願了：你讚嘆我、咒罵我，這都沒啥問題，願與我有緣，以後救度你啊!這是大菩薩的心量行事。也正是因為有了這種超級的心態才可以在行做同事的時候，能夠在染污中傲然獨立，就像蓮花生於水，卻不著於水;長於水，卻不戀於水;成於水，卻不共於水。
第三階段利行。
善惡緣都有了，就要落實結緣的根本目的了，要去利行，也就是要去真正地落實把利益交付給大眾，這個部分就是真正的度眾生了。如果結緣，只是為了給他一個麵包、半碗麵條，這就違背了菩薩累生宿世和眾生結緣的目的。《地藏經》對地藏菩薩的分身救度眾生的數量有著不同的描述：經文序分講到數字非常大，而隨後地藏菩薩自述的數字相比卻很小，其他菩薩對這個數字的描述又有差別，為什麼會在這一個小小的問題上出現那麼多的不同?是佛菩薩連這麼簡單的錯誤都挑不出來，不能做統一?顯然不是。在地藏菩薩眼裡，做到某標準才算救度，沒到此標準不算完整的救度，這就出現了數字的差別。所以如果只是利樂眾生，而不能給予法樂，這個利樂是浪費善緣的。第三階段的利行亦是如此，如果不能深入到真正的、究竟利益的給予，其他的給予和第一階段的布施沒什麼區別。
為什麼說兩個布施在四攝里?在布施這條里，暫時不合適上升到法布施的高度，而把法布施落在了利行上。這樣一來前三個階段就清晰完整，一二階段就是結緣，三階段就要把這些善、惡緣收圓打包，給他們利益，如我們用《普門超度》來給予利樂，送往生極樂，這就完全清晰了。所以在菩薩道的落實上，必須有一個能真實利益眾生的手段方法，如果只是去結緣，這很好，可是為什麼結緣?如果就是以結緣為目的去結緣，這些緣就是陳芝痲爛穀子一樣毫無價值，也對眾生的生死毫無意義。若我們對這些手段清晰明了，就會知道自己應該做什麼了，必然要去落實真實利樂眾生、真實幫助眾生獲得法喜利樂、真實幫助眾生出輪迴、成菩提、入聖流、轉凡成聖。這就對每個行菩薩道的菩薩有了些許壓力，要如何做才能落實這麼巨大的任務?若我們思維這個問題，再以《地藏經》裡各位大菩薩的行持來對照，就會明白：原來他們在做這個事情!可是他們是真菩薩，是清晰瞭然的，知道並證得相應真相的;而我們不知道真相，乃至迷惑、顛倒於真相前，我們若想趨近菩薩道，要如何做呢?
淨土法門給了我們一個極大的方便，只要各位把淨土的精髓抓住，你可以暫時不證得。有人會問了：你說的怎麼就是對的呢?你證實了與否?對往生淨土而言，沒往生前如何證得?非得用往生淨土來證明可以往生嗎?這樣一來，豈不是每個講淨土法門的法師都要先死了再去說法啊?這不是開玩笑嗎!淨土法門區別其他宗門，其他宗門你可以有相當的修持證量，而淨土法門並不要求，只是淨土的精髓能不能抓住、能不能闡釋、能不能運用、能不能推演擴大。淨土法門給了末法時期行菩薩道的修行人一個極大的方便，只要往生精髓準確無誤，你就可以大膽地推薦分享給大眾，決定不會錯;就怕我們自己連這個也不懂，這就痲煩了，所以利益眾生的手段是各位必須落實清晰的。你有慈悲心，你就必須有落實慈悲心的手段方法;你想趣入菩提，就必須有落實菩提行的手段方法，如果沒有手段方法去落實，那麼這一切美好願望乃至祝願，就要歸類到心態層面，也就是前文提到的「心裡活動」這個層面上了。
第四階段愛語。
前三階段都貫徹的了，或許我們對愛語有點不理解，或許認為就是說個好話罷了。世間好話佛說盡，可是各位愛語若只是說好話和布施有什麼區別?若是只說好話，菩薩做這事是要幹啥?這個層面的理解，就陷入平庸了，也不會理解菩薩道的真實意義，更不可能懂得大乘的微妙迅猛之處了。
真正的愛語不是說世間的好話這個水準，而是講法，真能宣講法要了，才是真正地在落實最勝音，才是懂得什麼是最勝音，也就能懂得最勝音佛到底在告訴我們什麼了。當我們發心承擔佛教家業，當我們聽到《金剛經》裡說能承擔的就可以叫做「荷擔如來」，我們如何承擔才對呢?怎麼才算承擔?如何落實承擔?經文裡給出一個「焰肩」我們看得懂嗎?當肩膀上能扛起了，才可以叫做荷擔如來，才能叫做焰肩佛。
最勝音佛代表了菩薩道四攝法的圓滿成就，也就是結緣要為救度做基礎，救度的手段在哪裡?現在或許大家沒有，也很難走到第四階段的真實愛語，可是各位我們在三部走的功課中，在小回向和《普門超度》的配合里，就已經直接地把每個能跟隨、肯跟隨的同修放在了第三階段利行上了。
各位同修累生宿世間和眾生結下的善惡緣，我們可以粗暴地算做在第一二結緣階段，而若各位現在懂得紮實落實三部走，就是在把自己放在第三階段上，就是在落實菩薩道了，就是在真正地完成菩薩道的諸多使命任務了。若各位能在這一生順利走到第四階段真實愛語，這菩薩道的四攝法就算粗暴地都做到了，你能做到多少，你就有什麼樣的待遇。若各位同修這四個階段都做得到了，自然就應該有大菩薩的待遇、自然應該是上品上生，自然應該是花開見佛，自然應該可以是千佛授手，自然可以是遍滿虛空。
若各位能落實最勝音，以此音聲遍樹法幢便是無量幢，也就是無量光、是無量解脫、是無能勝、便真是心在道場在、便是長立勝幡、便是解脫意、便是無盡藏、便是虛空藏、便是地藏、便是文殊、便是普賢、是不可思議。
阿彌陀佛。
摘自人間天新浪部落格《佛說阿彌陀經析》