諸位同學，大家好!今天還是有幾個問題必須要解答，同學們這兩天就要回中國，要離開此地。第一個問題，他問往生到極樂世界之後，是不是馬上可以回來度眾生?還是需要等到「花開見佛悟無生」方可?
這個問題《無量壽經》上講得很清楚，彌陀非常慈悲，對於悲心很重的人，法緣殊勝的人，有特別的加持。如果是他發願要先度眾生，後成就自己，佛也幫助他，只要跟阿彌陀佛見了面，就能夠得到彌陀本願的加持，無論在哪一道受生，都不會迷失自性。所以這是不可思議的法門，也是自古以來許多祖師大德們講的「難信之法」，這個法是佛在一切經裡面從來沒有講過的，一切諸佛剎土從來也沒有這些事情，唯獨西方世界有。這個理非常之深，事很明顯，我們要相信。
佛法是教育，而不是宗教，這是我們已經把它認識清楚了。佛陀的教學跟孔老夫子的精神完全相同，「有教無類」，也就是對一切眾生平等教化。但是夫子確實他教學的範圍是在世間，而且只在人世間。至於天道鬼神，夫子常講「敬鬼神而遠之」，我們奉祀他，但是不能夠親近學習 。「遠」是這個意思，就是不跟他學習 。而釋迦牟尼佛的教學範圍就大了，虛空法界一切眾生，範圍廣大而沒有邊際。這裡面講十法界，現在科學家講的不同維次空間的生物，不同維次到底有多少數目，沒有人知道。在理論上講是無量數的，而佛統統都教化。佛有什麼能力?佛不是說他有能力，佛是講的每一個人自性的本能。我們仔細思惟，它的理論能夠站得住腳，我們會點頭，會相信。自性是什麼?真心。我們的真心，我們的本性，本來具足無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好。我們常講佛有三十二相、八十種隨形好;而實際上佛講的，大乘經上講的，「佛有無量相，相有無量好」，你本來有的。所以佛說他沒有東西教人，他教人的東西，全是一切眾生的本能。但是他的本能恢復了，他說眾生的本能是隱藏住，有東西把你蓋覆住，使你的本能透不出來，不起作用;不是沒有，確確實實有。所以佛看一切眾生是平等的，沒有高下，不但是「法門平等，沒有高下」，常講「生佛平等」，生是眾生，佛是諸佛如來，生佛平等，性相一如，理事不二。這是大乘經上講的經義，這是事實真相。
為什麼世間有聰明，有愚鈍的?那就是你蓋覆的煩惱有輕重厚薄不同。煩惱輕的人，智慧就高一點;煩惱重的人，智慧就低一點;造作善業多的人，相貌就端嚴;造作惡業多的人，相貌就醜陋，這個境界沒有一定，千變萬化。跟我們身體一樣，身體也是屬於境界，這是現相，「相隨心轉」。所以一個修行人認真斷惡修善，過幾年你看他相貌變了，相貌變好了，變得很慈祥，說明他修行功夫得力了。相隨心轉，境界也隨心轉。如果我們一個人一生都被外面境界所轉，這就是說你會受外面境界影響，你是凡夫，你自己做不了主。你要能轉境界，你不會受境界影響，你能夠影響境界，這個人就是佛，《楞嚴經》上說的「若能轉境，則同如來」。所以往生到西方極樂世界，見到阿彌陀佛之後，無論到什麼地方度眾生，別說是到人間來，畜生道、餓鬼道、地獄道，他哪一道都能去，他空間維次全部突破了，他不受外面環境影響，這有功夫了。這個功夫，當然一方面是自己修的，更大方面是阿彌陀佛本願加持，使你恆住念佛三昧，你才有這個功夫。
我們要問，有沒有必要到西方極樂世界見阿彌陀佛?絕對有必要。所以我們肯定西方極樂世界有，阿彌陀佛有。明末清初，蕅益大師別號叫「西有道人」，西方有，他真信!他說極樂世界確實有，阿彌陀佛確實有，所以他叫「西有道人」，這是我們要肯定的。西方極樂世界跟我們是決定不同維次的空間，他是高維次，極高無上，他是把所有一切不同空間維次全部突破了。所以世尊讚嘆他「光中極尊，佛中之王」，「光中極尊」是讚嘆他的智慧能力，空間維次全部突破;「佛中之王」是讚嘆他的德行。我們對這個要相信，釋迦牟尼佛決定不講假話。
而諸佛菩薩在世間示現，記住一個原則，必定是針對現前社會需要，提供拯救解決的方法，這個對我們才真正有利益。對現前不適用的這些理論方法，他決定不說。我們今天的社會發生了嚴重的危機，我們要知道這個危機是教育徹底失敗了。過去世界還能維持一個祥和，原因在哪裡?全世界對於道德倫理的教育疏忽了，中國人重視。《十善業道經》序文講，十分之一的人能夠接受良好的教育，十分之九的人沾光。我們中國人口占全世界比例不止十分之一，有五分之一，五分之一裡頭，有一半的人接受儒家的教育、佛法的教育，這個世界就能夠安定，就能夠維持。在這一個世紀當中，這一個世紀的前半個世紀還好，我還受到一點教育。我在抗戰期間，抗戰是個界限，抗戰期間到勝利之前，家庭父母、學校老師還給我們講一點倫常道德，我們還受一點薰習 ;抗戰勝利之後，沒人講了。
所以現代人不懂得做人，我們看到小朋友，他的思想、他的言行，仔細觀察感覺得很恐怖。三、四歲的小孩看電視，天天霸占著電視，在家裡客廳有大電視，房間有小電視，他父母要看的節目跟他不一樣，父母叫他「你到你的房間，去看你的小電視」，「不，小人看大電視，大人看小電視」。這種思想言行，我們聽到之後提心弔膽，目無尊長。他長大之後怎麼辦?所以想想他從小就這樣子來養成，小孩很可愛，現在是可愛，大了就不可愛了，這是對教育上的疏忽。所以二十年之後，三十年之後，外國宗教講的世界末日，我很相信。這個問題現在要不重視它，要不認真的想辦法來挽救，二、三十年之後，這世界沒救了。所以今天學校教育不講了，這個社會這些樣子，你打開電視，打開這些網路，裡面內容是什麼?殺盜婬妄。全世界的眾生腦子裡都想的這些，這還得了嗎?眾業所感，大家都造惡業，惡業天天增長，果報就不可收拾，世界末日真的就到了。基督教講世界末日，伊斯蘭教的《古蘭經》也講世界末日，佛教雖然不講世界末日，佛講有末法時期、有滅法時期。佛家講善惡果報，種善因得善果，造惡因決定有惡報。
聰明人、有智慧的人，在這一生短短期間當中，要懂得修福。什麼叫善?什麼叫惡?必須有能力、有智慧辨別。凡是利益一切眾生，幫助社會安定、世界和平，這是善。凡是利益自己，利益自己的團 體，損害別人，欺騙別人，這是惡。惡的果報在三途，這又何必?人在世間你能活幾天?算你活上一百歲，也不過三萬六千日，想一想太短暫了。這麼短暫的時間去造作罪業，墮落在三途，那個時間就長了。不值得!所以在這個世間讀聖賢書，受好的教育，必定要克服自己的煩惱，克服自己的欲望 ，真正發心利益眾生。
你說你要想回來度眾生，我常講要度眾生是先度自己，你自己沒有得度，你怎麼能度得了眾生?怎樣度自己?把自己的煩惱習 氣全部改掉，就是度自己。《十善業道經》就是標準，殺生是習 氣、是煩惱，我從今而後不殺生。不懂這個道理的時候，常常看到蚊蟲、螞蟻、蒼蠅這些小動物，在我們房間來干擾，有意無意就把它殺死了;學佛之後，再也不殺，它也是一條命。螞蟻到這兒來，它也是來找東西吃，出來覓食、謀生的，它沒有犯死罪，我們為什麼要殺它?決定不可以。我們用什麼方法來對待它?慈悲心對它，我們要布施供養它，它找東西吃，我們給一點東西放在門外院子裡面，它慢慢就到那邊去了，以後它就不會再來干擾了。不需要殺它，不需要防範，不需要用殺蟲劑，什麼都不需要，我們可以跟它溝通，它有靈性。凡是有靈性，你殺它，難道它沒有報復的心理嗎?將來它得人身，我們變螞蟻，他又來殺我們，冤冤相報，沒完沒了!所以這個事情決定不能幹。
偷盜是最容易犯的，凡是做一些損人利己的事情，都是屬於偷盜。有些人說，不損人如何能利己?這個觀念就是錯誤，就是迷惑，他不知道利人才是真正利己，真誠心去利益眾生。佛教給我們「廣修供養」，廣是廣大，沒有邊際，對一切眾生我們盡心盡力供養他、布施他，果報不可思議。我們布施這一個國家的人民，你要是不求往生西方極樂世界，你來生的果報一定是在這個國家作國王。為什麼?你對他有恩惠。你要是布施全世界，你就作輪王，佛經裡面講的統治全世界的大王，世界的盟主，許多國家都情願聽你的教誨，都服從你的號令，從布施得來的。你今天有錢，賺了很多錢，你前世修的財布施;你今天有智慧，你過去生中修的法布施;你得健康長壽，是你修的無畏布施。修什麼因，得什麼果。沒有修因，今天想盡方法去得果報，得不到!沒有這回事情。
所以乾哪一個行業能賺錢，我不相信!哪一個行業都不能賺錢。你真正命裡頭有的，布施多了，無論幹什麼事情都賺錢，命里有!你做那個事業，那是緣，你有因，因結到緣，果就現前了。你沒有因，緣再殊勝，你什麼也得不到。這些道理與事實真相，唯有佛講得透徹、講得明了。所以度眾生先要度自己，度自己先要改變自己的煩惱習 氣。頭一個要改的，是把自私自利的心改掉，學佛菩薩，佛菩薩沒有自己，《金剛經》上說得好，「菩薩無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，隨類化身。我到這個世間來就是行菩薩道的，就是來度眾生的，度自己就是度眾生。因為度自己就做一個好榜樣，你是社會大眾的模範、社會大眾的榜樣，讓人家看到你，尊重你，效法你，向你學習 ，你就度了他。你不能度自己，你決定度不了別人，你說得再好，人家看看你，不像，那怎麼行?釋迦牟尼佛、諸大菩薩、歷代祖師大德，他做一個榜樣給我們看，一生唯有修善，決不作惡。只有利益眾生，絕不利益自己，眾生就是自己，利益眾生是真正利益自己。所以心量要大，諺語說得好，「量大福大」，量小福就校一絲一毫的善行，如果心量大，他這個善行就擴大，就變大了;心量小，做再多的善事，果報還是小，它不會超過你的心量。所以頭一個要把心量拓開，「心包太虛，量周沙界」，遵守佛菩薩的教誨。我們今天把聖教歸納為五個綱領，我們很容易記，很容易學習 ，一定要很認真努力，天天去做。
第二個問題，釋迦牟尼佛示現有「馬麥之報」及三天頭痛，阿彌陀佛如果到這邊來示現，是不是也有這個現象出現?
有，這是教化眾生，告訴眾生因果可畏。成了佛，不能說就沒有果報、過去造的惡沒有惡報了，成了佛惡報也現前。也現前，他無所謂，他知道這是還債，一筆勾消了，非常快樂接受果報。世間人迷惑，接受苦報他不甘心，他怨天尤人。佛菩薩知道業因果報，所謂是「大修行人，不昧因果」，不是沒有因果，不昧就是對於因果清清楚楚、明明白白。好，今天時間到了，我們就講到此地。