怡西法師：《佛說十善業道經》(二)-2
佛的這句話，打破了我們知識系統對於內心和環境的認知。我們把內心世界和外部的物質世界看做是個自獨立，沒有關係的個體。我們試圖通過對外界環境的改造達到改善生活的目的，即使有時候也稍微關照一下內心世界，但決沒有把心當做是環境的主宰。我們所謂對心的關照，無非是看看山、看看海、聽聽音樂、讀一本類似心靈雞湯的書等等，這些種種所謂對心的關照，其實仍然是外求的，我們仍然把心當做是外部世界的附庸，需要藉助外部的什麼來達到心靈的平靜。那麼假若沒有機會見到山、見到海、沒有音樂可以聽，沒有心靈雞湯的書可以看，你的心就沒有辦法平靜，沒有地方可依，那怎麼辦呢?
假若和外部的世界有對立，有矛盾，有衝突，我們需要從化解內心的對立、矛盾、衝突下手，化解內心的這些，需要的是明理，並不能依靠外界的什麼來徹底解決問題。
不僅我們現前的境界由內心決定，十法界都是由心所現，由識所變的。眾生有不一樣的想法，有善的、有惡的，所以就現出有善道、有惡道。以凡夫趣來講，有六道，天道、人道、阿修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道。我們依次來了解到底是什麼原因現出不同的道。
一、天道。
是什麼樣的心想能夠造出天道?修上品十善、四無量心。
天的生活環境非常美好，衣食受用是人間沒有辦法想像的。天道需要修上品十善、四無量心。所謂上品十善，就是本經講的十善業要修成上品，滿分一百分的情況下，至少得打九十分，這算上品。四無量心就是慈悲喜舍。上品十善、四無量心是生到天道的業因，能夠有這樣心行的人，來生就會到天道去。就象前面講過的那樣，百界千如，人道裡面當下有一些人就活在人道的天道，他們上品十善，慈悲喜舍，這些人將來的去處就是生往天道，當下的心行已經決定了未來的去處，而當下的心行也正現出一個與心行相應的境界給你享用。這是別人不能強占，也無法共享的。是你自己的世界，你自己的境界。每個人所享用的一切，都是他自己業力所現。
二、人道。
是什麼樣的心想能夠造出人道?修五戒十善。
五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。
十善：不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴。
要修五戒十善才能夠得人身，我們已得人身，都是過去生中曾經修五戒十善得來的。
三、阿修羅道。
也是修五戒十善、四無量心，跟天道業因相似，但是這裡面夾雜著不善。雖然也修善，但是夾雜著爭強、好勝、傲慢之心。做善事，必須也要出風頭，喜鬥爭，雖然也愛護弱小，但是跟強的人一定要拚鬥一番，看看誰能勝出。
阿修羅這種情形總得來講嗔心重，福報大，修善積福夾雜爭強好勝會感召修羅道。因為修羅道的人，前世修善也非常積極，所以他們福報很大，但是爭強好勝的習氣難以改變，整天都要和天道爭鬥，一生當中不斷鬥爭。鬥爭就是苦，即使福報大，仍然很苦，原因就是前世修善裡面夾雜著好爭鬥的不善所致。
四、畜生道。
畜生道的業因是愚痴。
愚痴就是沒有智慧，不明事理，黑白顛倒，是非不分。所以他沒有辦法辨別邪正、是非、真假、善惡，內心裏面猶猶豫豫，容易聽信謠言。這些都是愚痴的表現，是畜生道的業因。
五、餓鬼道。
餓鬼道的業因是貪心，貪得無厭。
無論貪名、貪財、貪色、貪吃、貪睡，統統都是貪，只要有貪心，不管貪哪一條，都是造餓鬼道的業因。貪這個心念，或者說貪這種業習，根深蒂固，範圍廣大，以至於老百姓普遍認為人死後，沒有其他別的去處，統統都是做鬼的。我們這裡講貪是餓鬼道的業因，是依普遍的情況，實際上，由於貪心熾盛，造作種種嚴重的罪業，那必然感召更嚴重的果報，地獄的那些鐵床銅柱，究其前因，又哪一個不是由於最初的貪念所致呢?貪的念頭不治斷它，就會生髮出後面的嗔，直接就是造地獄的因，貪也好，嗔也好，都屬於愚痴。這三條其實是不能完全剝離清楚的，只是哪個最強盛，業力就會往哪邊牽引。
六、地獄道。
這是六道裡面最苦的，業因是瞋恚、嫉妒。
愛發脾氣，性格暴躁，不能忍辱，常常罵人，甚至罵父母，罵佛祖，指天罵地，甚至《太上感應篇》講的「呵風罵雨，怨天尤人」，連風雨都要罵，這是強烈的瞋恚煩惱。
見到別人比自己好，心裡不舒服，總希望別人比自己差，見到人家做好事不能生歡喜心，甚至去破壞，這是嫉妒。這些業因將來感召地獄果報。總之財色名食睡，地獄五條根，都是三惡道的業因。
剛才介紹的是六道的業因，十法界裡面，除了六道以外還有四聖法界，所謂聲聞、緣覺(緣覺也稱辟支佛)、菩薩和佛。那麼四聖法界的業因又是什麼呢?
一、聲聞
聲聞的業因是四諦：苦、集、滅、道。
二、辟支佛
辟支佛的業因是十二因緣。
無明(貪嗔痴等煩惱)緣行(造作諸業)，行緣識(業識投胎)，識緣名色(但有胎形，六根末具)，名色緣六入(胎兒長成眼等六根人形)，六入緣觸(出胎與外境接觸)，觸緣受(與外境接觸生起苦樂感受)，受緣愛(對境生愛欲)，
愛緣取(追求造作)，取緣有(形成業因，招感未來果報)，
有緣生(再受未來五蘊身)，生緣老死憂悲苦惱(未來之身又逐漸衰老而死)。這是十二因緣的流轉門。
十二因緣又稱十二緣起支，說明有情眾生流轉生死的前因後果。在此流轉中，唯是煩惱、業行及苦果相依(即惑、業、苦相依)，因緣生滅的相續流轉，使我們感受到有人生的過程，有一個生命在生死輪迴，實際上這其中沒有主宰者、沒有作者、也沒有受者。
此十二支互相為因果，因為一個因緣升起，而造成另一個因緣也生起，故佛經中常說：「此有故彼有，此滅故彼滅。」這句話的意思是：有這樣的東西生起，所以另外一樣東西也跟著生起;有這樣的東西消滅，另外一樣東西也跟著消滅。
如何截斷十二因緣的流轉呢?只要現在不造業，不迷惑，那現在的愛、取的無明就斷除、覺悟，過去雖然造了業，但是所造的業就好像無根的樹，再也生髮不起。也就是說，過去的無明與業行延續到現在，如果我們覺悟，不愛不取，就不會產生我見、見取見、戒禁取見等煩惱。什麼叫戒禁取見呢?指依戒禁而起之妄見。如見牛、狗死後生天，乃學牛狗之所為，食草啖糞，修非因非道之行，執迷此即生天解脫之因，此等妄見稱為戒禁取見，略稱戒取見。無此煩惱後，我們就會發現十二因緣中的每一支都是無常、無我、緣生無性。
既然如此，那又是誰在生?誰在受老死?當這些執著都沒有了，就會覺悟到沒有一個眾生在流轉生死，受輪迴之苦。只要覺悟現前的無明，在愛、取時不迷惑，就會發現這其中沒有我。既然無我，就不會繼續流轉。同時也會發現到，所有的迷惑都沒有了。簡單說就是：我們在愛、取之前，感受外境的當時，覺悟它，不再去執取，這樣就不受後有，從而解脫生死輪迴，這是十二因緣的還滅門。
三、菩薩
菩薩的業因是六度。六度指菩薩所修的六種法門。趙朴老在《佛教常識問答》中解釋說：[度]梵語是[波羅蜜多]，意思是[到彼岸]，從煩惱的此岸度到覺悟的彼岸。六度就是六個到彼岸的方法:布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。
四、佛
佛的因是平等心。平等心起於慈悲心、菩提心，這都是成佛的業因。
由此可見，十法界都是我們的心念所成就的。完全是自作自受，所以，「心想異故，造業亦異」。
佛說：「依報隨著正報轉」。依報是生活環境，六道、十法界都屬於生活環境，正報是指我們的心。心一改，境界跟著改。
要懂得控制我們的心，控制念頭，起心動念提起觀照，往好的方向發展。整個宇宙，除了我們這一念心，真的沒有其他的，一切的境界全在我們的用心。
其實境界裡面沒有好醜，天道和地獄道如果用平等心去看，它們沒有好醜。在佛的眼中看，在天道也是極樂世界，在地獄道也是極樂世界，為什麼?因為佛身心平等，他是清淨心，所以他所在的境界就是淨土，他可以到六道去度眾生，但是他還是得到淨土的受用。
蕅益大師說：「境緣無好醜，好醜在於心」，「境」指物質環境，「緣」指人事環境。物質環境、人事環境並沒有好壞。好壞在你自己心裏面分，你分別這是好的，那是不好的，所以你就得好的、不好的受用，得不到真誠、清淨、平等、覺的受用。能把內心的執著放下，就出六道輪迴，把分別放下，就出十法界。
很多人會覺得自己的人事環境很糟糕，周圍的人好像都是冤親債主，怎麼也想不通，覺得自己很不幸。我以前聽到師父最常教誡的就是心和環境對應的關係。發生了任何不如意的事情，師父都說是心的顯現，你們不是抱怨誰誰不好嗎?你們不是嫌什麼什麼環境不好嗎?統統都是你們自己心不好，心太壞造成的。解決的辦法是什麼呢?師父說一個是忍，一個是轉，轉心念。
念頭轉過來，冤親債主也是來成就我們的佛菩薩，轉不過來，到處都是冤親債主，因為你要把他們當作冤親債主，那麼他們真的就是你的冤親債主了。冤親債主不是人家非要來的，是你自己請來的，不但請，還請很多，家裡也有，單位也有，上班下班路上也有，去市場買個菜都有，自己定義的。生活在充滿冤親債主的環境裡面，當然不算是好的環境，究其起因，都是自己內心定義的，所以境緣無好醜，好醜在於心。
佛滅度以後，有這麼一個公案：
有個老太太她非常虔誠，有一天她兒子去某處做生意，老太太知道那個地方可以請佛牙，所以就叫她兒子一定要把佛牙請回家，她兒子滿口答應。結果做生意太忙，就把事情忘了。第二次兒子又去做生意，媽媽又叮囑他，這次一定得把佛牙請回來。兒子心裡記著這個事，結果還是太忙，又忘了。走在回家的路上忽然醒悟，媽媽托我請佛牙的事情還沒辦，怎麼辦?媽媽會傷心的。
正好看到有個人正在賣狗肉，他看到有個狗牙，馬上生出一條妙計，就把這個狗牙買回來，告訴他媽媽說：媽，佛牙請回來了。他媽媽非常興奮、激動，馬上把這個牙供到佛龕上面，虔誠禮拜。拜著拜著那個牙真的放光了，瑞相非常殊勝稀有。在這位老太太眼裡，這個狗牙就是佛牙，一切法由心想生，對她來講，狗牙就有了佛牙的功德利益。她兒子知道是狗牙，所以沒把它當佛牙，對她兒子來說毫無利益。同樣的牙，對兩個人完全不一樣的功德利益。
我母親快八十歲了，內心純淨善良如同幼兒。她看誰都對她好，每個人都對人家感恩。她年紀大，每天去附近的一個單位職工食堂吃飯，她說：他們對我可好了，我也不是人家單位的，人家特別允許我在這裡買飯票，和人家的職工一起吃。吃得東西可乾淨衛生了，那些年青的小孩都跟我打招呼，都可有禮貌了。
總之她看哪都是特別好的，發自內心的歡喜和感恩，所以大家都很喜歡她。她給自己創造了一個外部的環境，都是友善的，沒有冤親債主的環境，她就生活在她自己創造的環境之中。至於別人如何判斷這個環境，那是別人的事，跟她又有什麼關係呢?我媽媽就是對所有人友善感恩的，她每天都會講別人如何善良，如何好。出去買菜，回來說：馬路上車多，我都不敢過馬路了。有個小男孩上班去也過馬路。看我在路邊站著，就說：奶奶，你是不是不敢過去了?我帶你過去。於是她就很開心，很感恩的回家了。
假如另一個人，同樣是那個食堂，同樣是那些一起就餐的人，他自己看誰都不順眼，菜都不好吃，人都沒禮貌，那是他在創造他的世界罷了。一沙一世界，都是你自己的，不是別人的。
當年的印度釋迦牟尼佛時期，很多人都見過佛，各人看到佛的感受不一樣。有的人看到佛就像一個黃面比丘，沒什麼特別的;有的人看到佛光明顯曜，非常殊勝;還有的人看到佛就像一塊黑炭。每個人看到的都是佛，感受不一樣，好醜在於心。佛法是心法，全在用心不同。
我曾經講過，學佛是全世界最自我管理的一件事了。因為學佛是你自願的選擇，選擇之後，付出多少努力也是自己的決定。佛法是心法，在心田上耕種和收穫，除了自己之外，別人又能怎麼樣呢?佛陀也只能告訴我們真相，努力還得靠自己。
學佛也是全世界最公平的事，一分耕耘，一分收穫，因為佛陀教育的目標是恢復自性，自性平等，大家都一樣，不存在差別，靠的是自己的耕耘，怎麼耕耘就怎麼收穫，最公平。
學佛還是學習全世界最高等級的科學體系。佛陀的教育是顛撲不破的真理，比目前的科學體系當中最高的認知更巨觀，也更微觀，而且完全符合科學的定義，也一再被科學進步所證明。對這種最高的科學智慧有所了解之後，你才發現你自己無所不能，也無所不包，這樣的生命過程確實是最高享受。
接下來看下面的經文，世尊釋迦牟尼佛首先開口來問龍王。
[龍王。汝見此會。及大海中。形色種類。各別不耶。如是一切。靡不由心造善不善。身業語業意業所致。]
「龍」表示千變萬化，眾生千變萬化，眾生的心念也千變萬化。「王」代表主，「龍王」是大眾的代表。
佛叫著龍王，[汝見此會]，「此會」是指目前啟建的十善業道這個大法會。[及大海中]，「大海」代表社會。社會從眾[形色種類，各別不耶]，「形」是形態，「色」是膚色、人種，類別都不一樣。社會裡面的芸芸眾生都不一樣。高矮胖瘦、男女老少，白種人、黑種人、黃種人，富貴貧賤都不相同，這都是表法的意思。
[如是一切，靡不由心，造善不善]。
[靡不由心]四個字否認了一切[無因生]、[邪因生]的邪見。如果一個法無因就能產生，為什麼不一切時、一切處都產生呢?所謂因緣就是條件，既然不必要具備條件就能生，應當何時何處都能生。實際上，並沒有恆時生同一種法的現象，就象外面下雨，雨是因緣生的，並不是不需要因緣就能下雨，也不是何時何處都能下雨。所以萬法不是無因生，而是因緣所生。
這個[因緣]說到底還是眾生自己的心念，除了自己的心造作了身體和外部環境之外，並沒有其他的人或是物質創造萬物。
[如是一切]四個字，涵蓋了法界一切現相，沒有絲毫是由自心之外的作者所造的。「一切」包括一切眾生，動物、植物、礦物都屬於眾生，眾緣和合而生，它們各各不同。《華嚴經》講，空間維次無量無邊，微塵里有世界，世界裡有微塵，微塵里又有世界，叫做重重無盡的法界。科學家已經證實確認存在不同維次的空間，重重無盡。
法界當中一切眾生，萬事萬物，是如何產生的?佛說都是由於心所造善與不善的念頭而產生的。換句話說：我們生活的環境，其實就是業力在支持。
《心賦注》裡引古德的語錄，我們摘取其中的三句來跟大家念一念，
第一句：[眾生世界海，依住形相、苦樂淨穢，皆是眾生自業果報之所莊嚴，不從他有。]
如海的眾生世界，不論所依的器界形相、能依的根身形相，也就是指依報和正報，或者種種苦樂的受用、淨穢的顯現，都是眾生自己的心造業感招的果報而為莊嚴，除此之外，並不是從其他處所顯現的。
第二句：[諸佛菩薩世界海，皆依大願力，自體清淨法性力、大慈悲智力、不思議變化力之所成就。]
上面一句講的是如海的從生世界，這一句講如海的佛菩薩世界，也都是依大願的妙力、自體清淨法性的妙力、大慈大悲大智的妙力、不可思議變化的妙力而得以成就。
第三句：[故知染淨緣起，不出自心，世界果成，更無別體。]
由此就知道，染淨現相的緣起不出於自己這一念心，依報正報都是自己的心造的，離開自心沒有獨立的體性。
以上是《心賦注》裡引的古德的語錄。
身業、語業、意業裡頭，意業是主要的，控制好意念，身業和語業就能控制好。懂得這個原理，希望得到好的環境，在意業上去下功夫。當心地清淨的時候，就能突破不同維次的空間界限，空間之所以有界限，是因為人有妄想分別執著，突破了妄想分別執著以後，就突破了空間界限，就能看到這些空間。
接下來的經文是科判戊二、明勝義心即無心 的內容。
戊二、明勝義心即無心
[而心無色。不可見取。但是虛妄。諸法集起。畢竟無主。無我我所。雖各隨業。所現不同。而實於中。無有作者。]
前面講的是不同法界的眾生是怎麼來的，這一段講的是宇宙人生的真相。
「心」，是指真心。不是指肉團心，不是指被稱為心臟的那個器官。心也不是指妄心，妄心稱為「識」。
誰都不懷疑自己顯現了心，比如自己顯現了了別色法、聲音等的心，顯現了貪心、嗔心、嫉妒心，自己的心在思維、打算等等，所以心不是像龜毛、兔角一樣畢竟無有。但是你是否知道這顯現的心是現而實有，還是現而無實呢?
顯現有兩種：
一是不但顯現，而且能得到實體;
二是雖有顯現，但得不到實體，就像水月、鏡花。比如：河水中現了月亮，但在水裡尋找，無論在上面、下面、左邊、右邊，即使找遍了每一個微塵也得不到水月。又像明鏡里顯現了花，但在鏡子的上、下、內、外等任何處去尋找，也得不到那朵花。所以水月和鏡花雖現而不可得。
那麼，當下顯現的心是什麼體性呢?是無自性。
經文裡[而心無色，不可見取]兩句是就心的體性指示心無自性，後四句[但是虛妄，諸法集起，畢竟無主，無我我所]，是觀察心是由因緣集起的，故無自性。
以上六句統統是說對於心的觀察，從兩個方面來觀察心：
一、從心的體性上觀察心無自性
[心無色]，[色]要理解成廣義的色法。意思是說，心沒有色、聲、香、味、觸等的相狀。[不可見取]，就是用眼、耳鼻舌身等前五識見不到心，取不到心。
大家可以觀察當下的心，並沒有紅、黃、藍、綠等的顏色，也有沒有大、小、方、圓等形狀。觀察後會發現心無色、無形，不是以眼識能見到或取到的。
再觀察當下的心，並沒有粗、細、尖銳、柔和等聲音，心沒有聲音，就不是以耳識能聽到、取到的。
再觀察：心沒有酸、甜、苦、辣等味道，沒有香、臭、焦、糊等的氣味，沒有冷、熱、粗糙、光滑等感觸。這樣一一觀察，會知道心無味、無香、無觸，不可能嘗到、嗅到、觸到。
又觀察：心如果真實存在，應當有它安住的地方。如果安住在身體內，就再觀察心、肝、腸、胃等裡面有沒有心安住?能不能在裡面找到心，而且把實有的心拿出來?像這樣在所有的內臟當中尋找，絲毫不見有心安住在裡面。或者觀察：在血液、肌肉、骨骼、水分等中有沒有心安住?能不能從裡面找到心，而且把心取出來?在一個個細胞里有沒有心安住?在體內的虛空裡有沒有心安住?都一無所得。
這樣身體內沒有心安住，身體表面或外部有沒有心安住呢?身體表面的皮膚、毛髮等上沒有心安住，身體外的家具、房屋、車輛、街道，乃至山河大地等處，也沒有心安住。所以心沒有實體存在。
又觀察：心有沒有來處和去處呢?當下的心是從某個地方一步步走來的嗎?過後是從顯現處一步步又走到了其他地方嗎?按照這樣觀察，會發現心既沒有來處也沒有去處。因此這就像電影銀幕上顯現的影像，每一次的影像都沒有來處和去處，都是空無自性的。
二、觀察心是由因緣集起的，故無自性。
[但是虛妄，諸法集起，畢竟無主。]
[諸法集起]的意思就是諸法都是因緣生的，[無主]就是沒有主宰。
是不是不需要因緣，就自然存在種種心呢?答案是否定的。我們不論心裡起貪心、起嗔心、生嫉妒等等，沒有一個不是由因緣集聚而生起的。既然心只是因緣集聚而生起，就沒有不需要因緣、自己成立的體性，因此說：[但是虛妄，諸法集起，畢竟無主。]
這一點藉助比喻來理解。比如：油燈的光有沒有自主性呢?絲毫沒有自主性。油燈的光只是在燈芯、油等因緣集聚時才顯現，因緣變了就立即消失，所以這只是因緣所生，毫無自主。
又比如：投映在銀幕上的影像，也是由銀幕、放映機、膠片、電等因緣集聚後才顯現，因緣一變就立即消失，所以也是因緣所生，毫無自主。
現在轉過來看：造作萬法的心，像貪心、嗔心、布施心、忍辱心等等，並不是不需要因緣自然就有這些心存在，事實上，只有能生的因緣集聚了才生這些心，因此心雖然號稱[萬法作者]，但也只是因緣所生，毫無自性。
舉個例子，大家來聽這節課之前，心裡有沒有聽這節課所生起的種種心呢?並沒有，諸位師父們在聽上一節課，有上一節課聽法師講所生起的種種心，但沒有這節課所生起的種種心，因為這節課的緣還沒具足，沒到時間。居士們或當時正坐在車上或走在路上，也有坐車或走路所生起的種種心，但也沒有這節課所生起的種種心，同樣也是這節的緣還沒成熟，你們還沒趕到講堂。
只有時間到了，進入聽法的場所，因緣集聚了，在聽到《十善業道經》時才生起一個個的心念。所以心是由因緣集聚而生起的。因緣里，有我講法的聲音、有你當時的耳根、心裡的作意等等，這些因緣也是虛妄的，雖然虛妄，但緣起的作用絲毫不虛，所以空幻的因緣不斷地集聚，就不斷地生起聞法的智慧型、信心。
聞法是一種善業，由因緣集聚而生起的心成為造作聞法善業的作者，或得到將來果報的作者。當下生的心既是果、也是因，相對於生它的因緣來說，它是果;相於對由這樣造作所生的果，它又是因。知道這一點之後，就能認識心是空無自性的。也就是當下造業的心是因緣所生，不是不依因緣本自成立，因此只是因緣生的幻相，空無自性。
再解釋[無我我所]。由於心空無自性，以心造業所感的五蘊也就空無自性，因此這上面既沒有[我]，也不成立[我所]。
那麼我們可能要問：現在講堂里的我到底是什麼呢?並沒有一個實有的我存在，只是當下顯現出來的色、受、想、行、識的相罷了。就是五蘊所顯現的相。
我只是個顯相，而非實有，聽起來有點想不通，太嚇人了，難道我只是個電影嗎?還真的就像是電影，像銀幕上顯現了張三，張三活靈活現，有他的表情、語言、動作等，不深入觀察誤以為實有張三存在。電影裡實際上只有一個因緣生的幻相，那些活靈活現的人物是絲毫沒有實體的，是得不到的。
銀幕上的人物是誰呢?是多體積聚、剎那生滅的法，明白了銀幕上的人物是誰，[我]是誰也就明白了。根本不存在常、一的[我]。
進一步，[我]顯現的色受想行識也都只是因緣所生，不斷地生起滅去，根本就沒有不變的自體。不但沒有[人我]，也沒有[法我]。既然沒有[我]，更不存在有屬於[我]的[法]。再聯想一下電影，電影裡的人物只是一個相，是得不到真實的那個人的，既然得不到那個人，哪裡有屬於那個人的房子、車子、名聲、地位等呢?屬於電影裡的那個人的法是一個也沒有的。
電影裡演的故事，讓看電影的觀眾時而哭，時而笑，比如說看到電影裡有壞人，觀眾都跟著氣憤。這時候你可能會想真好笑，演個電影你們怎麼都當真了呢?你可能會覺得看電影的那些人自己入戲了，真是幼稚，當什麼真呢?而假如你自己看到電影裡那個壞人被打死了，你心裡想，太好了，他一死，他的那些財產房子，錢，金條我就去搶，統統都是我的。那你是不是更加可笑呢?實際上凡夫都是可笑的人，執[我]和[我所]為實有，入戲太深。