釋迦牟尼佛菩提樹下證悟以後，說的第一句話是：「奇哉奇哉，一切眾生皆具如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得」。就是說，一切眾生都具有本來具足的那種佛性。這就是為什麼念佛能成佛的原理之一，解釋的基礎在這裡。
如果說有的具有圓滿佛性，有的佛性不圓滿，就只能說明是有一部分人通過修行能成佛，有一部分人通過修行還是白費。正是因為所有的眾生都具有如來智慧德相，也就是說一切的眾生都有圓滿具足的佛性，才決定了任何眾生通過修行佛法，最後都能夠圓證佛果。
剛才講到《金剛經》在大藏經中的地位，那麼《金剛經》中非常重要的一首偈語是：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這是金剛經中最後的一首偈語。「一切有為法」，這裡的「有為法」和「無為法」是相對的。佛經當中所解釋的一切法，無非是兩大類：一種是事相，一種是體性。體性就是我們說的佛性，佛性是亙古不變的，不因因緣而生，是絕對的，不是對立的，不是誰去創造了它，而是釋迦佛，諸佛發現了它，證悟了它，不是創造的。所以，佛性就像《心經》上講的一樣，特點是：「不生不滅，不垢不淨，不增不減」，它無形無相，無善無惡，這是佛性。
「一切有為法，如夢幻泡影」，就是指的一切事相，一切我們能夠撲捉到的，能夠接觸到的事相。就像夢一樣，是幻化的。是緣起的， 「如露亦如電，應作如是觀」，就像露水一樣是短暫的，也像閃電一樣。下雨的時候打一個閃電，在空中是非常短暫的顯現。一切事相都是這樣，都沒有本來不變的自性。
比如用人的壽命來講，有的人活20歲，有的活120歲。那麼活120歲也好，活20歲也好，在佛教講的那個歷史長河當中，那個時空觀當中，應該是非常短暫的。所以《金剛經》中「一切有為法」就是一切的事相，都是變化的，都是無常的，都是趨於毀壞的，就是有生必有滅。最大的特點是：「成、住、壞、空」，作為有情眾生來講是「生、老、病、死」。這是一切有為法的最大的特點。
《金剛經》就是講到一切的事相是暫時的、是變化的、是無常的，是異於自性而存在的。「應作如是觀」，就是釋迦牟尼告訴我們，應該這樣去觀照，應該這樣去理解。《金剛經》是揭示的諸佛如來的體性，體性和事相它是相對的，也是統一的;也就是說體性就是理體，理體是通過事相來揭示的，來顯現的。體性，假如因緣具足的話，它就會隨著因緣變現一定的事相。