在這裡講一個真實的故事，好多年以前，有兩個居士到我們寺院來打掃衛生，一邊擦著佛像，一邊非常謹慎地問我：「師父，什麼叫開悟?」我一聽就說：「根據歷史上的高僧大德講，開悟就是見佛性，見佛性就是見了如來藏性，是每個人都具足的那一種東西，那就叫真的如來，如來體性嘛。」
我說任何人如果通過修行，開悟了，見佛性了，他得有開悟了的高僧大德，即「過來的人」給他印證，印證完了，過來的人可能這樣說:「嗯，差不多。」「嗯，然。」「嗯，如是。」也就等於說你開悟了，不會直接說你開悟的，是得通過高僧大德去印證開悟不開悟。
我給他們講完這些道理以後，那兩個居士都問我：「師父，不是看見光就是開悟了嗎?」他聽一個自稱「開悟」的人說：「他看見光了，所以開悟了」。所以這兩個居士就說：「開悟不是見到光嗎?」我的答案是：「如果見到光就是開悟的話，我每天都開悟一次。」早上起來一睜眼就看見光，每天都開悟一次，好舒服啊。你們認為呢?
開悟是見佛性，不是見到光，不是看到相，你見到光、看到相，是說明眼根捕捉的那個色塵而形成的一種眼識。眼、耳、鼻、舌、身、意的「眼」。「識」是認識的識，眼識。無非是眼根通過眼這種器官捕捉到的外界的光這種外境，而得到的一種識別的概念。所以剛才舉的例子，如果開悟就是見了光的話，那麼我每天都開悟一次，早上一睜眼就看到光了，就等於早上一睜眼就開悟一次。「喔」，他們兩個聽明白了，原來開悟不是見了光啊。