印光大師說：「道德仁義，乃吾人本具性德;因果報應，實天地化育之大權」。
各人氣質稟性不同，根機深者，自然能恪遵道義，能盡做人本分。但若宿生習氣重者，則障蔽性德，以致心念、口說、身行都與道義違背。可是由於他聽到福善禍淫(行善得福，作惡受禍)道理，及見到善惡報應之事，沒有不戰兢惕厲、自修反省希望獲福而免禍。故知天地以福善禍淫，為攝得眾生遵守道德仁義之大權，聖人本著天地之心，來行教化。故惠吉逆凶——順理而行則吉祥，逆理而作召兇惡;五福：長壽、富貴、康寧、好德、善終;六極：短命、疾病、憂愁、貧苦、惡事、耗弱。作善降之百祥，作不善降之百殃，積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃之說，屢見於經上。其用意是感發人之善心，懲罰人之放佚。所以因果報應之吉凶禍福，就是你是否奉持或違背道德仁義真偽實驗，既知是實驗，則想為善便要更加勉力，以致於成;想為不善遂生恐懼，有所不敢。
所以提倡因果報應，乃是仰承天地聖人之苦口婆心，以成就世人本具道德仁義之性德也。若你以為因果報應為渺茫無稽，不但違背天地聖人之心，自己這種邪知邪見，將來也將永墮惡道。若沒有因果報應，則上智之人不肯立願用功，努力修德;下愚之人無所忌憚，敢於造惡，那這樣天地聖人化育之權便不能表彰，我們本具性德，也隱而不現，這是災禍的來源。因果報應提倡如此重要，但是世間聖人論此都語焉簡略，而且只說今生及子孫，而對於未生之前，死了以後，及從無始以來、眾生隨著罪福因緣，輪迴六道，均未說明清楚。以致造成見識淺薄的人，雖然每日讀聖人因果報應之言說，心中仍然不信因果報應。
而佛法則不同，他不僅指出我們心性智慧型不可思議之理，也強調了三世因果微妙之事。舉凡格物致知誠正修身齊家治國平天下世間法道理，及斷無明證佛性了生死之出世間法，均完備具足。所以佛家講到遇父言慈、遇子言孝、兄友弟恭、夫唱婦隨、主仁仆忠、各盡本分則與世間聖人所說沒有任何差異;但佛家提到前因後果，則是世間聖人所不能及。我教眾生盡義務本分，只能教導上智之人，而不能制服下愚之人。若大家均知道因果報應，則善惡禍福，清楚像觀火，有誰不想趨吉避凶，免禍而獲福呢?若有外表像善相，實際上是暗存噁心，而行惡事，自以為別人不知，有何妨礙。卻不知道我們這一念心，與天地鬼神，及諸佛菩薩之心，息息相通，我們起一心念，他們無不了知。故說：「人間私語，天聞如雷;暗室虧心，神目如電」。故周安士說：「人人知因果，天下太平之道;人人不知因果，天下大亂之道也」。
佛法說三世因果：「欲知前世因，今生受者是;欲知來世果，今生做者是。」一般人認為佛教說前世來生看不見，是迷信，眼見才是真實。那周公、孔子、我們曾祖父、祖父，我們沒見過，為什麼我們說他們是存在實有呢?水中月、鏡中像，我們眼前看得見，這是真的嗎?世人認為轉生投胎是看不見，那我們吃蘋果，種子從何而來?大家都知道「種瓜得瓜，種豆得豆」事實，因果何嘗不是如此。
世人如果認為眼睛看不見就說沒有，那我們眼睫眉毛均看不見，為什麼不說沒有呢?要知道，「因果」就是一面鏡子，看看自己習氣、毛病、嗜好、今生遭遇、命運就是您自己因果寫照呀!台灣從前，某地民眾跑防空洞躲空襲，當時一位婦人及小孩，因小孩哭聲而被趕出洞外，結果空襲炸彈不偏不倚把山洞內的人全炸死，該婦人小孩幸運逃過一劫。本來她以為是禍，結果變成福，請問?這炸彈是誰在推?該婦孺被逐出洞外，是誰在推?當然是「業力」呀!這「因果」不是很明顯嗎?其實在這世間到處都有因果故事發生，只是大家「隱惡揚善」罷了!
佛在經上說，人不是只有一世，若只有一生、死了就完了，那就簡單，但問題不是如此。人都有來世，一切有情也都有來世，欠命要還命，欠債要還債。說因果通三世，今生果報是前世修來，前世造善因，今生就得善果，今生所造善惡業，果報在來世。三世果報到臨終一剎那就看到。經云：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會逢時，果報還自受。」「汝負我命，我還汝債，一世因緣，經百千劫，常在生死。」還債時候，不是少一點，便是多一點，來世再互相追討，永遠扯不清。世尊成佛都還有三個月「馬麥之報」;後漢安士高大師，兩次來中國還命債，過去生誤殺別人，今生也被人誤殺，修行證果還要還命債，何況迷惑顛倒無修行造業眾生，這個事實真相明白，心就平了。因果報應，分毫不差，你還敢造惡業嗎?
《太上感應篇》說：「善惡之報，如影隨形。」人心有善惡，報應如日光照身影，身正影正，身斜影斜，沒有任何閃失。種善因得樂果，造惡因得苦果。但世間人看到有人行善命運坎坷，有人造惡命高壽，認為沒有因果報應。要知道世上沒有數百歲之人，上天也有未實時了結的案子。全善全惡的人少見，時善時惡的人最多，眾生心念隨時會改變，所以上天報應也會衡量。有時報在本身，有時報在子孫，有的報在現世，有的報在後世，報應大小輕重快慢，經常變化轉移，但分毫也不會有差錯。