一時是什麼時
翻開經文，「大佛頂首楞嚴經卷一」，我們現在看到的是本經的第一卷，整部《楞嚴經》共有十卷，這是第一卷。
「如是我聞。一時。佛在室羅筏城祇桓精舍。」從這裡開始，到「提獎阿難，及摩登伽，歸來佛所」，這一大段都是本經的序分，講的是經典的來歷和緣由。像這個模式，「如是我聞，一時，佛在哪裡那裡」，相信大家都不陌生，這個基本上已經成為了佛經的套路，成為了一種專屬於佛經文化的固定模式。不是我們一般的寫作模式，不是一般人能用的。
從表面上看，這個模式沒什麼好稀奇的，幾乎每部佛經都是雷同的開頭，含義也都差不多。但實際上，在這個恆常不變的固定模式里，蘊含了一個永恆的時空的奧秘，生命的奧秘!佛陀他老人家很用心良苦的，把自己實證到的時空和生命的真相放在了每一部佛經的開頭，他就像是埋藏了一個智慧的伏藏，一直在等待我們後人，等待有心有緣的、有智慧的人來開啟，等待知音的發明，這裡面的用意是很深刻的。
其實我們在前面講的那兩部經——我們在講《維摩詰經》和《觀經》的時候，就已經或多或少談到過這個問題了，還記得嗎?大家有時間有興趣的，可以去網上搜尋這兩部經的講解，網上有比較完整的視頻。這兩部經的講記現在也已經整理出版了，分別叫做《指月真髓》，這是《維摩詰經》的講記，是在香港出版的;還有一部叫做《洞見和真相》，這是《觀經》的講記，由北京的宗教文化出版社出版，現在全國的新華書店裡應該也都能看得到。這個算是插播廣告，唉，連講經說法都要插播廣告，這個世界沒救了。
話說回來，如果按照通常的講解，這個經文的意思就很簡單了，「如是」應該就是「信成就」，指佛陀親口說法，值得相信;「我聞」就是「聞成就」，指阿難尊者親耳聽聞，無有錯謬;「一時」就是「時成就」，指某一個因緣具足的時間段;「佛」就是「主成就」，指釋迦牟尼佛本人;而「室羅筏城祇桓精舍」，這就是「處成就」，指講經的地點;下面「與大比丘眾千二百五十人俱」到「文殊師利而為上首」，這就是「眾成就」，指有緣參與法會的廣大信眾——這六者圓滿，因緣具足，就是佛經所謂的「六成就」，說明大家手裡拿的這部經典是真實無偽的，是可以依止學習的。
這裡面的關鍵，這一句經文的要點，最難解釋的，同時也是最容易理解淺薄的，就是這個「一時」。從古到今，無數的大德在講經說法的時候，只要講到這個「一時」，一般都會說，這是因為古印度的時間曆法不統一，沒有一個恆定的標準，古印度的老百姓也沒有什麼時間的概念，他們對時間歷史沒有足夠的重視，所以佛陀才會這樣大致地講，從來不標明某年某月某日某時，從來沒有這種具體的標明，而是以一個含糊的概念，以「一時」來代替具體的時間。
這種理解、這種說法不能算是錯，但這個只是很表面的原因，這種理解其實是很淺顯的，是一般凡夫大眾普遍都能理解的，是我們的這個智商、這個思維普遍都能想明白的，能接受的。
但真正的原因，講起來就非常深奧了，不一定能聽懂，但大家可以姑且聽之。所謂「一時」，佛陀之所以在每部經典都用這麼一個統一的、固定的描述，是因為站在佛陀的「角度」(沒有角度的角度)，站在這樣一位大覺聖者的角度，在他看來，所有的時間都是一個時間!在我們凡夫的眼裡，佛陀似乎是在不同的時間裡，針對不同的人，分別宣說了種種妙法，是不是這樣?但是在佛陀的切身體驗里，在他的實證里，他實際上是在同一個時間裡，在過去、現在和未來，他「同時」針對不同的眾生宣講了不同的妙法——對佛陀來說，這一切都是同時發生的!
換句話說，對佛陀而言，時間的區隔並不存在，過去、現在和未來的分別並不存在!聽得懂嗎?
佛陀趨入的是沒有任何時間和空間錯覺的絕對實相，也就是所謂的法身道境，這是一個究竟圓滿的廣大境界，完全超越時空，完全超越生死，完全超越想像。在這個本真的無限狀態里——其實「無限」這個詞也不是很準確，因為在那個狀態里，並沒有什麼無限和有限的二元概念，並沒有什麼無限和有限的對立感受，了解嗎?
在那個本然的實相境界裡，所謂十方法界，六道輪迴，無垠的時空，無數的宇宙，無量無邊的眾生，這一切的生老病死、成住壞空，在佛陀的感受里，它們不但是完美的一體，不二的，而且它們還同時展現於同一個當下——「一時」!這是一個無法形容的、永無止境的創造性旅程，其中的奧妙不可思議，具有無法測度的可能性。
這樣一幅波瀾壯闊的宇宙畫卷，其實正是我們生命大圓滿空性的神聖呈現，一切都是如來的化現，一切都是無始無終、無有極限的，同時又無來無去，無生無滅!所以佛陀才會既老實又隱晦地告訴我們說，「如是我聞，一時佛在」，你們明不明白那是你們的事，反正佛陀沒有打妄語，「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」，還記得嗎?這點大家要牢記。
(待續)