1. 越是心亂,越要去誦經修行
《普門品》告訴我們，稱念觀世音菩薩聖號，滅諸有苦，解脫諸難，解除諸厄，降服諸賊，得無盡樂，受無量利，承無盡慈!是否我們遇到困境，心亂如痲的時候可以具發聲稱念菩薩聖號呢?
我現在有苦難有煩惱，所以我要稱念菩薩聖號，而不是我要在夜深人靜的時候，不是我要在心無旁騖的時候，不是我要在一切外在條件順遂的時候，這些條件如果不滿足，我就不稱念了嗎?所以就像有人說：我最近心亂的很，所以沒去念經!那麼就奇怪了，不學佛什麼時候心真的能清靜下來?如果心不清靜就不去學佛，那麼這就是一個悖論，是無法達成的錯誤認知。
正是因為發現自己心不靜，所以才更應該投入進學習中。亦如常常聽到這樣的話：他那樣還學佛呢?千萬不要這樣思維，千萬不要這樣評論他人，千萬不要這樣說。正是因為發現了自己的種種不圓滿，發現了自己種種的錯誤，才更應該紮實的學佛，而不是我一學佛就圓滿了、就解脫了、就神通道力俱全了，這都是對學佛想當然的理解。
亦如吃飯一樣，飯菜擺在前面，是否我們就馬上飽了?如果我們不去吃，怎麼能飽?吃一口、半口怎麼能飽?吃飯尚且需要一個過程，學習如此，學佛更是如此。對世間知識的學習尚且需要過程，何況學佛這樣龐大的工程?如果說「那樣的人還學佛?」這種話類似於否定了人可以努力向善的可能，也否定了在眾生自性層面個個具足的佛性。眾生並非是因為自己行做如何才做了佛，而是因為本性具足佛性，才有資格成佛。只是隨後是選擇了背覺合塵，沉溺於輪迴中;還是選擇了背塵合覺，覺醒於霧靄間。
2.覺醒的契機入口
當我們希望自己覺醒，總要有一個契機的入口才可以的，就像沉睡到醒來，或許有人很自律，生物鐘穩定，到點就會醒來;但是在輪迴里談論覺醒就沒有生物鐘的幫助了，這個契機的入口就等同於生物鐘了，遇到了某個事情激發了自己的希望覺醒的心念，這個事情就是鬧鐘。
而如果遇到了事情再多都不想醒來，這些事情最多就是綿延在夢裡的場景，合理也好，不合理也好，順心也好，違意也好，不想醒來，這一切僅是美夢噩夢罷了。
如《普門品》中所言，此時眾商人因為被怨賊圍繞逃無可逃，發現了自己在這樣的一個危險處境，才會具發聲言。也就是說，如果我們沒發現自己深處水深火熱之中，絕對不會希望自己爬過這條生死大河。所以具發聲等同於具聽聞，等同於具知、具曉、具清晰，他們都明白自己的處境，都知道將面臨的結果了，才可能出現如經文描述的具發聲言的局面。老話說：人上一百形形色色，人上一萬無邊無沿;也有說眾口難調;人多的地方是非就多;有人的地方就是江湖，就有腥風血雨的事情!
為什麼會這樣?是因為我們對處境和將發生的事情沒有相同的預判，你覺得會這樣，他覺得那樣對。因此生死才會如此多彩，而多彩的背後儘是血淚。所以這個具字如鯁在喉，怎麼樣才能讓更多的人理解這些?怎麼才能讓更多的人如此奉行?
3.努力學佛，離苦得樂
極樂世界為什麼清淨莊嚴?因為極樂的眾生只有念佛、念法、念僧之心，除此之外別無其他念頭，所以招感的境界莊嚴美好。而對比下娑婆就不是這樣了，你有你的小算盤，我有我的小九九，他有他的尺子，各懷鬼胎也必然同床異夢。
所以在這樣的一個大局勢下，要先保障自己勸令牢腳，要先保證自己能踩在一片穩定的土地上，不至於隨泥沙俱下而日行千里了。這一片較安穩的土地在哪裡?對當下的我們來說就是學佛，再稍微高一點，極樂才是那片安穩土地。學佛是通往安穩土地的路徑，走過去可獲得對應結果;走不過去，就依然要隨泥沙俱下。
於是如何抗衡如此巨大的共業招感和洗禮呢?不逼迫自己，不激發自己的能動性，隨遇而安是不可能抗衡的，所以這就註定真正學佛會是非常艱難和辛苦的過程，雖然結果是美好的，路程卻是艱辛的。
阿彌陀佛!