問：學佛之人應常懷平等心，遠離一切善惡分別，既然如此，應對西方與娑婆等而視之，為何還要求生西方？
答：這個問題在理上講是沒有問題，在事上講差別很大，理上絕對沒有問題，娑婆跟極樂平等。再說我們跟阿彌陀佛也是平等，我何必要念他?是不是?我們兩個雖平等，他成佛，我還在當凡夫，你說要不要跟他學？這道理在此地。人家已經學成功了，實在講凡夫跟佛我講得很清楚、很明白，差別在哪裡？就是人家沒有執著、沒有分別、沒有起心、沒有動念，這就成佛了。我們這個做不到，我們六根接觸六塵境界會起心動念、會分別、會執著，那就永遠當凡夫，所以凡聖差別就在此地。
我講得很明白，如果說執著沒有，還起心動念、還有分別，那是阿羅漢，沒有執著；菩薩？菩薩分別沒有了；佛？佛起心動念沒有了。千經萬論，八萬四千法門，講到總的原則就這麼一句話，放下妄想分別執著，你本來成佛，你跟阿彌陀佛、跟釋迦牟尼佛決定沒有兩樣。痲煩就在這裡，你現在為什麼還要執著？你不執著你就成阿羅漢，為什麼還有分別？不分別你就是菩薩，就這麼回事!所以你常常想到什麼事情不要執著、不要再分別，那麼阿羅漢、菩薩這一生有指望；如果還是那麼樣的執著分別就沒希望了，那就永遠搞六道輪迴，就這麼回事情。
所以你想想要不要到極樂世界去？到極樂世界去說老實話，斷妄想分別執著比較容易，為什麼？那個地方的生活環境好，人事環境也好，人心都是清淨的，你看了不會生煩惱。可是我們要自己有清淨心才能去得了，自己心不清淨，到那個地方把人家的環境染污了，他們不會接受的；阿彌陀佛縱然慈悲，你到那裡把人家環境破壞，大眾不能接受。這個道理很重要，心淨則國土淨，往生西方極樂世界條件，這才是真正第一個條件，心要清淨。
所以念佛的用意在哪裡？就是把清淨心念出來，怎麼個念法？我們今天遇到，分別執著了，遇到這些事情，趕快念阿彌陀佛把這個事情放下。所以用一念(阿彌陀佛這一念)止一切妄念，這是一個方法；到了西方極樂世界，阿彌陀佛也不要了，你要阿彌陀佛，你還是分別執著，然後你才曉得這是一種方法，是一種手段。為什麼我們不用觀想？觀想難，譬如《十六觀經》，為什麼不用？觀想想久了就著相，就執著那個相。到西方極樂世界還把那個相拿掉，「凡所有相，皆是虛妄」，那個相拿掉不容易，這句名號去掉很容易，因為名號是假名，容易去，相可不容易去。所以持名比執相要殊勝多了，就是將來你要放下比較容易；觀想成功，放下是非常不容易，印象太深，就這麼個道理。所以我們選擇，這也是佛教導我們的，選擇持名念佛這個方法，到極樂世界舍容易，不到極樂世界可不能舍，到極樂世界就可以舍。
(老法師·答香港參學同修之三十一2006/4/7)