後面有一首偈頌很重要：
明人忍慧強能持如是法
未成佛道間安獲五種利
一者十方佛愍念常守護
二者命終時正見心歡喜
三者生生處為諸菩薩友
四者功德聚戒度悉成就
五者今後世性戒福慧滿
此是諸佛子智者善思量
受大乘戒的，明了光明金剛寶戒的人才算佛陀的弟子。不受戒者，佛說「無戒可犯名為外道」，所以你沒受菩薩戒，你沒有想要學，就是外道。
「明人忍慧強。能持如是法。」
「明人」就是明白佛法的人，有大福德的人，他有高度的智慧;「忍」就是能夠認可佛法，能忍可佛法，對於佛法的行持你能忍，對於佛說的境界你能肯定，能明了心性之理叫作「忍可」。意思是你能夠開解心性，開解經義，開解戒律，你就能夠受持大乘佛法。
「未成佛道間。安獲五種利。」
在受持的過程中，還沒成佛前，你就能獲得五種的利益，雖然只有五種，但是利益無量。
「一者十方佛。愍念常守護。」
因為你受持的是大乘戒律，十方諸佛都護持你，諸佛如來會加持你，所以你不用擔心你會遭難、會墮落，只要你肯持，佛會護持你。外面凡是跟你講「持戒會墮落」的，都不要聽信，那些都是邪見人、是外道人，佛說他們是獅子蟲，也就是佛教的蛆，前面佛講這些不受佛戒者，是木頭無異、畜生無異。他不只自己不受，還勸人別受，那些都是佛門的畜生。所以要知道，你受佛戒，十方佛會哀愍你，會常守護你。
「二者命終時。正見心歡喜。」
受持大乘菩薩戒者，臨終的時候是正念分明，心生歡喜。很多人臨終都是迷惑顛倒，那些不持戒的、學外道的人，臨終都是恐怖驚惶，因為沒有人幫得了他。在這世界上有多少人臨終是安穩的?能像受戒者一樣正念分明，十方國土隨意往生?沒有。可是你受佛戒一定能如此。所以講：臨終的時候正念分明，正見心歡喜。你念佛也受菩薩戒，能往生淨土上品上生，這是肯定的。命終的時候正見心歡喜，就是「臨終沒有障礙」，縱然有冤親債主來干擾，你心也不會受其擾亂，因為你持戒的功德顯現。「正見心歡喜」的「正見」就是正念，你臨終不會害怕。一般人碰到臨終都是害怕，沒有人會高興、會法喜的，但是你有受戒，臨終時是法喜，因為你知道你自己將往生淨土，知道自己絕對不墮惡道，這是受戒的功德。
「三者生生處。為諸菩薩友。」
你所在之處與菩薩為友，這種地方只有極樂世界才有，所以你不但不墮惡道，還能夠超出三界。甚至，你縱然不去極樂世界，你到別的諸佛國土，也都是與諸菩薩為善友，這就是常遇善知識，你所生之處都得遇正法。而且「生生處」，不是只有來生，而是生生世世。一般人修善，它只保你來生而已，就像你即使五戒持得再好，你頂多來生得個人身，有沒有福報?又各自不一定，有些雖有人身，但是貧苦下賤、孤憐無依。那再來生呢?那就看著辦，須看你還持不持?如果不持五戒，那就墮落，多數一般都是墮落的。所以你只做世間的善還不夠，來生還是墮落，你以為修持五戒來生一定得人身?有時候未必。雖然你得人身，再下一生還是墮落，可是受了菩薩戒，生生世世都是得遇善友，都生尊貴家。所以你看，菩薩戒就是這麼殊勝，那些人卻教你不要受菩薩戒，真是不安好心。為什麼佛說那些是波旬子孫?因為魔王最不喜歡人家受戒，最不喜歡人家修行成道。所以他告訴你：「你只要持五戒」，反正來生給你得個人身，你照樣墮落。可是你要是受菩薩戒了，那可不一樣，你生生世世都不會墮落，這是菩薩戒的功德。
「四者功德聚。戒度悉成就。」
所謂「三聚淨戒」能聚無量的功德。能夠聚善法、能夠饒益有情、能夠聚律儀的功德，所以叫三聚淨戒。不光只是集一切善法，它能具足一切功德。所以佛門用餐乃至我教你們行住坐臥應注意的，都是佛教的威儀。吃飯時先念：願修一切善，願斷一切惡，願度一切眾生，這就是三聚淨戒。願度一切眾生就是饒益有情戒，願修一切善就是攝善法戒，願斷一切惡就是攝律儀戒，這就是三聚淨戒。祖師大德是這麼為我們開示的。所以當你吃飯的時候要常念這三聚淨戒。行菩薩道也是受持菩薩戒，能聚一切功德，就是所謂「四者功德聚。戒度悉成就。」
「五者今後世。性戒福慧滿。」
受持菩薩戒能令這一生、生生世世都得遇大乘佛法，福德智慧都圓滿。
「此是諸佛子。智者善思量。」
你能受佛戒，這五種功德都能得到，所以說菩薩戒一受永受，不會退轉，這才是真正的佛弟子，所以說「此是諸佛子，智者善思量。」得無作戒體的人不會來生就忘失，他來生還會再遇到菩薩戒法，遇到正知正見，所以說性戒福慧滿。菩薩戒的功德就是如此。
計我著相者不能生是法
滅壽取證者亦非下種處
欲長菩提苗光明照世間
應當靜觀察諸法真實相
不生亦不滅不常復不斷
不一亦不異不來亦不去
如是一心中方便勤莊嚴
菩薩所應作應當次第學
於學於無學勿生分別想
是名第一道亦名摩訶衍
一切戲論惡悉從是處滅
諸佛薩婆若悉由是處出
這裡講出誰不能受菩薩戒呢?「計我著相者」。自己對於世間的意念、世間事情非常堅固執著，你勸他受戒，他還告訴你，「他不願意受，他只要學《弟子規》就好，堅固認為只要把人做好就好」，這種人就是「計我著相者。不能生是法。」他說只要把人做好就好，他就足夠了，這都是我相深重、我見深重的人，這種人沒辦法受戒。所以經文講：「計我著相者。不能生是法。」我告訴你：人道本身就不圓滿，你要怎麼做好?聲聞道也不圓滿，連菩薩道都還不圓滿，菩薩都還要到成佛才算圓滿。人道怎麼會圓滿，只有佛道是圓滿的。你要成佛道就得受菩薩戒，你不願意受，那你正是「計我著相」。認為自己是個「人」，只要做人而已，這就是我相很重，不斷地堅固自己的念頭。就沒辦法相信大乘這麼殊勝，不信，就沒辦法得大乘的利益，所以大家要拋卻過去的錯誤思想、錯誤見解、錯誤行為，要發心來受佛戒，把「我相」給放下，把「我見」給放下，因為，有「我相」一定帶著「我見」，一定帶著「我愛」，我愛是隨著習氣的，這是凡夫。
「滅壽取證者。亦非下種處。」
要把這色身給滅掉，來證個涅盤，這是二乘。二乘人也非下種處，不是能夠長菩提樹的地方，你給他下菩提的種子也沒有用，所以叫「滅壽取證者。亦非下種處。」因為二乘人都一直認為大乘不是佛說，二乘是滅壽取證者，不是下種處，根本沒有辦法成就。釋迦牟尼佛在這裡已經為我們說明了，不斷執著你自己要把「人」做好的，這種人不能當菩薩，不能當菩薩就是不能成佛，不能成佛就只有墮落，所以前面講，教你這種邪見的人，他是你的障道因緣，毀滅你的佛性種子。所以具凡夫心者不斷認為自己是人，不斷認為要把人做好，要把家庭顧好，這類人沒有辦法受佛戒。一定要把這個「我」放下才行。二乘人不斷認為「有法可取，有涅盤可證」，他不知道當體即真，無作戒體本是當人的本來面目，不假修成。所以二乘人也非下種處，不能真正成就菩提。佛就很清楚地告訴你：凡夫、外道、二乘都不能成佛，因為他們很執著，不是他們先天不能成佛，先天本性是佛，可是因為他們太執著了，我相太重，所以不能成就。
「欲長菩提苗。光明照世間。」
釋迦牟尼佛教我們，你想成就菩提，想要滋養你心中的菩提心苗，要使佛性的智慧光明能夠顯露出來，能照耀著一切眾生，能夠利益一切眾生。
「應當靜觀察。諸法真實相。」
想成就菩提道，佛教我們要依無作戒體來修行，這是寂光律師說的。所以從序分、正宗分到後面的流通分，處處都是指示光明金剛寶戒、指示無作戒體，怎奈現在的這些講戒戒師完全忽略，猶如生盲無目!什麼叫「生盲無目」?就是他生下來天生就是個瞎子，有眼睛但是他看不到。明明是瞎子，還要講戒、傳戒，那真叫「一盲引眾盲，相牽入火炕。」如果你們在戒場，戒師都不跟你講無作戒體，那他是佛門的瞎眼漢，明明經文講得這麼清楚，你要眾生成道，就要教眾生觀察諸法實相，而不是教眾生只把人做好，「把人做好」就是計我著相，就是犯了「說法不如法戒」，這種人就是立於「有」地，為白衣說法，教白衣住著於有上。他教在家人、教沒有成佛的人、沒有發心的人，住在有地上，還是當個凡夫!所以在現代，你去戒場，反而斷了善根。明明佛教我們「應當靜觀察。諸法真實相。」
「不生亦不滅。不常復不斷。」
一切法不生，一切法不滅，這是我們的真心本性。凡夫總是認為「有生滅」。二乘要滅除生滅，入於寂滅，其實這不是真正的涅盤境界。因為告訴你一切法不生不滅，一般人不懂，聽到「不滅」，他就以為是「真常」，所以告訴你不常。說「不常」，他又以為是斷滅。所以他說「不斷」，不屬斷滅。如果斷滅的話，就沒有作用了，眾生就不能成佛。一旦入於斷滅，入於斷滅見，那誰來成佛?縱然二乘入的是偏真涅盤，證的是斷滅空，實際上也不是真的斷滅，如果真的斷滅，那誰來取證二乘的果位?誰來取證阿羅漢?所以說「不斷」。
「不一亦不異。不來亦不去。」
說「不斷」他就認為：既然「不斷」，那一切法都一樣，如海印炳現三昧門，如同海能印現天空，如同鏡子，能印現萬物，所以萬物當中森羅萬象，所以不一，各各不同，那眾生要是起了一個「不一」見，又認為法是「不異」的，不異就是同。所以凡夫不是墮在不一，就是墮在不異。一是同，不一就是不同，認為法法不同，所以告訴你是一，那你又做一的見解，所以告訴你不異，所以法法各各分別，雖然各各分別，但是同一體性，所以叫不一不異。
「不來亦不去。」
認為有法可來，有法可去，有生有滅，有來有去，有諸佛果證，有眾生成佛，這都是有來去之相。
佛告訴你「本自現成」，所以不來不去。這是諸法實相，應當靜觀察。
「如是一心中。方便勤莊嚴。」
一心當中確實具有著「八不中道」─不生不滅，不常不斷，不一不異，不來不去。這是一切法的真相，也就是無生。所以這一首偈的結論就是告訴你：一切法無生。也就是眾生的一心，在這一心當中，你要先悟心，而後依性起修，方便勤莊嚴。
「菩薩所應作。應當次第學。」
你對於此心悟了以後，此是「菩薩所應作。」所謂「理則頓悟。乘悟並銷。事非頓除。因次第盡。」所以「應當次第學。」次第地斷除煩惱。佛門經典講先悟真心本性，先看破諸法實相，一切法不生不滅，一切法不常不斷，一切法不一不異，一切法不來不去，你看破這諸法實相，你見到本性，然後依性起修，任運次第地斷除煩惱，所謂「事非頓除。因次第盡。」所以，佛是教眾生這樣子修行。也有利根的，一悟便休的也有，不過，非常地稀少，大部分都是先悟後修，教你先頓悟，然後再漸修。佛法的道理要先知道，你才能夠修行。
「於學於無學。勿生分別想。」
對於有學大乘的，沒學大乘的，我們修行的過程當中，心不生分別，不起高下想。對於未學的要起慈悲想，對於有學的要起恭敬想，不生分別想，不生高下心。
「是名第一道。亦名摩訶衍。」
這才是真正的一乘之法，亦名摩訶衍，摩訶衍就是大乘，翻作中文就是大乘。
「一切戲論惡。悉從是處滅。」
這世間的一切不離四句百非，皆是戲論，一切的惡業都因為你能觀察諸法實相而滅除，乃至諸佛的一切種智、諸佛的果德，都是此處而出。所以，要成佛，就必須要先明諸法實相。要觀察一切諸法，不生不滅，不常不斷，不一不異，不來不去，這部經處處指示心性，你能如是觀察，你能見無作戒體，成佛有望。
是故諸佛子宜發大勇猛
於諸佛淨戒護持如明珠
過去諸菩薩已於是中學
未來者當學現在者今學
此是佛行處聖主所稱嘆
我已隨順說福德無量聚
回以施眾生共向一切智
願聞是法者疾得成佛道
梵網經盧舍那佛說菩薩心地戒品
這裡是佛勸勉我們大眾「宜發大勇猛。」要勇猛精進，「於諸佛淨戒。」什麼是「諸佛淨戒」?就是前面講的「無作戒體」、「光明金剛寶戒」。要「護持如明珠。」就是五祖所說的，守本真心，妄念不生，我所心滅，於一切時、一切處不要心隨境轉，不要墮在生滅、一異、去來、斷常當中，不要墮在「世間相」當中，要護持淨戒如明珠，心要不取相、不分別。不要見一切法有生，不要見一切法有滅，不要認為一切法有斷、有常、有來、有去、有一、有異，這就是正觀，就是正知正見的觀照。如果你不會，那我教你念佛，念佛絕對可以達得到，但是對於實相道理，要能夠隨分隨力地去了解，才算是護持如明珠。
後面，釋迦牟尼佛告訴我們，不光現在的大眾要這樣學，「過去諸菩薩。已於是中學。」
還告訴你，所有過去的菩薩，包括文殊、普賢、觀音、勢至這些都已經有成就的大菩薩，都是這樣子學過來的。
「未來者當學。現在者今學。」
現在你聽到了，要這樣子學，後面還沒學的，還沒受菩薩戒的，你也要教他這樣子學，不是只教他做個人，或發點好心捐點錢做些好事，菩薩戒不是這樣，佛法不是這麼膚淺，六祖大師講：「迷人修福不修道。只言修福便是道。」
這裡是教人修道：「應當靜觀察。諸法真實相。」
「此是佛行處。聖主所稱嘆。」
這是一切諸佛行持，都是這樣子，所以，你來佛門，是要學佛，不是學做人，佛告訴你，此是佛行處，你來佛門要學佛，佛這樣做，你也這樣做，不是只學聲聞乘，更不是來學做人，也不是學做天人，這都不如法、都不究竟，來佛門，就是來學作佛的，這點很重要!「聖主」就是佛，你能這麼做，不光釋迦牟尼佛讚嘆，一切諸佛皆讚嘆。所謂「若人開明此法門。」如果有人可以明了這光明金剛寶戒，那麼「一切諸佛皆隨喜。」
釋迦牟尼佛講：「我已隨順說。福德無量聚。」說法的功德非常地廣大。佛於佛境界為眾生隨宜而說，什麼叫「隨宜」?就是境界深廣無盡，方便為眾生開導，故名「隨順說、隨宜說」。因為有說，就有文字、就有言詮，實際上諸佛果德不可以言語道，不可以思量測。佛以方便力故，為眾生說，所以叫「隨順說」，因為眾生還是要藉由聽經聞法，才能慢慢建立正知正見。雖說而無所說，不落一字，這是真正具辯才者，所以福德無量聚。你能這樣子修行、能這樣說法、流通正法，確實是有大福。
釋迦牟尼佛講：「回以施眾生。」佛也不貪圖這些功德，希望把他說法的功德回向給過去、現在、未來的一切眾生，希望眾生「共向一切智。」都能夠依大乘而修行，能夠證得諸佛的一切種智，對一切法通達明了，也就是我們自性圓滿的智慧，就叫做「一切智」。從此絕對心不隨境轉，絕對不再迷惑了，「如木成灰。不重為木。」就像把木頭燒成灰了，這灰絕不會再變成木頭。成佛就是如此，絕不會再變成眾生。佛希望「願聞是法者。疾得成佛道。」
所以說《梵網經》是一乘的經典，是頓超之法，希望你聽聞，就馬上醒悟、馬上就成佛，這跟前面的「眾生受佛戒。即入諸佛位。」剛好是相呼應的。釋迦牟尼佛希望我們能夠學大乘了義的戒法，希望你學了以後馬上成佛，佛是這樣的!《法華經》上，佛說「若我遇眾生。盡教以佛道。」佛遇到眾生，一定教他快速成佛，但是「無智者錯亂。迷惑不受教。」沒有智慧的人迷惑顛倒，他就是不相信，不肯接受佛陀的教誨。所以希望大眾能夠發心受持菩薩心地戒。菩薩心地戒就是佛的心地，就是一切眾生的本源，一定要能夠明了光明金剛寶戒。學佛就是要見性，見性才能稱為佛。達摩大師告訴我們：若不見性，一切這些戒律、念佛、因果等法，都是外道法。成佛須是見性，不可以盲修瞎練。當自己知道了、得到了這利益，還要流通正法、弘揚大乘。
最後還是要跟大家提醒一下，現在外面「邪師說法」確實如恆河沙之多，我們看到許多附佛外道用的《弟子規》、用《了凡四訓》、《群書治要》包裝一些做人的道理來冒充佛法給你們看，這些都屬於外道邪師。釋迦牟尼佛在菩薩戒里已經告訴大家，這些人不是佛陀弟子，是假和尚，是佛門的蛆、佛門的獅子蟲，你真想學佛，就不要再跟他學，釋迦牟尼佛說你學這些世俗東西，是斷佛種性，會障菩提道，千萬不要學。現在看到的是這些書，未來可能還有其他的，乃至有人把佛法解成是心理學、解成是哲學的，這些都是外道法，都是俗典雜論;甚至有人想要用科學來解釋佛法，這些都不圓滿。
所以佛說這些世間書，科學、算數、書記都不可以學，學這些是斷佛種性，障道因緣。大家都知道，科學是以數學作為基礎，數學是科學之母，要修行，這些一概不用學，你直接學佛經，佛經裡面處處為你指示真如佛性。
你們要有慧眼能夠洞視、能夠揀擇，要有擇法眼，不要以為自己已受了戒、聽過戒了，就大意，回去只要沒有複習，你就忘記了。還有，你不要想已受戒了，就可以去度迷失的他們，你還有習氣沒有除掉，還沒有工夫，所以不要去接觸那些外道、邪見惡人，你還度不了他。你拿法寶送給他就好，至於能看或不能看?能學或不能學?佛菩薩會加持，佛菩薩會去度化他，你不要逞強，逞強對你沒有好處，對佛教沒有好處。
希望聽到我們講菩薩戒的佛弟子，都能明辨，不要去學這些外道典籍。他們現在用這些世間書在毒害大眾的法身慧命。對於這些人，釋迦牟尼佛在三千年前就已經將這些人趕出佛門了，你不要認為他是出家人，你看到他也不用供養，因為他是外道，供養他也沒有福慧，就像維摩詰居士所講「供養汝者。墮三惡道。」外道所墮，汝亦隨墮。所以大家要有正知正見，要能發心修行，要能夠深信大乘，心不退轉，能夠發心求生淨土。絕對不受那些外道、惡人、邪見人的蠱惑，絕對不能幫助他們破壞佛教。要知道，受菩薩戒的人是見聞一言謗佛音聲，「如三百鉾刺心。」、「千刀萬杖打拍其身。」所以絕對不可以壞法，不可以破佛的戒律、毀壞佛經，這是要跟大家交代的。
~~出處節錄：《梵網經菩薩戒正說》一書，悟顯法師講述