【決定往生語錄】信知本願，心生歡喜，念佛不怠，決定往生(三)
法然上人《從配流上洛之後開示之法語》：決定往生之人有二品類：
【二者外雖不現殊勝之相，內卻不起名利之思。深嫌三界，厭心銘肝;欣慕淨土，願心徹髓。信知本願，胸中歡喜;願生極樂，念佛不怠。身雖雜於世俗，馳於世務，如隨在家，似仿利養，隨逐妻子，行儀更無遁世之相。然而，往生之心，片刻不忘;身口二業，讓於意業。以經營世務為往生資糧，以妻子眷屬為知識同行。體力日減，喜往生之期漸近;余命夜促，知娑婆之離不遠。此命終時，是生死之了;此體舍時，是煩惱之斷。彌陀影現紫雲之上，行者期於此時往生;跏趺端坐觀音之蓮，剎那生於極樂淨土。】
法然上人的學問確實很好，兩兩相對，將這段文當做文學來欣賞，我們都覺得法然上人文筆確實非常的優美簡練，讓我們看了內心很歡喜。
第二種決定往生之人，只要有心，是可以做到的。
「外雖不現殊勝之相，內不起名利之思」，我們心不在名利而在淨土，有心想要往生極樂世界的人，這是我們可以做的到的。
「深嫌三界，厭心銘肝」，是在說厭離娑婆。「欣慕淨土，願心徹髓」，是在說欣求淨土。「深嫌三界」，就是我對三界沒有興趣，我對這人間沒有興趣了，就像韋提希夫人被逆子阿闍世太子的忤逆，所以不樂閻浮提濁惡處。「厭心銘肝」，銘肝是日本的習慣用語，所以有些人看到法然上人或者親鸞大師的種種著作，看的有時候會一頭霧水，就是因為有些日本用語，我們不習慣，跟我們中國用語也不同。我們絕對不會用「銘肝」，我們會用「銘」心，銘肝和銘心是一樣的。「厭心銘肝」就是心裏面厭離這個娑婆人間。「欣慕淨土，願心徹髓」，就是願往生極樂世界的心徹入到骨髓。意思就是說，想要往生極樂世界的心，是非常的堅決。往生的要領這句話，對你往生極樂世界，將來在臨終的時候，就會產生力量：
【先往生極樂世界再說。】
這個濁惡世間，沒有什麼好執著的，趕緊先往生極樂世界再說。這樣的道理，不是要讓你增長佛學知識，是要讓你將來做出來的，對你往生極樂世界是有無限的幫助。
「信知本願，胸中歡喜」，胸中就是心中。信知阿彌陀佛的本願，心中歡喜。一般凡夫人生有四大樂，就是久旱逢甘霖很快樂，他鄉遇故知很快樂，金榜題名時很快樂，洞房花燭夜很快樂，念佛往生時也很快樂，前四種和最後，你認為哪一種的快樂才是你真正的快樂?如果你真的是認為念佛往生時是最快樂的，前面那四種快樂，對你而言，你就會把它當做是苦中作樂。
「願生極樂，念佛不怠」，這是我們有心要做可以做到。不要說很精進，時時刻刻在念佛，當然這是我們做不到的，不過有時間就念佛。
「身雖雜於世俗，馳於世務，如隨在家，似仿利養，隨逐妻子，行儀更無遁世之相。」在家人雖然外相是在家人，每天為世俗奔忙。「馳於世務」這個「馳」字就是追逐的意思，每天為了世俗事務忙碌不已。「如隨在家」這個「隨」就是隨心所欲，心裏面在五欲之家，隨心所欲的追求。「似仿利養」是說財，「隨逐妻子」是說色，一般的凡夫眾生，大概都離不開在追求這最根本的兩樣財、色。你看古德所講的兩句話，「財色名食睡，地獄五條根」，財跟色分別排在第一跟第二，我們就是對於金錢還有感情很難割捨。天下男女差不多都死於財色。所以，你能夠把財色名食睡看淡就很不容易。「似仿利養」就是內心一直追求名聞利養。「隨逐妻子」就是男眾追逐於娶妻生子，這是講感情屬於色，女眾也是一樣。「行儀更無遁世之相」，在說四威儀沒有遁世之相。對前面那種善根的人講「四種威儀現遁世之相」，對這裡的人就講「四威儀更無遁世之相」，所以根器就相差很多。
「然而，往生之心，片刻不忘」，片刻不忘不是說我時時刻刻都一直記住要往生，最剛開始你想要往生極樂世界的決心沒有變，不是說我每天日日時時分分秒秒都一直想要往生極樂世界，不要這樣想，這樣想不是法然上人原來的意思。你從一開始發願要往生極樂世界的心，從來沒有動搖、從來沒有改變，就時時刻刻在你的心中。譬如你上公車要到達你想要到的目的地，你最先上車要到達的目的地最重要，譬如你從虎尾坐公車要去台中，你的目標是去台中，你要不要從虎尾一上車，然後每一站就跟司機講，「司機我要去台中，請你要提醒我一下」。你也不必跟自己說「我要到台中，我要到台中」，時時刻刻這樣提醒自己，從虎尾一直提醒到台中，要不要?當然不要。最先開始那個目標抓住了，你就是要去台中，你這一種要到台中的堅決的心沒有失，這樣就是「往生之心片刻不忘」，我就是要去極樂世界，所有一切世界我都不要去，我就是要去極樂世界，我也不要在六道裡面輪迴。這種要往生極樂世界的心，古德有一句話的譬喻講的非常好，叫做「萬牛不挽」，有一萬隻牛要將你拖走拖動，讓你放棄求生極樂世界，都不會搖動你決定要往生極樂世界的心。你有沒有這樣的決心?如果有，你佛號念多念少，將來臨終你這份願心的力量，就在你神識出來的時候，阿彌陀佛就接引你到極樂世界。心之所向謂之志，就是你心是向著哪裡，那一種力量就會使你到哪裡去。你一心一意，就是要去極樂世界，對人間的六道輪迴已經很厭惡了，別的任何一個淨土世界你也不要去，你就是決心要去極樂世界，你這種強烈的願生極樂世界的心，將來神識離體的時候，自然就會使你往生極樂世界，這就是法然上人所說的，「往生之心片刻不忘」。
「身口二業，讓於意業」，身口二業，就是因為意業往生之心，片刻不忘，所以你身業的造作要往生極樂世界，你口業就會造作要往生極樂世界。身業造作要往生極樂世界，當然你就會禮拜阿彌陀佛，口業造作要往生極樂世界，你就會念阿彌陀佛。如果你有心想要移民到新加坡，而且你真正不想住在台灣，決定百分之百的決心，要移民到新加坡，你就會開始去為移民新加坡做種種的準備。
「以經營世務為往生資糧，以妻子眷屬為知識同行」，在家人當然經營世務為往生資糧，就是在俗不管你做什麼工作，也是可以念佛修行，縱然有妻子眷屬，將妻子眷屬當做是善知識，當做是同行。「同行」這一個名相，是善導大師講的，法然上人沿用。因為日本修學淨土法門幾乎都是以善導大師為師，所以他們都用「同行」。我們中國、台灣，通常都用蓮友或者善知識。「同行」就是同樣修念佛的念佛人。
「體力日減，喜往生之期漸近;余命夜促，知娑婆之離不遠」，這兩句話講的實在很好。「體力日減」就是年老色衰了。年老色衰的心裡，是越來越歡喜還是越來越苦惱?很多人年老色衰了，內心是很苦惱。但是這篇文法然上人告訴我們，「體力日減，喜往生之期漸近」，為什麼歡喜?因為往生極樂世界的因緣快要具足了，我往生的日子快要到了。年紀老了，我往生極樂世界，日子越來越近了，很歡喜，所以法然上人也跟我們說，「生重病偏樂」，欲生淨土之人，生重病偏樂，為什麼?因為生重病就表示，往生極樂世界的因緣就要具足了，是越來越歡喜了。「余命夜促」，講生命短促。生命短促，知道離開娑婆世界已經不遠了。即將要離開這個娑婆世界，心裡當然就會非常的高興。
「此命終時，是生死之了;此體舍時，是煩惱之斷」，是講臨命終的時候，就了辦生死了，這個色身肉體捨棄的時候，也就是到極樂世界，煩惱不會起現行，所以是「煩惱之斷」。
「彌陀影現紫雲之上，行者期於此時往生;跏趺端坐觀音之蓮，剎那生於極樂淨土」，這兩句話也是對稱的很好。講臨命終的時候，阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩來迎接，那麼行者這時候當然就能往生，剎那之間就到了極樂世界，法然上人告訴我們的這個道理。