【決定往生語錄】信知本願，心生歡喜，念佛不怠，決定往生(五)
諸位菩薩!這輩子就要往生極樂世界。信願經常在教導大家，往生極樂世界要領這句話，這句話平生你好好牢記在心，在將來臨命終你就會用到，就非常好用：
【先往生極樂世界再說。】
無論你是多麼的有錢、多麼的貧窮，先往生極樂世界再說。無論你是身體健康還是病苦不斷，先往生極樂世界再說。無論你是年老或是年輕，先往生極樂世界再說。無論佛號是念的多是念的少，先往生極樂世界再說。無論兒子未娶女兒未嫁，先往生極樂世界再說。為什麼說子女的婚姻還沒完成，也先往生極樂世界再說?因為為人父母的，心心念念都掛念在子女身上。想一想我們的六道輪迴，我們做過太多令我們後悔的事情了，我們不願意要念佛、不願意要修行、不願意要求生極樂世界，如果有善知識跟我們說：「某某人念佛求生極樂世界，到了極樂世界永遠不會死。」不肯相信，生生世世懷疑的煩惱很重，一句話就堵回去了：「怎麼可能?怎麼可能在極樂世界不死，若是人大家都是會死的。」就不相信，所以當然就繼續在六道裡面輪迴受苦。
悔哉我心，以生死為家，惡業常驅使。
喜哉我願，還涅槃之都，四生仰為主。
這也是兩兩相對。「悔哉我心」對「喜哉我願」，「以生死為家」對「還涅槃之都」，「惡業常驅使」對「四生仰為主」。
我們要歡喜，有一份真心的心愿，想要回歸極樂世界。這是往生三法信、願、行第二願，一定要做到。你有心要往生極樂世界，不管佛號念多念少，阿彌陀佛哪有不救你的道理?你真心要往生極樂世界，還是假意要往生極樂世界，阿彌陀佛知不知道?知道!有的人在平常聽經聞法、念佛共修，也常常說「我要往生極樂世界」，但是境界如果現前，貪惜這色身肉體的生命，就能夠看出他要往生極樂世界的心，不是非常的殷切。信願經常向諸位報告，你要往生極樂世界，做好這六字，你百分之一百往生極樂世界。這六字就是深信、切願、力行。省庵大師寫一篇《勸發菩提心文》，其中說到發菩提心有十種因緣，其中一種的因緣就是「不辜己靈」，不辜負自己的靈性。你辜負你的自性，你就會後悔，就會「悔哉我心，以生死為家，惡業常驅使」。經常身口意三業在造作惡業，所以惡業驅使在生死裡面，繼續再沉淪受苦。所以我們應該要歡喜，我們有心要往生極樂世界，因此往生三法，願一定要切願。這份要往生極樂世界的願生心，一定要建立。
「四生仰為主」，四生就是胎、卵、濕、化，這是六道的凡夫投生四種方法。「還涅槃之都，四生仰為主」，這四生的投生凡夫眾生，當然是希望自己能夠往生涅槃之都極樂世界。極樂世界是無為涅槃界，這是善導大師在《法事贊》所說的，「極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生，故使如來選要法，教念彌陀專復專」，涅槃就是不生不滅的意思，涅者不生，槃者不滅，所以極樂世界沒有生滅之相。我們在人間別的不要說，光說我們這個身體——色身就有生滅之相。你看我們從誕生，外表每一天每一天都在變化，每一天每一天都在生滅。既然生滅，那有生當然必有死，生死就是我們凡夫眾生生命的自然定律，所以去接受它、處理它，然後超越它，不就是我們念佛的人應該要去做的嗎?所以快要死了，看見阿彌陀佛現前來迎接，心情是應該歡喜還是傷心?歡喜!事實就是如此。
上來所說的這四句話，就是「如是之事，常懷心中，永不廢忘」，法然上人教我們，時時記住這四句話，也就是結論，心中常常想，我要趕快往生極樂世界，成佛度眾生。把這四句話，做這樣的一句話總結，那就做到這四句話的意思。
【設使逢緣遇境，有慶、有喜、有怒、有厭、有惜、有恥、有憐、有妒;雖有如斯等心，知此是猶如春夢之穢土習癖，不受其惑，彌增厭心;旅途淒涼之野宿，切望黎明之早啟。旁觀雖不特知後世者，身亦受染於世間;然而此心，唯乘彌陀之本願，成為靜默往生人。此是真實後世者，時機相應決定往生人也。】
法然上人實在說的有夠好。這段話你肯做而且做得到，那當然你就是決定往生的人了。每一位念佛的人，當然希望自己決定能夠往生。
逢遇到境緣的心情，「有慶」就是慶幸，「有喜」是歡喜，「有怒」是生氣，「有厭」是討厭，「有惜」是可惜，「有恥」是恥辱，「有憐」是憐憫，「有妒」是嫉妒，我們凡夫的心，都會有這樣的各種心境。雖然凡夫的心有如此的心境，但是這是「猶如春夢之穢土習癖」，習是習氣，癖是喜好。所以我們凡夫的心，經常有慶幸、歡喜、生氣、討厭、可惜、恥辱、憐憫、嫉妒，這是我們的習氣。「不受其惑」，不要受到這樣的煩惱迷惑。「彌增厭心」，應該要越增加厭離娑婆人間的厭離心。也就是說世間所有的一切，不管順境或逆境，不管是善緣或惡緣，不管是順緣或逆緣，都是促成你越想要往生極樂世界。
「旅途淒涼之野宿，切望黎明之早啟」，這是譬喻的話，在淒涼的旅途上，住宿在野外，內心是切望黎明趕快來臨。這個譬喻的用意是在說這樣的意思，我們在六道裡面輪迴，猶如在黑暗之中，也猶如在淒涼的旅途上，住宿在野外，所以希望黎明趕快來臨，意思就是希望我們趕快往生極樂世界，在極樂世界解脫生死。極樂世界日夜光明一片，所以六道的冥路是黑暗的，西方的淨土是光明的。請問諸位：你要黑暗還是要光明?當然是要光明。要光明要念什麼?念南無阿彌陀佛。你如果念南無阿彌陀佛，你的人生是彩色的，你如果不念南無阿彌陀佛，你的人生是黑白的。
「旁觀雖不特知後世者，身亦受染於世間，然而此心，唯乘彌陀之本願，成為靜默往生人。」雖然旁觀不知道後世，我們跟他人，事實上我們都不知道來世會怎樣。這個身體受染在這個世間，為什麼說受染?就是因為我們這個身體是煩惱身，叫做業報身，是煩惱所成就的，因為這世間的種種惡緣，使我們在這個世間生存，當然受了污染，譬如說看到不平的事情，我們會報以不平;受不了人家對我們的一句話的考驗，可能我們身心就起很大的煩惱，這就是「身亦受染於世間」的意思。可是這個內心，「唯有乘彌陀之本願，成為靜默往生人」，雖然我們身心充滿了煩惱，不過我們可以乘阿彌陀佛的本願，猶如善導大師在二河白道喻所譬喻的，這個走在白道的行人，有水河與火河的災難，水河代表貪慾心，火河代表瞋怒心，我們在這人間雖然有貪瞋痴的三毒煩惱，乘阿彌陀佛的本願，成為淨業往生人。
「此是真實後世者，時機相應決定往生人」，念佛是法，所以法與時與機相契相應，那念佛當然往生極樂世界。
這段話法然上人對我們的鼓勵，其實可以用一句話，很簡單來做結論，也就是無論你在人間過的如何，是順境是逆境，所有的境界都是越增加你厭離娑婆欣求極樂，就是這個意思。最後一段：
【如是二人之心性，阿彌陀佛勸言「至心」，釋迦如來說為「至誠心」，善導和尚釋為「真實心」也。】
「二人」就是前面所說的「二品類之人」，也就是上根的人與下根的人。不管是上根的眾生，或是下根的眾生，阿彌陀佛勸言「至心」，這就是第十八願因願文的其中兩個字：
【設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。】
所以法然上人才會說「阿彌陀佛勸言至心」，你只要至心念我的佛號，我一定會救你。「釋迦如來說為至誠心」，至誠心是在《觀經》所說的三心，第一至誠心，第二深心，第三回向發願心。「善導和尚釋為真實心」，善導和尚在《觀經四帖疏》解釋《觀經》三心的第一至誠心，解釋為真實心。所以法然上人若引經據論，一定是先引佛經再引祖論，只要說到祖論一定是引用善導大師的開示法語，而且法然上人只要稱呼善導大師，幾乎都是稱呼善導和尚，也就是對善導大師非常的尊敬，也有以善導大師為師的意涵。
祝福大家，一心念佛，往生淨土，南無阿彌陀佛!