那麼人生的真正目的，到底在哪裡，是什麼呢?如果以釋迦牟尼佛剛出世時的示現，就可以了解。釋迦牟尼佛出世的時候，腳踏七步，一手指天，一手指地，向著大地眾生，宣說了一句劃破時空、震爍古今的至理名言：「天上天下，唯我獨尊。」這一句話，可以顯現、說明人生的目的，以及要達成這個目的的正確方法。「天上天下」是指整個宇宙，雖然很廣很大，但唯有我們人類 ── 這個「我」並不是只指釋迦牟尼佛本人，而是同時指我們人類、人道的眾生，能擁有一件獨一無二的尊貴的使命。也就是說，這件事情，唯有人道的眾生，才能夠完成;天道、修羅道的眾生不能完成，畜生、餓鬼、地獄道更不能完成。
「天上天下」是指六道，佛法的基礎是六道輪迴、因果報應。一個人如果不相信三世因果，就不會相信佛法，對佛法的修持，不會產生原動力;唯有在心底確認、相信有六道輪迴，有善惡報應，有三世因果，修行才能離苦得樂，超凡入聖，不修行只有墮落三惡道去輪迴，必須要有這種觀念，才是真正的佛教徒，才會有原動力去學佛。「天上天下，唯我獨尊」就是表示唯有人道，擁有獨一無二的尊貴使命 ── 超越六道輪迴。如釋迦牟尼佛出生時走七步，六步加一步，就是七步，顯示要解決六道輪迴、跨越六道輪迴，這是一件非常嚴重的事情，是人生最重要的一件大事。
人身難得，如盲龜浮木
釋迦牟尼佛說：「人身難得。」得人身已是難能可貴，而已經得到人身，一旦失去了，要再獲得人身是非常困難的事，並不是說沒有機會，但是很困難。佛陀曾經在《雜阿含經》中用「盲龜浮木」的譬喻來說明「人身難得」，經中說：在八萬四千里這樣寬廣的大海中，海面上有一塊浮木，浮木中間有一個孔;有一隻壽命非常長的盲龜，可以說無量壽，盲龜必須經過一百年，才有機會浮出水面一次，這隻盲龜浮出水面的時候，剛好遇上這塊浮木，並且剛好把頭伸進浮木的孔。各位想想看，這種機會有多少呢?如果這隻盲龜在東面，浮木在西面，或可能龜在南面，浮木在北面，所以說機會是極不可能的。佛陀又說，雖然極不可能，可是總有機會，但是如果人一旦失去了人身，進入三惡道，要再得人身的機會，比這「盲龜浮木」還要困難。
從這一點來看，我們人生有一件大事，什麼大事呢?人生無常，誰都不敢保證他今天晚上躺下去，明天早上會好好爬起來，或轉身出門，會安全到達。人生真是無常，生命很脆弱，隨時都可能死去，墮落三惡道豈不是非常痛苦，故此生死輪迴一定要解決。看過《地藏經》的人，就知道地獄道有多麼的痛苦，釋迦牟尼佛也曾經在很多部經典，用具體的譬喻來說明地獄之苦。比如說：曾經有一個犯人被抓到了，這個國王命令部下，用一百支槍刺向犯人的身上。到了中午，國王問部下說，這個人死了沒有?部下說還沒有死，於是國王又命令再刺他一百支槍。到了晚上，國王又問，這個犯人死了沒有?部下說還沒有，國王再度命令剌一百支槍。釋迦牟尼佛問弟子說：「你們想想看，一個人連續從早上到中午、晚上身體被剌三百支槍，這個人是否還有像小豆那樣的完膚?」弟子們說：「身體上幾乎沒有完膚，而且那種痛苦，是無法形容的痛苦。」釋迦牟尼佛說：「是的，可是這種痛苦如果跟地獄比起來，這種痛苦便像小石頭，而地獄的痛苦就像喜馬拉雅山。」。
想想看，地獄就是這麼樣的苦，即使沒有墮落地獄，出生在餓鬼道，也是苦不堪言。我們知道，餓鬼道五百世不聞水漿之名，連口渴要喝水都不可能，肚子餓要吃飯也不可能，不但實際的東西吃不到，連名稱都聽不到，即使有水到了嘴邊，這水便立即變成火;在畜牲道中，更是弱肉強食，時刻生活在恐怖與懼怕當中。
人身一失去，就難再得人身，墮三惡道之後，再得人身，且能得聞佛法，得到解脫，這樣的機會有多少?因此，有幸出生在人道，就應努力達成人生的目的 ── 超越六道輪迴，否則誰敢保證生生世世不會墮落三惡道。一失人身，萬劫不復，如盲龜浮木，時間是那麼長。佛陀也曾經在《涅槃經》形容人身難得說：「得人身如掌中土，失人身如大地土」，可見機會是這麼微小。
人生的目的是解脫生死輪迴
這樣的話，雖然我們這一口氣還在，但是我們卻面臨一件大事，這件大事就是：「這一口氣不來，就要墮落到三惡道。」所以解決這一件大事，就是人生真正、唯一的一個目的。為什麼?有生必有死，在百年之內，這個地球上六十億的人，終將全部死亡，死去以後一定還會再投胎轉世，但是往往墮落三惡道的比較多。所以不管是古今中外，萬人共同的人生目的，就是要解脫生死輪迴，解決迫在眼前的這個將要墮落三惡道的這件大事。
不然結婚是大事，養育兒女是大事，開創成功的事業、得到崇高的名位，也是大事;但是想想看，跟我們將墮落到三惡道的這件大事比起來，這些都微不足道了。所以如果不曉得有這一件大事，可說是不曉得人生真正的目的;曉得人生真正目的的人，就知道擺在他眼前非儘快解決不可的，就是解脫生死輪迴的大事。