【決定往生語錄】仰信彌陀大悲願力 稱名之人必得往生(一)
第四十九段文，仍然是法然上人所開示的法語。這段法語仍然是在說深心。深心就是深信之心，《觀經》所說的三心之一，法然上人在《全集》裡面，說到《觀經》三心的第二深心，說的非常的多，因為這是我們對阿彌陀佛本願名號一定要建立的，所以深信之心說的很多，是顯示深心對我們念佛人而言，確實非常的重要。
法然上人《答秀實書》云：
【二者深心，即是深信之心也，深信何事乎?具諸煩惱、造多惡業、無餘善根之凡夫，仰信阿彌陀佛大悲願力，稱念阿彌陀佛光明名號，若百年、若四五十年、若一二十年，乃至一二年，始自欲往生之時，直至臨終不退轉;若七日一日、十聲一聲，或多或少，稱名念佛之人，決定往生，乃至一念無有疑心，名為深心也。
然而，多有願往生之人，雖稱念本願名號，因懼於內心妄念常起，外相亦少余善，而自覺卑下，以為往生不定，此已懷疑佛之本願矣!
是故善導和尚遙顧未來行者之留有此疑，為除此疑，而勸決定心故，詳細解釋「具足煩惱、造諸惡業、善根薄少、未能開悟之凡夫，乃至一聲稱念，必得往生」之理。
縱有多佛，遍滿空中，輝光吐舌，一一說言：「造罪凡夫之念佛往生，虛妄之事，不可信也。」亦不因此起一念驚疑之心。何以故?阿彌陀佛未成佛之昔，誓言：「若我成佛，稱我名號，乃至十聲一聲，若不生者，我不成佛。」其願不虛，今已成佛，應知，稱其名號之人，必得往生。】
這段法語，法然上人首先解釋「深心」兩字的意思，然後說出不少念佛要往生極樂世界的人，雖然每天稱念阿彌陀佛的聖號，但是心中害怕妄念障礙往生，最後再引用善導大師機法兩種深信的意思，勸勉念佛人，縱然有很多諸佛如來遍滿虛空，考驗你念佛人，向你說，「造罪的凡夫，念佛往生這件事，是虛妄的，不可相信」，也不可因為如此就起驚懼懷疑的心，因為阿彌陀佛的本願，乃至十念絕對的救度。
在這段法語，法然上人說到「決定往生」，以及「必得往生」，短短几行的文字，將決定往生重複說兩遍，就是要讓念佛人，對阿彌陀佛的本願名號，生起真實的信心。當然在佛要救度眾生這方面，一定是沒有問題，問題絕對在眾生這方面。所以如果你心中對往生極樂世界這件事，有了決定往生的把握，相信往生三法信、願、行你一定會做好，也就是信願經常鼓勵諸位菩薩修學淨土法門，要做好深信、切願、力行。將這六字做好了，那麼往生極樂世界，你不必問別人，在你的心中一定是非常的篤定，往生極樂世界是絕對的。
「二者深心，即是深信之心也」，這句話，事實上法然上人是引用善導大師在《觀經四帖疏》的解釋。善導大師在《觀經四帖疏》，對《觀經》三心的解釋，解釋最多的也就是第二深心。在疏文善導大師用「就人立信、就行立信」這兩方面來解釋深心。就人立信善導大師又說七信四難，光是就人立信疏文就說了很多。其次就行立信，善導大師說五種正行。這五種正行，就是我們念佛人要實踐起行的內容：第一讀誦正行，第二觀察正行，第三禮拜正行，第四稱名正行，第五讚嘆供養正行。所以善導大師的淨土思想，影響後來的法然上人實在非常的大。這段法語，法然上人回答秀實這個人一封書信。這封書信當然不只是這段法語而已。
深心就是深信之心，那麼深信的內容是什麼?當然我們一定要了解，我們對深信何事清楚明白了，那當然信就決定真實。「深信何事乎?」下面就會說出深信何事：
「具足煩惱，造眾多惡業，無餘善根之凡夫」，這樣的凡夫就是諸位你我，就是在娑婆世界輪迴六道的凡夫眾生。自己反觀自省，你我是不是「具諸煩惱、造多惡業、無餘善根之凡夫」?如果是，那麼機法兩種深信的第一信機你就做到了。信機做到，信法就能做到，因為機法是一體不二的。
這樣的煩惱凡夫，「仰信阿彌陀佛大悲願力」，這句話是說信，「稱念阿彌陀佛光明名號」，這句話是說行。所以法然上人與善導大師，只要說到念佛教法，一定是信行並舉，說信一定說行，說行一定說信，而且有一個原則，說信在前面，說行在後面，這段法語也不例外，「仰信阿彌陀佛大悲願力」在前面，「稱念阿彌陀佛光明名號」在後面。第十八願的因願文也是如此，說信在前面，說行在後面。第十八願因願文大家都很熟悉，法藏菩薩誓言：
【設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。】
「至心信樂」，說信，在前面，「乃至十念」，說行，在後面。所以就因願文的文字前後，法藏菩薩的誓言，確實也是先說信再說行。善導大師在說機法兩種深信，疏文只要說到念佛往生極樂世界這件事，也是一樣先說信再說行。從《觀經四帖疏》的第二深心釋，「就人立信」說七信，信說前面，後面說「就行立信」說五正行，也是信說在前面、行說在後面，法然上人也是如此。所以修學念佛法門，我們對這句佛號南無阿彌陀佛，每天虔誠的稱念，你要了解，自己的心中是不是將信做好了?如果沒有，你應該好好從淨土經論，對阿彌陀佛更深入的了解，內心才會建立真實不變的信心。然後信心的流露就是行——念佛，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……就是你流露在口業對阿彌陀佛本願名號的深信。所以信與行一體不二，信願經常在譬喻，信猶如是手心行猶如是手背，手心與手背同樣都是在手上，同一隻手，一體兩面，所以缺一不可，離開手心無手背可言，離開手背無手心可言。離開信無行可言，離開行無信可言。
所以「仰信阿彌陀佛大悲願力」，為什麼要「仰信阿彌陀佛大悲願力」?因為四十八願度眾生，四十八願是能度之法，眾生是被度之機。我們在寺院道場念佛共修，一開始一定先唱贊佛偈，然後再念佛。贊佛偈八句話，第七句話就是「四十八願度眾生」，既然四十八願度眾生，我們是被四十八願教法所度的眾生，我們當然要對四十八願的教法有所了解，這樣我們要被四十八願的教法，度化前往極樂世界，內心才會有安心踏實的感受。有的人雖然至誠念佛好幾年了，但是從來沒有讀過《無量壽經》，怎麼可能會了解四十八願的道理?因為四十八願的因願文記載在《無量壽經》的上卷，所以學習淨土法門，與任何八萬四千法門，都一定是要解行並進、行解相應。
「仰信阿彌陀佛大悲願力」，就果地來說，因願產生了救度眾生的力量，就是在六字洪名南無阿彌陀佛，所以因願成就果號。米煮熟叫做飯，在因位叫做米，在果位叫做飯，指同樣一種東西。說本願、說名號也是如此，是指阿彌陀佛，在因位到果位的差別，所指的是同一件事，猶如在因位叫做米，在果位叫做飯。有人說「我要念南無阿彌陀佛，但是我不要相信本願」，這就猶如我要吃飯，但是我不相信飯是米煮成的。這就是修學阿彌陀佛的淨土教法，在解門對阿彌陀佛的淨土經論還不是相當的了解，甚至阿彌陀佛的淨土三經不曾讀過，那念佛怎麼可能會對阿彌陀佛產生一生不變的信心?念佛是一輩子的事情，不是念三年五年之後就不要念了。
因為仰信阿彌陀佛大悲願力一定要做到，然後如何去實踐仰信阿彌陀佛大悲願力?就是下面所說的這句話：
「稱念阿彌陀佛光明名號」，說到「稱」一定是顯示在口業，說到「念」也許顯示在口業，也許顯示在意業。說「念佛」可以口念也可以意念，如果說「稱名」，那就只限定在口業稱念，所以說「稱」與「念」兩字，那麼當然就包括口業的念佛與意業的念佛。
「阿彌陀佛光明名號」，在這裡法然上人這句話說的真好。光明是用，名號實體 體用一如，有體必然有用。那麼稱念六字洪名，南無阿彌陀佛法體，就會起光明普攝妙用。所以，當我們念佛的時候，雖然我們凡夫肉眼看不見阿彌陀佛光明，對我們念佛人的照耀。有的人有很特殊的能力，有陰陽眼，能看見我們念佛人念佛的時候被佛光照耀，甚至我們念佛人的心光也會產生，有陰陽眼的人就能夠看出。所以念南無阿彌陀佛，阿彌陀佛對你的威神光明普攝。也許你會說：「我又沒有看見阿彌陀佛的光明普攝。」源信大師說的很好：
【煩惱障眼雖不見，大悲無倦常照我。】
雖然我們的煩惱障眼，看不見佛的真身妙相，也看不見佛的光明普攝，但是阿彌陀佛的不斷光明，對我們念佛人的時刻照耀，這是真實的。如果阿彌陀佛的光明普攝，我們凡夫的肉眼能夠看見，大概也不需要有法師講經說法;如果往生極樂世界這件事，是我們凡夫障眼可以目睹親見，大概也不必法師說法了，大家一定會很認真念佛的。下午有某一個電台的主持人，到講堂參訪信願。這位電台主持人，她的父親在不久之前過世了，邀請我們本願山彌陀助念團的蓮友助念，念到她的父親臉色粉紅安詳，身心柔軟，她問我說：「請問師父!我爸爸這樣，有往生極樂世界嗎?」我說，我沒有去助念我不知道，我沒有看見亡者本人，也沒有辦法判斷，不過印光大師在《文鈔》說了很多往生的憑證，其中有一篇文，叫做念佛往生與不往生之證據，其中印光大師說到往生的憑證，說的很多，就是一個人在臨命終，能夠預知時至、說偈勵眾，或者合掌念佛，正念分明，端坐往生，那這些都可以判斷，這個臨終者舍報之後，往生極樂世界。或者從亡者平生的修持，除了念佛以外，符合《觀經》所說的三福。也可以在亡者舍報之後，他身心柔軟，頭頂餘溫，臉色安詳，甚至天樂鳴空，或者滿室異香，都可以證明這位亡者往生極樂世界。這方面，在《文鈔》印光大師說了很多。而且在《印光大師文鈔》裡面，印光大師也說了很多念佛往生的公案。印光大師在說念佛往生的公案，有一個模式，開頭一定先說淨土法門的大要，或者說每一位凡夫眾生都有佛性的道理，然後再介紹亡者生平事跡，修行點滴，結論會將亡者的種種瑞相一一說出來，然後再下結論的話說，以上靈感瑞相數端，就可以證明這個念佛人往生極樂世界。