這是詳細說明《無量壽經》興起的因緣，就是說：佛為什麼要講這部經?之前提到，如來出興於世，一代時教是為了要讓大家明心見性，見性成佛。
修學所有的法門，都是要讓我們見性，所以不要分你是修學什麼宗派，修學什麼樣的法門，不要互相詆毀，這是學經教、聽經、學佛，要有的正確觀念，這個很重要。
有了這個觀念以後，再來要選擇適合現代、適合自己修行的方法，無論什麼方法，都是講的明心見性而已。所有的經典，我們提倡一門深入、長時熏修，一門深入要做到「入一無妄」。一就是一心，就是本性，如果不能入一，不能無妄的話，學什麼經典都是枉然。一門深入，要深入何處，終歸入一，入一就是入一心，恢復本來;無妄就是把妄想、習氣除滅。有人說：我一門深入，我就念一句佛號;或是我只看一本經，這很好，但是要能夠達到「入一無妄」。也有人說：我發心學法門，總持諸法，廣學法門，但是也要做到「入一無妄」。
因為所有的經典，不論是相宗、不論是性宗，或是禪宗、或是密宗，各個宗派講的就是要你明心見性，要你「入一無妄」而已。離開這個，就不是釋迦牟尼佛所說的佛法，所以一代時教，只是為了要讓大家見性而已。
見性的方法，就有很多種，有用參究的、用持咒的、用持戒的，或是止觀、或是無盡觀、或是唯識觀，種種不同的方式，只是為了要見性。還有念佛，尤其是念佛，最契合此方眾生的根器，也適合現代人的工作，所有時候都能與性德相應，念念不離，無有間斷，而且念得熟、業障消，就會做到普賢菩薩的十大願王，念念相續，無有間斷，身語意業、無有疲厭，成就普賢行。
淨土法門確實是契合現代人的根器，只有少部分人，可以用參究或是止觀;如果大家都學念佛法門也沒有問題，因為無論是上根、中根、下根，淨土宗全部都接受。「上士一覺一切了。中下多聞多不信。」宣講《無量壽經》，就是為了這些中、下根人不能相信，他懷疑怎麼會這麼簡單?這麼容易?其實真的就是這麼簡單。印光大師說：要往生淨土、要成佛，比吃飯還要容易，甚至比得人身都還容易，得人身如須彌穿針、盲龜浮木、如同爪上土。須彌穿針：現在有高樓，大家比較容易體會，從須彌山上，高八萬四千由旬的地方，放一根線，山下放根繡花針，這樣垂直放下來剛好穿過去，這個有多難!
但是往生淨土，是萬修萬人去，一念十念皆能往生，所以淨土法門稱為普門，真正普遍皆能夠攝化一切眾生的法門。不論是聰明利根，一聞千悟;或是中、下根人，就是需要聽經、需要研究，它都有很紮實的理論，讓你研究、讓你參究，所謂「修習止觀被中機」。要禮懺有淨土懺，乃至於我們講的「持名念佛」，所被的根器算是最廣的，四種念佛當然都是普被，理即的普被也是普被，道理上這麼說是普被，理即的普被乃至到究竟即，反過來看，持名的方式是究竟即的普被，普被三根、利鈍全收。
所以淨土法門確確實實是無上甚深微妙法，這麼甚深的法門，卻這麼容易學習，這才是真正的甚深!如果是高深的，人家一看根本就沒有辦法參加這個法會，但是念佛可以到極樂世界，旁邊坐的可能是觀世音菩薩，可能是大勢至菩薩，或是《無量壽經》講的，賢護等十六正士都是真正的等覺菩薩，乃至於十地，地前的菩薩，都是同參道友。了斷生死非常的容易，這些人來當我們的道友資助我們，來幫助我們修行，這樣多好。不像這個世間，退緣非常的多，像網路、電視、報紙、雜誌，看了容易退轉，容易起心動念;又有種種的財、色、名、食、睡的誘惑，甚至現代人認為財、色、名、食、睡是不可離卻的、不可放舍的，這是錯誤的觀念。
像我們學佛人不要睡得太多，睡太多會越睡越多，睡覺有很多種過失，會讓你的心昏沈，智慧不明了，諸根暗鈍，這都是睡眠的過失。貪財、好色都是現代人的通病，退緣非常的多，而且就算不接觸，它會透過一些管道來找你，要毀壞你的修行。所以到極樂世界確實沒有這些問題，到那裡見色聞聲都是在聽法，不會像我們只有講座的時間才聽法。那裡風吹過叫德風，灑在身上的是華雨，六根對六塵都能夠體會、悟到無生法忍，它是出法音的;不會像這裡六根對六塵生覺受、生想念，起顛倒想，這就是非常明顯的差別。所以佛才為我們講這部經，而且選在靈鷲山講，靈鷲山是修行人很多的地方，代表億億人修行，罕一得道，很少人得道，所以在這裡講《無量壽經》普利大眾，這是正說，正宣四十八願。
《彌陀經》是在祇樹給孤獨園講的，這也是佛無問自說，兩本經的內容主體是一樣的，只是詳略不同，正式的淨土經典是《無量壽經》，因為裡面講的是四十八願，所以要詳明本經興起之因緣，淨土宗確實有這麼殊勝。心性很難體會，不屬於空、不屬於有，你要明心見性，若是一直要求個「知」，要有個立足處、要有個知處，那就見不了性。以無所知為知，也不能見性。見性是本來的樣子，是離卻煩惱，識了本來，原來我的心，從古至今從來不受一塵、不染一法，即使在染亦不染，在淨也不淨，沒有所謂染、淨二相可得，能夠體會到這一點，那算是對心性能夠明了、能夠知曉，從此從體起修。修行從根本修，心性是根本，叫全性起修。修不從外得，全修即是性，這是一體，是圓融的，不屬外求，這道理非常難以體會，不容易明白、契入;但是念佛就把這個道理，直接打包成一句佛號，直接念就與心性相契合。有人說念佛還有間斷、還有生滅，這是在眾生分上認為有間斷、生滅，只要與本性相應，就如同與光明相應，黑暗就消滅。所謂：「知幻即離。不作方便。離幻即覺。亦無漸次。」念佛就是直接契入這個道理，這麼快速，這麼明白，就是知幻即離;念阿彌陀佛心無二法，就是離幻，不用刻意遠離幻，因為諸幻本來就是虛妄的，一旦覺，這個迷自然就破除。念阿彌陀佛就是大覺，阿彌陀佛是無量覺，自性本覺稱為無量，所以叫無量覺，念阿彌陀佛就是直接打開本來，直接與本性相應，不念佛就是歸於六趣之中、歸於輪迴之中。
有一首偈：「不念彌陀念六趣。非歸淨土歸娑婆。兩條道路分明甚。背佛趨魔奈爾何。」你要與魔相應，那我沒有辦法，念佛就是與實相相應，直接就像禪宗祖師所證入的，大家統統都可以得到，等覺菩薩所證入的，也都能得到。
這個法門非常的難信，連等覺菩薩聽了也會覺得不可思議，《無量壽經》後面講：「多有菩薩。欲聞此經而不能得。是故汝等應求此法。」釋迦牟尼佛金口誠言告訴我們，要聽聞淨土法門，多有菩薩不能得。上一次講的：「菩薩最勝神通力。反覆大地不為難。又能幹竭於大海。令大山王鹹震動。」菩薩不是普通人，還不是少數，是多有欲聞此經而不能得，所以大家遇到了真的是：「是人甚稀有。過於優曇華。」《法華經》、《華嚴經》的指歸在於《無量壽經》，能深信《無量壽經》，是人甚稀有，真的是百千萬劫難遭遇，不但難遇此經，遇經能信也是百千萬劫難遭遇，真正相信，真正接受，萬緣放下，一心念佛，這是如來第一弟子。在《無量壽經》後面說：「當知此人非是小乘。於我法中得名第一弟子。」
所以淨土宗說的道理，字字有根據，都是如來正說，稱性之極談。