學佛的人常常誤以為自己有定課，有在念佛、禮佛、拜懺就是有在用功修行，這只是形式，當然不可以沒有形式，但是我們更要注意實質。
拜佛的目的在消除我執，念佛的目的在於不要隨順妄想及顛倒的念頭，凡是佛號以外的想法都算是顛倒的念頭;心中常有自己想要這樣做、想那樣做，這些都是顛倒。所以在學佛修行時，怎麼樣才算是真正的用功，怎麼樣算學了有真正得力，就看自己的「我見」、「我慢」、「我愛」有沒有減少，如果妄想越念越多，我見越拜越大，那就顯示在念佛用功時絲毫沒有得力。聽經不是在於聽得多或少，念佛有念多少聲或念多久時間，這些都只是薰習，雖然沒有這些薰習也沒有辦法成就，但是要相當的清楚，薰習佛法的目的，是要在日用生活當中，看自己還起不起煩惱?遇事對人時自己的「我見」有沒有起來?事情跟自己想法相違背、跟你的愛好相違背時，心裡有沒有生煩惱?如果有，那就要趕緊懺悔!
所以才有所謂的「拜懺」，這禮佛的動作，也是要降伏自己的慢心。平常即使穿衣吃飯的時候，也要常常違逆自己的想法、嗜好，拿吃東西來舉例：自己不愛吃的要多吃ㄧ點，看到愛吃的更要警覺到貪念生起來了;人家不愛做的事情，自己要發心來做;自己懶得做的事情，更要對治它，不可以隨順懈怠懶惰的習性，這樣念佛修行自己的習性才會轉變!
平日開示常講「妄想是虛妄的」，雖知虛妄，可就像宗密圭峰大師講：「知冰是水，猶賴湯汁以銷融;悟妄即真，尚需佛慧而熏煉。」知道妄想是虛妄的，妄想即是真性，但還是得藉由修行，違逆自己的想法看法，來磨除這妄想，磨除虛妄的我執。所以修行要在哪裡修?就是在日常生活當中修。怎麼樣算得力?看看自己愛好的，自己想要的，有沒有減少，或願意跟自己相違背的這些念頭，是否增加?怎麼樣才算實質修行呢?絕不是在於佛號念的數量多少，或聽經聽了多久，或持戒哪一條持得圓滿或哪一條持得不圓滿，都不在這裡。即使規矩守得再好，如果沒有達到它的目的，即使事相上守這些規矩，一樣還是犯戒，這些才是真正的佛法。
可是有一些不會聽的同修，聽了這樣的說法，又變得懈怠不守規矩，又放逸了，所以佛在《地藏經》講：「閻浮提眾生剛強難化。」到底有多剛強?他聽到的、看到的，全部都是想要怎麼樣偷懶，怎麼樣能隨順自己的貪瞋痴，修行人當然不會是刻意犯，都是在不知不覺中犯下，那「不知不覺」在佛法講就是「愚痴」，「愚痴」就是不能覺察，不能警醒。
所以道場為什麼要敲木魚?魚晚上睡覺時眼睛沒有閉起來，敲木魚的時候，就是告訴大眾，心要警醒，要能明白;聽到鐘聲，像地鍾念佛，有地鍾也有木魚，鍾是表智慧，那代表要有警覺性要用智慧，扣鍾偈是：「聞鐘聲煩惱輕，智慧長菩提生」，用智慧來了斷自己的煩惱。知道什麼樣狀況下，自己是在起煩惱，自己是在顛倒，這是智慧，有智慧才能警覺，這也是敲地鐘的目的。當然地鍾還有很多的好處，這只是其中之一而已。
所以修學佛法想要靠念佛除掉煩惱習氣，那就要像經典上說：是兵要當知賊所在，要知道自己什麼樣的狀況下是在起煩惱，哪些是自己的煩惱習氣?要發心對治它，不能輕易放過，一放過馬上就退轉，就算是墮落了。所以佛法重實質不是重形式，當然這實質也不能離於形式，但是要會從形式上去體會實質的用意。絕不能表里不ㄧ，表相上是在學佛，看起來很恭敬，可是在心裡上所想的又是另外一套。古德告訴學人，真正的功夫都要從難處做去。自古凡是有成就的，都是內外相應、表里一如，對於自己的煩惱習氣能捨得下，對於和尚的要求必然是能放下自己的成見、想法，能夠依教奉行。所以只要自己真正能放下，真正能捨棄，一定會有真實功夫!
所以要知道佛為什麼要教眾生持戒，為什麼要教大家念佛，相信很多同修都覺得：為什麼要一句佛號一直念一直念，不能念點別的嗎?要知道，念頭起來就是心不定，心在妄動，妄動就是無明，要是再相續下去那就變成我見、我執了!因此佛教大家這樣念佛，真想學就守規矩，就老實念。
佛教大家要萬緣放下，要薰習大乘佛法，要能夠遵守佛陀的教誡，在遵守的時候，還要去體會這其中的道理。像佛制不殺生戒，就要體會到這是佛慈悲眾生，不光是不殺牠的命，也不讓牠受一絲ㄧ毫的惱害，不令眾生有畏懼，這是真不殺生，這是慈悲心，由外而內、由粗而細、由小而大，而後做到內外相應，這是佛法、是修行。
修行是在於自己煩惱習氣能不能銷落，你的我執我見能不能減少，如果不能減少反而越來越大，天天薰習佛法，我見還越來越大，那就糟了，這就是退轉、是墮落，等到臨終的時候，業障會全部起現行，一定會措手不及!這時候要憑什麼資糧往生淨土?憑什麼資糧脫離六道輪迴?所以一定要放下自己的我執我見，是在日常生活當中，在起心動念處，揚眉瞬目處，舉手投足之處，要能覺察、能發現它，這樣修行一定能得法喜、法益，從此就會覺得學佛是相當有意義的，人生是有方向目標的，目標不在別處，就在於能成佛!從此生活會過得相當的充實，會感到修行是快樂的，不是痛苦、約束的事情，這就是用功得力之時。