《要解》云：『絕待圓融，不可思議，華嚴奧藏，法華秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣。』
這段是詳明本經興起之因緣，就是講為什麼佛要宣說這一部《無量壽經》。第一，他說這部經是稱性極談，是如來正說。「稱性」就是稱佛的本性，從佛的本懷宣說的，叫稱性。「極談」就是究極，究竟之談、究竟之說。
釋迦牟尼佛一代時教，講了很多經典，對應的根機各有不同，而這部經所對應的根機，是適合所有人來修行的，都可以依著《無量壽經》念佛成就。如來出世，從他的本性而說，也是如來的心愿，因為十方諸佛舍此法，上不能圓成佛道，下不能普利群生。善導大師說：「如來所以興出世。唯說彌陀本願海。」諸佛如來之所以出興於世，就是為了要宣說《無量壽經》。
祖師大德比較給我們聽，他說：如果在《大藏經》裡面，一部一部去比較，到最後《華嚴經》跟《法華經》是最高、最究竟的;如果再跟《華嚴經》、《法華經》的核心再做比較的話，那要歸於《無量壽經》了。《無量壽經》再取其精要，它最精要的是四十八願這部分，四十八願裡面，最不可思議的是第十八願—「十念必生願」。所謂十念必生是涵蓋著五逆十惡、具諸不善的這些眾生，臨終的時候地獄相現前，一樣可以念佛帶業往生淨土。這個是非常殊勝、非常不可思議的願力，大家聽了，一定想：連這樣五逆十惡的人都能往生，這個法門會不會太簡單了?實際上不會!因為它裡面藏著非常高深的道理，有它的原因，所以才能讓你往生淨土。
世尊出世告訴我們事實真相：「一切有為法。如夢幻泡影。」世間所有諸法都是虛幻的，乃至於善法、惡法，都是如夢幻泡影，皆不可得。眾生為什麼在這裡面輪迴?就是得於幻法。什麼叫「得於幻法」?在幻法裡面取著、認為有，所以就造成了六道輪迴這個錯誤的現象、錯誤的感覺。在《華嚴經》講：「心如工畫師。能畫諸世間。」乃至於五蘊都是從心所生，要是認為法是有的，那幻法對你就造成障礙了。就像幻師，就是現在講的魔術師，他會現幻術、會變魔術，以前在經典的比喻，是把木頭幻作是一個人，有人的動作、表情、喜怒哀樂，但畢竟是假的;可是眾生一旦著為有，他就誤以為是真實的。
又有一個比喻，就像在痲上見蛇，痲就比喻作你的一念真心，可是一妄動，就好幾根痲絞在一起，就變成繩;眾生又再不斷地轉增迷惑，就從繩上去見，誤以為這條繩子是蛇，就產生害怕的心態;再更迷惑的凡夫，以為是真的蛇，把它養起來。二乘人他知道，但他怕這條蛇，所以要舍離、要離卻。菩薩覺悟，他知道這個是幻化的，它是繩子。佛就更厲害了，知道它是痲所編成的，所以能現幻作用;佛對於它的幻力、幻象、乃至幻體，幻的這個本質，他都清楚、明了，這就是如來。
為什麼十念一念可以往生?因為一切善惡境界，就如同繩子上那蛇的影子，眾生妄業力所現的。就像章太炎居士，他有能力到陰曹地府去作東嶽判官的助手。有一次他跟判官講，他說地獄的刑罰太恐怖，不要這樣虐待人，可不可以把炮烙之刑取消掉?東嶽判官就叫兩個小鬼帶他去看看，結果走了一段路，那小鬼跟他說：到了!他說：到了?怎麼什麼都沒有呀?所以他才恍然大悟，經典上講的皆是如夢幻泡影，皆是虛妄。但是眾生執為有，去造業所以就感現這惡報，在這裡受苦受難。
佛在經上講：「眾生虛受輪轉。枉受生死。」「虛受」，虛就是假的，不是真有輪迴這一回事，六道輪迴是虛妄的。所謂：「本來無生死。生死由心現。」章太炎居士才知道原來地獄的苦報，是眾生自己造業，才看得到的，你沒有這個業，就看不到，你想受都沒有辦法。乃至我們在《楞嚴經》看到，就算是你看到的東嶽判官，乃至十殿閻羅，乃至對辯之事，統統都是自己妄想業所召感，不是實有的。因為這樣，眾生臨終一念回心，念阿彌陀佛，是心是佛，是心作佛，極樂世界的清淨相就會出現在你眼前，經典講，地獄猛火化為清涼風，瞬間就消失不見了。
所以十念一念往生淨土是「業性本空」的因素，不但業性本空，連業相也本空，所謂一切有為法，無論善法、惡法，統統都是如夢幻泡影;那為什麼勸大家要修善?不是本空嗎，為何要修善?因為大家還沒有轉過來，如果真的轉過來，心徹底如同佛一樣，那造善造惡俱是功德;如果沒有轉，那你還是要修善，還是要積德。因為你沒有辦法徹底轉變，所以「不無善法」，不無修善之事。在做善的時候，要知道：一樣是虛妄的，無論有沒有人讚嘆你，心都要平，不要著為有，不要認為人家一定要知道，因為諸法皆空。諸法皆空，你還要人家來讚嘆，還貪名聞，那就不對;又一切法本空，還起貪、瞋、痴，那也不對;還乾殺、盜、淫，那更不對了;再起是非、人我，我執、我見，起種種的煩惱，那就都不對了。
所以佛才教我們煩惱要放下，惡習氣要放下;善念、善心，純淨、純善，離相的心要增長、要讓它出現，就是因為這個道理。所以，十念一念帶業往生淨土，它涵蓋這麼深的一層道理在裡面。有些人就小看它，這就是錯失大利。
業性本空所以當然能夠翻娑婆為淨土。所謂：「越三祇於一念。齊諸聖於片言。」都不出於我們剛講的這個道理，所以說是如來稱性之極談，是如來的正說，是一切眾生本具之化儀。「化」就是教化，「儀」就是儀式，也就是說，一切眾生自己心中，本具的如是功德、如是的修行方式，不假心外而求。你要認為有外佛可念、有他佛可念，這是他見未除;你要說，念他佛不行，念阿彌陀佛不行，一定要念自佛，這個叫作我見未忘;因為自他，本自不二，沒有這些對待之事，所以說為絕待圓融。《華嚴經》、《法華經》均稱性之極談，但其歸趣，卻在本經。《無量壽經》是《華嚴經》、《法華經》的歸趣。
這十念一念，是一大藏教的精華、一大藏教的指歸，又淨土即是唯心故，淨土即唯識故，淨土總攝諸法、總持諸法，叫圓超、圓攝無量法門。因為無量法門都不能離開佛性，無論是顯教、是密教、是漢傳、是藏傳的佛法，都不能離開真如本性;離開真如本性叫作忘失菩提心，《華嚴經》上說：「忘失菩提心。修諸善法。是名魔業。」如果忘失菩提心，就好像雖行六度萬行，卻沒有般若度，沒有般若，那這其餘五度，統統都是枉然的;相反的，你要是有般若，那你所行的都是功不唐捐。它是絕待圓融，不可思議，離於對待的。念佛是沒有對待的，沒有自他二相，乃至於大家現在念佛也沒有自他二相，所以它是非常的圓融。
釋迦牟尼佛告訴我們，一切法皆如幻。本性就是空寂的，說它空寂就是講它的體性是虛妄的，本來就圓融、唯是一心，更沒有別法可得。所以大家一心念佛，在一念之間，就能夠登於十地，到達禪宗祖師完全一樣的境界，甚至還更超於他們!因為你念的是佛境界，佛是徹證心性之人，不但明心見性，而且習染俱除，余習統統都不存在，佛是徹底清淨的。
你念阿彌陀佛，緣的是如來的境界，是功超累劫，不是只有三大阿僧祇，這是非常不可思議的。因為眾生沒有辦法信入，著在「有」上，認為佛的功德不是我的功德，你的功德不會是我的功德，怎麼會我念阿彌陀佛，他的功德變成我的功德呢?那是對經教沒有深入，要知道佛跟眾生是一體的，如來是我們眾生心中之佛，我們是如來心中的眾生，從來沒有隔礙，但是眾生自己迷惑顛倒，所以妄認有自他二相，才會有對待。
佛的功德不會變成我的功德，這是自己的問題，自己要突破，要藉由經教做轉變。所以說不可思議，一落到思量、落到分別裡面，那就沒有辦法契入這個境界，沒有辦法達到如來的境界。又說淨土法門是唯佛與佛乃能究竟，不是九界自力所能信解也。是佛跟佛的境界，不是我們凡夫所能了解的。