學大乘很重要，了生死更要緊，如來所說的一代時教，就是為了要讓我們明心見性、破迷開悟，從剛開始的《華嚴經》，到後面的《法華經》，統統都是講這個，這真的是相當重要。現代人都習慣讀白話文，一看到經文及批註都是文言文，就不想看了。
現代許多東西是用動畫呈現，但是，動畫表現不出佛法所謂的「離是、離非」或「離過絕非」的境界。離過絕非是什麼境界?那頂多只能做出個光明的樣子，但是沒有辦法透過文字般若，讓你契入實相般若。學佛要學佛慧，「若人悟佛慧。父母所生身。速證大覺位。」這話真是太好了，所以學佛要往心性上去看。
我教大家要多看，無論什麼經，講的都是這部「實相契經」，所有經典統統講的就是「真如實相」，也就是講「真如實際」，決定沒有別法，要是有，那也是不了義法，祖師大德為我們判教，分判出來。無論你是學一部，或是廣學多聞，《華嚴經》講：「無生智慧從多聞而得。」「無生」是指一切法無生、一切法無滅，要有這種智慧須從多聞而來。多聞跟雜學是不一樣的，多聞是虛心的學習，向經典學習、向祖師大德、大士去學習。
學習要放下我執、我見，要把自己化空，把自己捨棄掉，不要有自己的成見。心若想：我看看你是怎麼寫的，你是怎麼樣做的，這樣不行，這是帶著「我」來學，是很重的見思煩惱在學，這樣不能契入。要以至誠心，一分恭敬，得一分利益;十分恭敬，得十分利益，這很重要。所以如來，如同眾水歸於大海，剛才講的「無不從此法界流。無不還歸此法界。」如來稱性而說。一般人隨著習性、業習做事說話，這是任性而為，而不是佛門所說的「稱性」。性是不變的，長恆不變才是性，又有一個名稱叫真如，也可以叫法住、或叫法位，它是不變的。所以在《涅盤經》中，佛說一切法不生不滅，那你們怎麼看到了生滅?本來有「常樂我淨」真常四淨德，為什麼認為蘊中無我?為什麼認世間是苦?因為掉到無明里去了，妄見苦樂二相，所以佛說稱性而談，稱性是稱佛性，從體起用。念佛即是全修即性，所以是稱性起修，全修在性。
《淨修捷要》講：「從性起修。全修在性。廣學原為深入。專修即是總持。」大家可以讀一讀《淨修捷要》，相當的好，它是夏蓮居老居士的《無量壽經》會集本再濃縮，可以禮拜《淨修捷要》。
所以「無不從此法界流。無不還歸此法界。」法界就是真如真性，就是佛性，從佛性流出的就叫般若智慧，般若智慧能夠照破諸法，是能夠帶領眾生出離苦海的慈航，如同行路人的眼目，菩薩萬行之司南。念這句佛號，就如同指南針、如同指月標，如同業海舟航一樣，眾生在生死業海，載浮載沈，阿彌陀佛發四十八願，荷載一切眾生度生死業海，到達涅盤彼岸。所以說「無不從此法界流。無不還歸此法界。」
《華嚴經》是如來出世，講的第一部經典，《華嚴經》末後，菩賢菩薩十大願王導歸極樂。《法華經》直指眾生身中就具有如來智慧德相。每一個眾生都能成佛，末後全部導歸到淨土，全部直指人心就是佛，所以一代所說歸於此經，如眾水歸於大海。
善導大師又說：「如來所以興出世。唯說彌陀本願海。」如同眾水歸於大海，由此言得知，百萬阿僧祇因緣以起《華嚴》之典，一大事因緣以成《法華》之教，亦唯為此法之由序。無量的因緣當然都是菩薩的善根、菩薩的功德成就了《華嚴經》。阿僧祇翻做中文叫作無央數，百萬無央數，就是以「無央數」做一個基本單位，百萬隻是說的一個比喻，說無量的因緣成就了《華嚴》，不可說，不可說的因緣。因緣當然就是菩薩因地的行願，毗盧遮那佛果地的功德，因緣成就了《華嚴》的盛會。