上夢下參老和尚：佛說阿彌陀經(6-1)
沒有講經之前跟大家說幾句。我們很多的這些錯誤思想，今天我們講講彌陀經，開始大家可能就理會到了。是的，這個彌陀經很簡單，念阿彌陀佛很簡單，等我們講講可就不是那麼簡單了，不是像你們思想想的。念一句阿彌陀佛有幾種念法，念阿彌陀佛的時候要觀想你自己，就是我們華嚴境界把自己變成阿彌陀佛，這是一種。同時念佛的時候念到自他不二，念自性佛，這又是一種念法。念一句阿彌陀佛包括一部華嚴經，你信嗎?但是看你怎麼念。
在明朝蕅益大師他注的註解很多了、講經很多了，在他臨圓寂的時候，對他徒弟們說「臨行贈汝無多字(子)，一句彌陀作大舟」。他說我要死了，臨行就是我已經要走了，沒有很多話跟你們說，也沒有好多字囑咐你們，把一句彌陀佛作為大船。他的一生作靈峰宗論，蕅益大師作註解多了，臨死的時候囑咐最要緊的一句話，念阿彌陀佛。
因為念一句阿彌陀佛一般人把它看輕了，你拿這一句阿彌陀佛比，比什麼?比你坐禪，禪堂;禪堂是選佛場，頓超直入，立證菩提。禪門一炷香，坐一炷香的時候開了悟了，大徹大悟了;大徹大悟，他要在娑婆世界照樣輪轉。知道輪轉的意思嗎?失掉現生的身還照樣輪轉，比如說那些個禪宗祖師一代一代的，那很多了。你念一句阿彌陀佛生到極樂世界，念成了的一生成佛不再輪轉了，天天有善知識，蓮池海會那些都是善知識;也有阿羅漢，彌陀經上也有阿羅漢，那些阿羅漢都是發大乘的阿羅漢，不是沒發大心的，已經發了菩提心了。因為阿彌陀經說話的是無問自說，沒人請佛說，佛跟舍利弗說。我們上回講金剛經，須菩提，這個都在轉小向大，把這個阿羅漢轉成為菩薩，讓他們發大心。釋迦牟尼佛是對著舍利弗說的，無問而自說。
大家一般的看起來，念阿彌陀佛容易。念阿彌陀佛很不容易，你就生也得念到一心不亂，不到一心不亂能修的去得了嗎?同時這個就是華嚴境界，你怎麼樣理會呢?極樂世界離這十萬億佛土。大家想想看，一個佛是三千大千世界，你要經過十萬億的三千大千世界，你才生得了。如果沒有阿彌陀佛來接引你的力量，你能去得了嗎?就連這一個釋迦牟尼佛的三千大千世界你也沖不破，你會能達到極樂世界嗎?
所以大家在聽的時候，不要把它認為很容易。但是有一個好處，不經過什麼語言，也不經過什麼文字，不論你學過佛法或者沒學過佛法，聽到了，你能一心一意的念，念到一心不亂。為什麼一個老太太什麼文化都沒有，七、八十歲了，別人一教她，她就一心一意的，她也不懂得別的，就「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，心裡只有一個念頭，念佛，生極樂世界。比那知識分子懂得很多很多的人，他心裡非常的亂，他生不了，他不能一心。因此大家在聽彌陀經的時候，要發願生極樂世界，等你到極樂世界一生不退，生去了直至成佛，不會再生生世世的受生了，你在這個娑婆世界可不容易了。因此要發大願，要發菩提心。
因為生極樂世界不止阿彌陀經、無量壽經，特別是般若部的勸生極樂世界的。我們在華嚴經先講普賢行願品，以十大願王求生極樂世界，普賢菩薩的行願最後導歸極樂，那個生不同了，是上品上生。如果你能念佛加十大願王，不要念十大願王的經文，或者嫌原文長，你從一者禮敬諸佛到十者普皆回向，只念這麼十大願，跟阿彌陀佛結合起來，你生極樂世界上品上生，普賢菩薩專接你到極樂世界去的。
密宗，最密的金剛薩埵無上咒，那個就是把你自己身口意變成阿彌陀佛身口意，念那個咒的時候不同了，你跟阿彌陀佛已經結合起來，你去念吧!修密宗最上的金剛薩埵。淨土部的金剛薩埵就念一個咒就行，但是那個咒念的時候可不是光念咱們念阿彌陀佛，阿彌陀佛包括法、報、化，法身、報身、化身，念那一個咒就具足了法、報、化三身，就是把我們自己的身口意變成了阿彌陀佛的法身、報身、化身。現在咱們說極樂世界的這個是佛的化身。所以在生淨土是這樣講的，唯佛一人居淨土，那是指著佛的法身，住著佛的常寂光淨土。我們一般生的都是化土，蓮池海會這裡頭菩薩、羅漢，乃至我們新生去的凡夫都具足了。但是那個凡夫不同了，能夠生到極樂世界的，當時生是凡夫，很快就成菩薩。你懂得這個含義了，完了學。
金剛薩埵咒，「嗡啊吽，班雜，咕嚕，班瑪，悉地吽」，就這三句話，「班雜，咕嚕，班瑪」就是法、報、化三身，那講得很多了，金剛不壞身，又是現無量的身，就是法、報、化。咕嚕就是身，班雜是智慧，班瑪是佛的法身，悉地吽是成就。就你念一句阿彌陀佛，就念一句阿彌陀佛具足了法、報、化三身，也具足了一部華嚴經，也具足了一部法華經，西藏的無上密，都在這一個咒裡頭。「嗡啊吽班雜咕嚕班瑪悉地吽、嗡啊吽班雜咕嚕班瑪悉地吽」，那你就具足了阿彌陀佛法、報、化三身，就光念這一個咒，這叫密。要開闊起來講，那就能講好多部經。密宗的金剛薩埵有兩部，有個智慧部的，有個淨土部的，我念這個咒是淨土部的。
所以要學之前，知道阿彌陀經非常的深，不是像我們想像的，因此使大家發願生起信心來聽彌陀經。彌陀經不像法華經、華嚴經講那麼長，多則講一個星期，一般的三座四座就講完了。我們講得慢一點，因此大家聽的時候，我說這個從淺到深。淺的，一般的沒得文化，你就念一句「南無阿彌陀佛」，有時念六個字的「南無阿彌陀佛」，或者念四個字的「阿彌陀佛」。但是念都會念，什麼人都會念，念到一心不亂能做到的人很少很少了。因此咱們講彌陀經之前，囑咐大家要發信心，信佛說的這個特殊法門，沒有哪個弟子請，就是無問而自說。你要信心具足了，你聽完了彌陀經產生信心了，當你心裡煩惱;我們一般都求消災難的，所以我有時候勸道友們念地藏菩薩消災難;但是你念阿彌陀經、念阿彌陀佛就不能消災難嗎?給大家評論一下，選哪部經，講哪部經，跟大家說哪部經，含義。因此佛在說哪一部經都是無上的，不起分別心。
現在發願，信，願;信了，極樂世界真實不虛的，相信自己能生得到。我們學過華嚴經、學過法華經，因為極樂世界就在你心裡，是你心變的，心生萬法，也得懂得華嚴義了，拿這個意思來念阿彌陀佛，那跟一般的念阿彌陀佛情況不一樣了。以學習法華經的那個智慧來念阿彌陀佛，那又不同了，那是果位的佛，你也就進入果位了。所以看你以什麼心。現在我們都是凡夫心，消業障，生極樂世界，把現生所有的生極樂世界的障礙把它消掉，你才能去。這等於念阿彌陀佛的時候，跟你修不淨觀、白骨微塵觀，等你那一步一步來的，說九次第定，那等於一步一步走到太原，你坐汽車就快了。我們五台山還沒有飛到太原的飛機，將來可能發展到小型飛機，我們坐上飛機十幾分鐘就到太原了。你念阿彌陀佛等於我說的坐飛機，十萬億佛土一念間就到，這邊死了，那邊生了，蓮華生了。因為極樂世界還在你心中，都是你一心，這是圓滿的。要有這種願，行要念阿彌陀佛，沒有其他的，非常簡單。經文告訴我們念到七天的時候，一心不亂。有的你定力好，三天你就一心不亂了，那你就三天走，一念間你就到了，這就靠信仰力，信、願、行。我們開始講彌陀經。
【佛說阿彌陀經】
咱們先講「佛」，在印度話叫佛陀耶，這句話具足了說「佛陀耶說阿彌陀經」。阿彌陀經咱們先講佛，佛就是覺悟的覺。但我們現在是不覺的，大乘起信論講從不覺到始覺。因為現在我們都迷了，是不覺了;不覺，開始信佛，這叫始覺。從不覺到始覺，咱們現在都是在始覺當中。但是始覺一分一分的覺、一分一分的成，叫分證覺，一分一分的覺悟。始覺到分證覺，分證就是漸次的一部分一部分的。始覺智，開始學佛覺悟了、有智慧了;完了再分證覺，一分一分的證入哪分;由分證才能達到究竟，完了才能究竟成佛，就是覺的意思。凡夫不覺。二乘人阿羅漢，就是聲聞、緣覺，他已經覺悟了，他這個覺悟不是大心的，光能自己明白覺悟，不去覺他人，叫自覺，就是光顧自己，不管眾生。菩薩不同了，自覺還覺悟一切眾生，自覺覺他，這叫菩薩;但是他因為不究竟，一位一位的達到。佛達到自覺覺他，三覺圓滿，度眾生也圓滿，自己覺悟也圓滿，行菩薩道圓滿，這叫十法界之中的聖人，超過一切人。我們這是剛學佛法，還在凡夫地，只能入佛門，凡是受了三皈的都算入佛門了，這只是凡夫。
像我們中國，特別儒教，或者印度的，也講先知先覺，那個覺跟我們佛教講的不同。像我們中國講孔聖人，把孔子叫成聖人，在佛教不承認的;佛教不承認，他還是凡夫，凡夫不能稱聖。像孔夫子、關聖帝君，那皇帝封的;皇帝封的不算是，不行。有管帝釋天叫聖人的，乃至諸天都叫聖人的，這是沒學過佛法的。學佛法的人，唯佛才能稱聖人。菩薩不能稱聖人，二乘人更不能稱聖人，而出世得證得阿羅漢果的、辟支佛的那些菩薩，不得稱聖人。聖人是專指著佛說的，要福慧兩足尊，福德圓滿了，智慧圓滿了。像我們此土說文殊、普賢、觀音、彌勒、地藏，我們大家都稱為這些人是聖人，有些個他已經成佛了再示現菩薩，這跟一般菩薩不同。
現在我們一般所認識的、所說的、所見到的形相只是化佛，釋迦牟尼佛是毗盧遮那的化身，叫化佛，他作這個娑婆世界主。娑婆的含義就叫堪忍，所以生到這個世界來你要忍耐，什麼都能忍，堪忍世界。因為這個世界(娑婆世界)苦難太多，跟極樂世界完全不一樣。就是極樂世界是化的，是阿彌陀佛的願力，娑婆世界這個化土是釋迦牟尼佛的願力，他專度這個苦難眾生。所以娑婆世界眾生難調難伏，釋迦牟尼佛就發願對這些個眾生來度他們，所以堪忍，忍受一切。第一個眾生不信，不但不信還謗毀，那要忍受，要慢慢的轉化他們。眾生無知、愚痴，那佛在五濁惡世教化眾生得忍客群生的苦難。所以每個菩薩、大菩薩都發願，發願不同。就像我們念地藏菩薩，地藏菩薩發願到地獄去，娑婆世界本來夠苦的了，而地獄又是苦中之苦。為什麼苦難?他不想出離，不但不出離，他愈發造業。
因此全名的說毗盧遮那的報身是盧舍那，報身的化身是釋迦牟尼。釋迦牟尼有大釋迦牟尼、小釋迦牟尼。佛還有大小嗎?化就小，報身就大。咱們讀菩薩戒品，盧舍那佛給千釋迦說梵網戒。因為盧舍那佛坐的那個蓮華是一千葉，一葉一釋迦，一個葉就是一個釋迦牟尼佛的國土，說的梵網戒。盧舍那佛給釋迦牟尼佛說，那叫大釋迦牟尼。一個釋迦牟尼佛化身千百億，一個釋迦牟尼佛，報身佛的一個，一葉蓮華和千百億釋迦。盧舍那佛跟化身說，給大化說，大化又給小化說，小化就遍世間，到人間跟一切眾生說。
同時釋迦牟尼也是印度話，翻我們中國話，釋迦牟尼佛就翻能仁寂默。能仁就是化度眾生的意思，就是慈悲利他，利益眾生;寂默，是約他自證分。寂默是什麼?是涅槃。寂是寂靜，沒有語言，沒有行動，默然就是不動，就是如;能化利一切眾生，這叫來，這是化身的解釋。化身的意思，就是不住涅槃也不住生死。寂默本來是住涅槃，不住!施與眾生仁慈，這是寂默。能仁寂默，能仁就是時常利益眾生，以大慈大悲利益一切眾生，說一切法。知道一切法無有言說，因為要化度眾生，施以仁慈，無言說而言說，這是大悲之中含的智慧。但是能仁的時候行大悲心不離開寂默，在寂默當中也不離開大悲，所以化身佛就翻能仁寂默，就是釋迦牟尼。
「說」，說字就一般的在佛經講就是歡喜，一說法眾生心歡喜。例如說阿彌陀經，大家一聽到阿彌陀經心裡歡喜、嚮往。同時這個含義裡頭，等我們講完經大家就懂得了，凡是你發願生極樂世界的絕對能生，你發過願要生極樂世界一定能生。經文裡頭「若今生，若已生，若當生」，說三個生。你現在能生到極樂世界，生去了;你今生沒生到，你來生一定能生到，已經生極樂世界的給你證明，證明絕對能生到，到經文裡頭會講的，所以你凡發願生極樂世界的一定能生。若已生，已經生到極樂世界去了。若今生，今生念佛能生到極樂世界。今生沒生到，因為你發過願生極樂世界，若當生，當來一定能生到。經文上講六方佛、無量諸佛來攝持你，所以一定能生到。
「佛說」是指著釋迦牟尼佛說法，說的什麼法?阿彌陀。阿彌陀佛說距我們這個地方十萬億佛土之外，有個世界叫極樂，那是依報，正報是阿彌陀佛。阿彌陀佛翻我們的華言叫無量壽，或者翻無量光，光無量，壽無量。壽是指著佛的法身說的，法身是無量的，壽無量!光無量，佛的教化他的願力有無量光，光明所照處，能見到佛的光明這就得度了。所以光的含義就是法、報、化三身，他的正報是無量光，他的報身也是無量光(就是他的正報)，他的化身也是無量光，無量壽，無量光。
因為阿彌陀佛他在修行當中，出家修道的時候他發了四十八大願，在這四十八願當中，咱們中間講幾個願。一個二十三願當中說，四十八願當中的第二十三願，這第二十三願他怎麼說?說我要成佛的時候，我的光明，自身所放的光明、自然的光明無量，光無量!說我要成佛的時候，永遠住世間。所以現在阿彌陀佛成佛都十劫了，但是釋迦牟尼只是八十年，現在阿彌陀佛住世光壽都無量，沒有限量的，那就是永遠不入涅槃。
同時在他十五大願，四十八願的第十五願，說我要成佛，我國內的天、人;極樂世界也有天，不是娑婆世界的天，他那個天人壽命都無量，沒有限量的。所以為什麼說生到極樂世界永不退?不論你壽命長或者壽命短都是自在的，無量壽!因為極樂世界沒有三災，也沒有八難。咱們所有這個世界的名詞極樂世界都沒有，沒有三災八難，生了極樂世界你一生成佛，無窮無盡的。那跟我們娑婆世界不能對比，要比起來我們這個壽命很短很短。光，可以說假日月的光，那個光不行的。極樂世界沒有黑天白天，不假日月的光，就是佛的光明。到經文裡頭，經文裡都是講阿彌陀佛的事，釋迦牟尼佛講阿彌陀佛的事。
但是釋迦牟尼佛，我們講華嚴經上就是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是釋迦牟尼佛，佛性一也。他們都是成就的了，佛性一也，所教化眾生不同，應機而示現，不是佛有差別。極樂世界那一批機，跟娑婆世界佛要度這批機，佛因為看了這個世界眾生，在這個世界上成道很困難，他就把你轉移到極樂世界去吧!給你說彌陀經，就是讓你轉移到極樂世界去。有一部分已度了成道了，這部分是大部分，所以佛說彌陀經轉介紹你到那去。但是你不接受介紹，佛說了你不理，那你還是去不了，你也不相信阿彌陀經，含義就是這個意思。
我們大家都修過華嚴經，華嚴經的釋迦牟尼佛的報身毗盧遮那，毗盧遮那翻華言是什麼?光明遍照。以前我問過老法師，問我的老法師，我說：光明遍照跟阿彌陀佛的無量光有什麼差別?他說：沒差別。我說：那毗盧遮那就是阿彌陀佛。他說：對了，法身是一個，儘管佛有千佛名萬佛名，法身就是一個。這個大家都懂得了，法身無二。這個道理怎麼講?咱們說咱們是人，凡是人，人道，這一道的;凡是佛叫佛道，那就不分了。但是要分開，人有男人、有老人、有中國人、有外國人、有日本人，那就多了複雜了，這跟那個道理是一樣的，大家這麼理會到就知道了。咱們讀法華經，「十方三世佛，同共一法身」，十方三世那麼多佛，過去、未來、現在，就是一個身。什麼身?法身，這叫法身佛。個人的修為不同，感的果不同，這叫報身佛。盧舍那佛跟阿彌陀佛的報身不同，阿彌陀佛只有一個名字「阿彌陀佛」，法身阿彌陀佛，報身阿彌陀佛，化身還是阿彌陀佛。釋迦牟尼佛不同，釋迦牟尼佛的報身盧舍那，法身毗盧遮那，化身釋迦牟尼佛，三身。那極樂世界阿彌陀佛，報身阿彌陀佛，化身還是阿彌陀佛，三身一名。這是名字上的差別，這個大家懂得就行了。
不但佛佛道同，咱們跟諸佛是一樣的，九法界每一個法界都可以，從性體上說都可以說是阿彌陀佛，佛性;相就不同了。但這是因，咱們知道在華嚴經上講因該果海，果徹因緣，我們這個因就該攝到一切果。如果大家念萬佛名經，或者念千佛名經，乃至我們經常念的五十三佛、三十五佛，等你念五十三佛、三十五佛的時候，你回想就是我自己，「心佛與眾生，是三無差別」，體、性，性體就是一個。我現在具足的佛性是因，因該果海;我能修行，能夠到達成佛，成了佛了，果徹因緣。在這上同佛。但是在你這個報(業報)，那就不同了，你修什麼業得什麼報。西方極樂世界阿彌陀佛是果的阿彌陀，要以果的果徹因緣;果徹因緣，就是我們現在發心生極樂世界，這是因，發了這麼一念心就是阿彌陀。阿彌陀佛在因地的時候，他叫法藏比丘，那是因;成了阿彌陀佛，因該果海，回顧他的因是果徹因緣。把這個道理隨時的明白了，我們念阿彌陀佛，一念間，在這一念，念阿彌陀這個念是阿彌陀佛，不念就不是了。這個道理要大家思惟，就是念佛即是佛，但是你得修成，在因裡頭就具足。
有時候是相，有時候是性，有時候講理，有時候又講性。我們現在說阿彌陀經的阿彌陀佛即是理，也是事。理是指佛的法身說的，阿彌陀佛法身;事是指著阿彌陀佛化度眾生說的;就是理是佛的法身，化是佛的報身，報身又起化度眾生的幻化的身。現在十法界當中說的是佛法界，專說極樂世界阿彌陀佛，人人都能成阿彌陀佛，因為本具足故，就是靠修為。餓鬼道、地獄道、畜生道都能夠變成人，那他得修。還有他前生的善因，雖然是輪墮三塗去了;他輪墮三塗，他把那個三塗的業一消又回歸於人道，跟這個道理是一樣的。
這就是「佛說阿彌陀經」。「經」，這一字我們講了很多了，印度話叫修多羅，翻我們中國話叫契經，又契理又契合於事，於理合，於事合。於理合，你就回歸正道，叫成佛;於事合，你念極樂世界的事，想極樂世界的事，那是極樂世界的事，跟娑婆世界的事不一樣，你跟極樂世界的事情合。所以經常想八功德水，七寶蓮池，想極樂那些境界相，這叫合的意思。
任何的畜生，為什麼我們給畜生念佛，它能聽得懂嗎?它能懂人話嗎?這叫種善根，現在不懂，它的耳根有這個名字了。你給貓給狗，你給它念阿彌陀佛，不論什麼畜生都一樣。特別我在鼓山看見那個鵝，放生池養的那個鵝，經常到念佛堂蹲那門口，它能聽得懂嗎?但是它往生了，它死了，死到念佛堂門口。當然不一定生到極樂世界，也可能變人道，也可能它就能夠悟入了，從惡道的畜生也能生到極樂世界，那得靠佛力加持。所以十法界眾生，除了佛法界之外，其他九法界都可以生極樂世界。那些大菩薩他生到極樂世界怎麼講?他求法去了。咱們看華嚴經很多他方世界來參加華嚴法會，就是這個道理。這個道理大家可能都明白了，這是咱們現在講的佛說阿彌陀經。
再重複一句，釋迦牟尼佛給我們娑婆世界眾生，這叫特殊的法門，最玄最妙的法門，微妙，沒人請示，佛是自說，因此這個經上才講佛說阿彌陀經。那佛說華嚴經不可以嗎?佛說法華經不可以嗎?佛說楞嚴經不可以嗎?佛說那個經都沒加個「佛說」。人家有人請問，請佛說，佛才演說的。因為這個經沒有人請，所以佛自己來說，佛說阿彌陀經就這個含義。但是結集的人，要以六種成就結集這部經，現在就講六種成就。
【如是我聞。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。】
「如是」是指這部阿彌陀經說的。如是，就是這個法，如是彌陀經這一法，佛說彌陀經這個法，就是指著這部阿彌陀經說，但是是我親自聞到的，這是證明這法可信的，不是道聽塗說的。因為佛在世的時候說，說完了就沒有了，那時候沒有文字。佛涅槃之後，大家要把佛所說的話把它變成文字，整理經集，流傳後世。所以在結集的時候就請阿難尊者，阿難尊者他是凡是佛說一句話，入了他的腦子不會遺失的，他就把佛所說的一切經典照樣的說一下子。但是前頭他的說明，因為大家相信，說這個法是我親自聽到的，就是「如是」。同時再深義一點講，如者是不動，如如不動;是，是這個如如不動的理，這個道理是我學會了的，就是這樣子。如如不動理跟一切事相混合了，理即是事，事即是理，這叫如是法門成就了。這叫六成證信序的第一個。
佛在什麼時候說的，時間不定。什麼時間?有機，有這個機緣成熟的眾生佛給他說。那現在佛說阿彌陀經的時候，二乘人都經過阿含、方等，二十年之後又經般若部門，像這種法是圓法很不容易信入，就是那些大阿羅漢他只看見聽佛所說娑婆世界事，這到了娑婆世界之外去了，說一念佛號就能成道、就能不退轉很不容易信。度阿羅漢的時候很難，因為他已經了了生死，他沒有苦難了。但是凡夫很容易進入，大心的凡夫勝過小乘的聖人，原因、道理就在這裡頭。
我現在所說這個法你們大家都要信，為什麼?如是之法是我親自聽佛說的，這個事，這個理，這部彌陀經，就指「如是」，就指著這阿彌陀經說的，是可信的，一定要信。為什麼?我聞。就是最初是信，第二個是聞，信成就了。所以經中所講的自他，娑婆世界、極樂世界和自己，和娑婆世界、阿彌陀佛，一切講的修證人果，如是之法，就是彌陀經這個法門的法可以信的，我來作證明。我聞，我聞就是阿難就給他作證明，這是我親自聽佛說的，一點都不假，叫聞成就。第一個勸你信成就，第二個聞成就，這個法門是可信之法。為什麼?我親自從佛那聽來的。不是他說的。
什麼時候聽到的?因緣成熟，一時，佛說這個法的時候，那個時候我聽到的。所以佛經上沒有時間，沒有歷史性的，為什麼?現在我們在這說彌陀經，這也是時，也是一時。什麼時候?因緣成熟了。原來我們想講阿彌陀經的時候，半個月之前就想講了，東拖西拖的拖了這麼久，那時候沒成就，這個時候成就了。什麼時候?現在是舊曆十六，下午四點鐘，就這個時候。在我們一會不行，佛是一座說法的，說多長的經一座;那一座有的很長，有的一座很短，所以叫一時，叫時成就。
誰是說法主?佛，佛是說法的主人成就了。在什麼地點說的?就是處成就，在舍衛國，祇樹給孤獨園。舍衛國，祇樹給孤獨園故事很長，下回再講吧!
上夢下參老和尚：佛說阿彌陀經(6-1)完