夢參長老·講述
- 反聞自性，誰是我?我是誰?-
金剛經教會我們什麼?教我們不要執著。但是我們的心，非要執著不可，特別怪。例如：有幾個問題，應無所住而生其心，叫你不要生心，叫你不執著。不住色生心，不住聲香味觸法生心，你心還能生嗎?那就叫無生，就是讓你不生，無生才無滅。所以，應無所住而生其心，就是不生。
不著色生心，不著聲香味觸法生心，應無所住而生其心，你什麼都不執著了，這個心還怎麼生?這是指妄心。待在禪堂里，班首師父經常給大家講開示?「狂心頓歇」，歇即菩提。我們狂妄的心，一時不停，總是要攀緣，要有點執著，當你一切都無所住的時候而生其心，就告訴你不生心，不用文字言說，不要瞎想，就這麼句話。
在禪堂用功的時候，一進禪堂，維那師告訴你：身心放下。當要做功夫的時候，香板一打，讓你放下，什麼都不要執著。經上說：應無所住而生其心，你既然是無住了，心不生了，這叫無生，無生也就無滅。因為有我相、人相、眾生相、壽者相，告訴你，我相、人相、眾生相、壽者相都沒有，你解釋什麼呢?越多解釋你越生心，這是虛妄的心。
咱們眾生心就是放不下，特別在禪堂用功，告訴你了這是選佛場。怎麼樣能成佛?心空及第歸。你必須得先把心空掉，但是眾生心，總要撈摸點東西，總要執著點東西，你給他把境奪了，金剛經說奪境，一切境都給它消滅掉，不奪境你心生不起來了，就是讓你不生，越解釋多了就越糊塗，禪門一支香，這柱香點起，在那一坐頓超直入，立證菩提，但有言說，都無實意，是滅斷言說的。
第一句話，請諸位師父參話頭，參過沒有?當你沒說話，前頭是什麼?話頭。當你一說出就是話尾巴了，就不是話頭了，還什麼話頭呢?參話頭就是讓你達到無言說，當你沒說話的前頭，你參，是什麼?這是機鋒。
當你說出來，就沒有實義了。你參話頭是什麼?就要你不生心不動念，一起念一生心就不是話頭了，一生心就動念了，就是話尾巴了，那還叫什麼話頭呢?就像我們另一種說法也是跟這個意義是一樣的：父母未生之前的，誰是我?就是我爸爸我媽媽沒生我之前，我在哪裡啊?這是第一個參的。生我之後我是誰?你有這個肉體了，受了生之後了，我在哪裡啊?我到底是誰?誰是我?我是誰?
因此，金剛經啟示什麼?讓你是離言說，不要起心動念，言語道斷。言語這條道路，斷絕了。心行處滅，心裡的思想，心識的運轉沒有了，滅就是沒有了。
要糾正一個什麼東西，古人告訴我們：越描越黑。你不說還好一點，越說是非越多，給他截止不說了，沒有了。所以咱這修禪的人言語道斷，離開語言，心行處滅，心什麼思想都沒有，心的運動停下來了，沒有心。
生住異滅四相：沒有生相，一切事物生起，這是生相，生而後住，生來就住。舉個例：當我們生下來就住世了，從不會說話到漸漸會說話，會運動了，要生活，得學本事，那你在住世的時候必須得學。要住，要生存。在住的時候起變異，從生下來隨時在變，一歲變到十歲，十歲變到二十歲，這個變異過程就是生成過程。
你生了之後就是在向滅了走，生住異滅四相是輪流的，沒有一刻停的。生時候，願他快點長大，大的時候漸漸就快老了，老了完了就死了。生、住、異、滅循環。什麼是生、住、異、滅相?每個人受的、想的一切事物，寺廟每天都在變，往什麼地方變呢?往了滅了變，到最後消失掉。
地球儘管它多少億萬萬年，它每天都在變，沒有一時刻停，這就是異相了。這個住相是沒有的，看著是住，哪有住相?它不停地演變，從住到異了，必須都用顯現變，十歲孩子絕不是大人，它就變了。那就叫異，異是變化的意思，兩歲它不停留，它變三十，三十變四十，變完了它消失了，就產生意外，不讓這個規矩循環。有沒有兩歲死的?有沒有十幾歲死的?四相隨時變化的，不是固定的，循著一切事物它的成長到它的變壞，就要你認識到一切事物都在演變當中，沒有固定的。
生滅，生滅法中間加住相異相其實就是生滅法。諸行無常是生滅法，那生滅滅己呢?寂滅為樂，就是佛教授我們的，這樣來理解就對了。
應無所住而生其心，怎樣能達到無生的境界呢?諸法不住，沒有體性的，一切都無住，你這個心怎麼生?心不生，種種法沒有;心生，種種法生;心滅，故種種法滅。這本來是在教你的時候跟你說明，對我們參禪的道友可不要說明，為什麼?讓你參，都跟你說明白了，你參什麼?你就不參了。參就是不懂父母未生我的時候，那時候我在哪裡?生下我來我又是誰呢?這些個問題是讓你參的，參明白了，這叫開悟。
但是這個歷程可能是三年五載，可能是三二十年，你要明白了，就叫開悟了。就要你明白那個沒說話前頭誰是我，叫你破我執，在教下講不要執著，沒有我，就這麼個意思。所以就是參父母未生之前誰是我，生了我之後我又是誰，這就是要你參的，說破了還參什麼?
所以參話頭，乃至寫個參話頭，這個已經話尾巴了，不是話頭了。有語言有文字都不是話頭，沒有說話以前，你參：「是什麼?」這才叫做參話頭。要跟你說出來那還有什麼意思?那還參什麼?簡單說：沒有說話以前，什麼都沒有。因此，一切眾生他不理解，非要找一個明白，越明白越糊塗，明白得越多糊塗越大。舉個故事：
蘇東坡跟佛印禪師，到寺廟裡頭來逛廟。蘇東坡到觀音菩薩塑像前看到觀音菩薩拿個念珠。
問佛印禪師：觀世音菩薩塑個念珠，觀世音菩薩念誰?
佛印禪師說：觀世音菩薩念「觀世音菩薩」。
蘇東坡就迷惑了，說：觀世音菩薩拿念珠念「觀世音菩薩」，還要計數?佛印禪師你給我解釋、解釋。
佛印禪師說：這是你自己的事，你參去吧!我不給你解釋。
兩人繼續在廟裡頭逛，出了廟了。
蘇東坡跟佛印禪師說：不要你說，我明白了。
佛印禪師問他說：你明白了什麼?
求人不如求己呀!
就是觀音菩薩拿念珠，觀音菩薩說求人不如求己，這就是讓你反聞聞自性。
楞嚴經上說「反聞聞自性」，所以須菩提白佛言：「世尊，若有眾生得聞如來如是章句，生實信否?」佛你說這句話，這種教導，眾生能信嗎?
這種道理甚深難得理解。為什麼?無相法門，叫你心什麼都不住，乃至布施不要執著相，就是平等了。對一切眾生如佛想，普見一切眾生都把他當成佛，見眾生不見眾生相，見眾生的法身，所以你布施時候你不執著錢的數字多少，也不要執著老和尚當供養，小和尚沒修行我就不供養，這就叫執著，不平等。平等供養，對一切眾生平等。
平等，這佛指的是：「見性成佛」。見到法身，你對一切眾生都把他看成佛，這就是我們要學的甚深般若波羅密。