有人問我：「法師，為什麼你不直接講《無量壽經》，而先講玄義?」當然，我們是遵照祖師大德講經的方式，都會先講玄義。到了現代的講經法師，為了隨順大眾，就先直接講經文;圓瑛法師他會綜合古今，先講十門開啟裡面的第九門—總釋名題，然後再講教起因緣。先讓你看到經文，等於參合天台的五重玄義，加華嚴十門開啟的方式來講。
天台五重玄義是先釋名，就是解釋經典的名稱，譬如說這部經典叫《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，如果是天台家會先講經名，經典的題目。那華嚴宗就很注重教起的因緣，因為華嚴是「根本法輪」，要讓大家明白根本法輪，大教是怎麼興起的，再來看其他的經典;其他經典叫「攝末歸本法輪」，或叫「枝末法輪」。
華嚴宗對經教是這樣看，這是華嚴的說法，那麼，我們為什麼要來講玄義，就是要讓大家知道，淨土宗這部《無量壽經》，看起來好像很簡單，實際上有它甚深的意涵在裡面，也是幫助大家對經典生起恭敬心，同時明白這部經典所被的根器，是哪一些人適合修行?修行這部經以後，能夠得到什麼好處?這部經是依什麼而說的?在《大藏經》這麼多的經典裡面，它是屬於大乘或小乘?做一個簡介—會集這部經的人是誰?翻譯這部經的人是誰?受持以後有什麼現世的利益?這是我們講玄義的用意，也就是整理《無量壽經》的精要，讓大家先看到。因為有的經典很長，像《華嚴經》就有八十卷，要是沒有透過玄義，很難了解這部經的綱要，看到後面就忘了前面，所以講玄義就有它的必要性。
「念佛法門，行人發心念佛，仗彌陀本願攝受，威神加持，護持行者，魔不能擾。《十往生經》云：『若有眾生念阿彌陀佛，願往生者，彼佛即遣二十五菩薩，擁護行者。一切時，一切處，不令惡鬼惡神得其便也。』」
《十往生經》裡面說到的，要怎麼得到此利益呢?你有沒有發心念佛?發心念佛說得容易，念沒兩圈就顛倒了，就念不下去了;還是做做事比較好，散散心比較好，所以我們一直強調要發心念佛。有很多人說只要發心念佛，就有二十五位菩薩擁護你，就心生傲慢，天地鬼神都不敬了;要知道佛菩薩也是敬天地鬼神的，你的心跟佛菩薩相背，那他保佑不了你。我們講的發心念佛，你有沒有發心—發菩提心。
大家都知道，隨事發心，什麼是隨事?「眾生無邊誓願度。煩惱無盡誓願斷。法門無量誓願學。佛道無上誓願成。」眾生無邊誓願度，你們有沒有發?發了，等一下出去就不度眾生了;坐公車誰搶了我的位子就不度他了。看到眾生違背我自己的我執、我見，跟我的想法不一樣，不度了。煩惱無盡誓願斷，先發脾氣再說，反正煩惱那麼多，沒有關係，多斷一個少斷一個，也沒什麼差別，反正都無盡;你們要是這樣來解，問題就大了，那真的會煩惱無盡。我們講煩惱無盡，不是說它的多跟少，是說它沒有盡處，就是沒有滅處。沒有滅，就是沒有生處，滅跟生是對待的，煩惱尚且沒有滅相，何來起相?這叫無盡誓願斷，本無煩惱。
達摩祖師講的：「本性自空哪用除。」是煩惱無盡誓願斷。不是說煩惱很多，多一個也沒關係，少一個也沒關係，先發脾氣再說，先起煩惱再說，不是的。是煩惱本來沒有盡相，盡就是有所止盡，我們講的有滅相，煩惱沒有滅相，也沒有生相，沒有來處，也沒有去處。所以煩惱起來，你想想從哪來?從人事上來?那別人為什麼不起?從自己來，那剛才在哪裡，藏在何處?滅了，滅去哪裡?都沒有住處，所以無盡誓願斷。這才曉得它的意思，四弘誓願是這樣發的。隨事發心，在事相上煩惱習氣我們要發心改過，不要怕丟臉，不要只看到人家的壞處，對於自己的起心動念、言語造作，卻毫無覺知，壞到自己都看不到;這無論是在家、出家都要警醒，不要怕丟臉。
六祖講：「改過必生智慧。」你要肯改過智慧就生起來，不改，智慧就被煩惱障住。有時候你不覺察這叫作煩惱，不能去認取這是我的煩惱，不敢相信自己是這麼壞的人，自己是這麼顛倒的眾生;大家學佛，實際上真正要問問自己，對佛法是否真正的相信，是否真正的放下?所以我們講要發心，要發菩提心。我們先不講難的，講隨事發心就好了，隨著這四弘誓願發心，隨事發心是事相上的事，事相上的發心就是四弘誓願—眾生無邊誓願度，一直到佛道無上誓願成。
我們是不是真乾?在境界當中、人事當中，去看看、檢點一下，當人家說我的過失時，我見是不是現前?馬上找一大堆理由，保護這個虛妄的我，認為這個身是我，認為我有面子，我有身分;連乞丐都有我，何況有身分的人?佛講的這個煩惱，不是針對誰，是眾生迷失本性，虛妄而有，又叫俱生我執，與生俱來的。一般人誤以為，天生就應該有欲望，有習氣，因為他控制不了。
有人跟我講，他說總覺得佛教講輪迴，是束縛於人。我說輪迴不是佛教先講的，是印度教講的;但佛教講的輪迴，剛好在三界裡面，佛教講十法界，包含三界、六道。最早講輪迴的是印度的外道，他們看的沒錯。
有人覺得做什麼一定會得什麼果報，這樣被綁住了;當然這是因果，不然你吃飯也不會飽了。因果是不會顛倒的，種善因必定得善果，只是有先後時節因緣;就像你種植物一樣，有它的時節因緣，它會成熟。「假使百千劫。所作業不亡。因緣會遇時。果報還自受。」如果不能隨順自己的想法、愛欲，就覺得佛教戒律束縛人，我們要反過來看，反過來想一想：自己是不是被煩惱習氣束縛了，沒有這樣就不行，沒有這樣就活不下去?佛就看到我們的病在這裡，眾生隨順煩惱，隨順顛倒妄想，永遠都不會覺悟，只會愈來愈顛倒，愈來愈苦，就像吸毒一樣。
所以眾生沒看到自己被煩惱綁住了，反而覺得戒律在束縛他;認煩惱習氣為我，不能自在，沒有辦法去超脫，這就是凡夫。要知道佛教我們，不是要束縛我們，是要給我們解諸纏縛;可是這個纏縛把我們纏得太緊了，就像現在的背包，貼身設計，背起來就好像長在身上的東西一樣，你一點都不會覺得它的存在。煩惱習氣就像這個樣子，背了一個包袱，自己都沒有感覺，反而認為它是長在身上的一塊肉，割掉會痛，捨不得放下，捨不得拿下來。明眼人看到，知道這不是本來的樣子，告訴我們：要發心，要能轉變，要能隨順佛教。
我們常講：「孝順諸佛，孝順父母」，父母在佛門裡面就是諸佛菩薩。說孝順父母，我們今天聽了佛講經，從佛口生，從法化生，從如來所說的教法化生出來，所以誰是父母呢?佛菩薩是父母。聽了他的話，轉變自己的身心，灑心易行、改往修來，脫胎換骨，佛菩薩是我們的父母，所以我們要孝順，要隨順。世間的父母也要孝順，但是不能愚孝。
很多人拿著孝順當幌子，他不希望自己的小孩學佛，只希望自己的兒女能夠學業、事業飛黃騰達，來佛門拜拜，只是為了求這個而已;看到他的小孩真正要學佛了，他就說，佛教你要孝順父母;現在媽媽教你要來貪名聞利養，你要認真的貪，你要努力的貪，要奮發的貪，這不叫向上，這叫向下沉淪。所謂「純情即沉。」情就是你的情慾、欲求，腦筋裡面只有欲求、欲想，就沉下水輪，沉到地獄去了。這可不是向上，方向要搞對。
可是一般人尤其是初學者，他不了解、不明白，還覺得我這樣是孝順父母，父母教我的，我就應該要去做;你要會看，父母教你乾貪瞋痴，你不能隨順，你隨順就是大不孝，大逆不道。
《弟子規》裡面講到：「身有傷，貽親憂，德有傷，貽親羞。」所以孝順父母要有智慧。以前在鳩羅摩什大師的會下，有人問難鳩羅摩什大師：你們出家人不孝順，只為了自己要修道，放棄你的父母也不照顧，最重要的是你還剃了頭髮;還引《孝經》來問難：「身體髮膚受之父母，不敢毀傷孝之始也」。羅什大師說，這個問題請僧肇回答你。僧肇大師人稱「什門四哲，論議第一」。僧肇大師回答他一句話：「立身行道，揚名於後世，以顯父母之德，孝之終也」。立身行道才是真正的孝順，出家、在家就是為了這個，這個人沒話說了。所謂大務不拘小節，立身行道為要，這是重點。僧肇大師的辯才堪稱論議第一，沒有話說。