我們每個人一生的精力是非常有限的。因此，欲成大事的人，必須將精力集中起來，心無旁騖才能專心致志。不在爛事上糾纏，是一種處世哲學，它還適用在很多方面。而貪婪是一種精神病態。人生，應該捨棄貪婪之心，追求平靜平和的內心狀態。
一、格局越大，越不糾纏
真正有大格局的人，非常明白自己真正想要的到底是什麼，知道自己想要的是什麼樣的生活，所有的心思都放在改正自己的錯誤，升華自己身上，心無旁騖地朝著目標前進。
越是這樣的人，越不會和爛人爛事、小人小事糾纏，不因旁人的看法患得患失，不因現實的流言蜚語糾結。
這正如王陽明在《傳習錄》中說，持志如心痛。一心在痛上，豈有工夫說閒話、管閒事?
真正大格局的人，堅守自己的志向，就如同心痛一樣。念念之間，一心都專注在痛楚之上，哪裡還有時間和精力去說閒話，管閒事呢?
很多朋友都遇到不如意的情況，遇到和領導裙帶關係小人，天天想做法來噁心你，想法來竊取你的勞動成果，而你又偏偏惹不起，為了一份工作，只能忍氣吞聲，暗自鬱悶。一代聖人王陽明，曾經也是如此，因耿直上言，規勸皇帝，而得罪了宦官劉瑾，差點連命都丟了。
王陽明後來在龍場悟道，得心學之精髓，致良知和知行合一。後來遇到同類的事件，竟然坦然處之，不為所動。
定四省民亂，出生入死的同伴多未受賞;平定寧王叛亂，反遭誣陷與賊同謀，幾遭殺身之禍;招撫思田流民立大功，朝廷安慰輕描淡寫，封個新建伯，還給收回去了。
是不是比我們所受的委屈大多了，這些小人可都是皇帝跟前紅人，得罪不起，還禍及全族性命。
王陽明有了心學的指導，再也不做雞蛋碰石頭的傻事。他說：「古之所謂豪傑之士者，必有過人之節。人情有所不能忍者，匹夫見辱，拔劍而起，挺身而斗，此不足為勇也。天下有大勇者，猝然臨之而不驚，無故加之而不怒，此其所挾持者甚大，而其志甚遠也」。
應付的方案很簡單，王陽明說「絕不為意」，經典的四個字。
就是說與小人斗，要做到不把小人的攻擊放在心上。「此心不動，隨機而動」
王陽明說過：君子與小人居，決無苟同之理，不幸勢窮理極而為彼所中傷，則安之而已。處之未盡於道，或過於疾惡，或傷於憤激，無益於事，而致彼之怨恨仇毒，則皆君子之過也。不爭一時之長短，不逞一時之勇，不圖一時口舌之快!
虛己應物，應物而不傷。王陽明既把自己及所做的事當回事，在其位謀其事;更把自己不當回事，遇到打擊、挫折而不貪功，退而為學悟道講學，終於成為功業完滿的一代聖人。
我們每個人一生的精力是非常有限的。因此，欲成大事的人，必須將精力集中起來，心無旁騖才能專心致志。不在爛事上糾纏，是一種處世哲學，它還適用在很多方面。
二、智慧越高，越不貪婪
古書上記載，從前有一個很窮的農民救了一條蛇的命，蛇為了報答他的救命之恩，於是就讓這個農民提出要求，滿足他的願望。
這個人一開始只求衣食，蛇都滿足了他的願望。後來慢慢的貪慾生起，要求做官，蛇也滿足了他。一直到做了宰相，還要求做皇帝。蛇此時終於明了，人的貪心是無底線的，於是一口就把這個人吞吃掉了。
蛇吞掉的是宰相，而不是大象，留下了「人心不足蛇吞相」的典故。
今天，人們漸漸地把「人心不足蛇吞相」寫成「人心不足蛇吞象」來比喻人貪心永遠不會滿足，就像蛇貪心很大最終想吞食大象。
其實真正貪心大的是人的心，而非蛇。
《莊子》中說，鷦鷯巢於深林，不過一枝;偃鼠飲河，不過滿腹。鳥在林子裡安家，所占用的不過無數顆樹的一個樹枝。偃鼠在合力喝水，最多不過喝到滿腹為止。
這就是告訴我們做人不要貪婪，因為貪婪是許多禍事的根源。貪吃蜂蜜的蒼蠅，會溺死在蜜漿里，有些人因為貪婪，想得到更多的東西，卻把現在所有的也失掉了。
有人說，貪婪是一種精神病態，就像先天殘疾一樣，它是一種後天的殘疾;就像肢體殘疾一樣，它是一種精神的殘疾。渴求那些自己並不真正需要的東西，難道不是病態嗎?
貪婪是個無底洞，滿足是個無盡藏。人應當戒除貪慾，放棄那些多餘的東西、不需要的東西。因為那些東西對於你的幸福來說，就是「餘食贅行」。不但不是幫你得到幸福的，反而是阻礙你得到幸福的。
人生，應該捨棄貪婪之心，追求平靜平和的內心狀態。
(轉載)
消災免難：稱念「南無阿彌陀佛」第一功德
學佛為成佛，一心專念「南無阿彌陀佛」，不懷疑不夾雜，乘佛大願力決定往生淨土
在此懺悔我所犯的一切惡念惡口惡行，懺悔我所犯一切邪淫重罪;願分享此文的一切功德，皆悉回向給文章原作者、學佛網、轉載者、各位讀者;此文若有錯謬，我皆懺悔，若有功德，普皆回向，願斷惡修善、廣積陰德，發菩提心、行菩薩道，持戒念佛、求生淨土！