淨土警語新白話版
截流大師著
料柬法門
念佛求生淨土，釋尊在無量的法門中，特別垂下殊勝特異的方便。但是念佛一法，仍然有多樣，歸納統計，不出四種：一是念佛實相，就是本覺理性，如《大集經》等經所明示的就是啊。二是念佛法門，就是種種三昧，如大乘經典所明示的就是啊。三是念佛相好，就是優劣身相，如《十六觀經》所明示的就是啊。這三種念佛，殊勝是殊勝了，但不是特異方便，因為必須洞明事理，深入境觀，上等智根尚且難行，鈍根人絕對沒分了。四是念佛名號，就是一心持佛名號，如小本《阿彌陀經》所明示的就是啊。只有這一門，因為是借那佛的殊勝願力，不論有智無智，上中下根，只要執持名號，一心不亂，七天甚至一天，就是多善根福德因緣，就蒙彌陀聖眾接引，就被十方一切諸佛護念。再說那佛本有誓願：「若有眾生，欲生我國，至心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺。」這是不可思議的特異方便，因為他的特異，所以殊勝啊。
往生的淨土，也有四種：一是常寂光土，極果聖人居住的，斷盡無明惑才能往生那裡。二是實報無障礙土，別教圓教地級以上菩薩居住的，斷塵沙惑才能往生那裡。三是方便有餘土，四果聖人以及別教的三賢菩薩、圓教的十信菩薩居住的，斷見思惑才能往生那裡。這三種淨土，殊勝是殊勝了，不是特異方便，因為必須斷惑才能往生，都是豎出三界啊。四是凡聖同居土，權實聖賢菩薩與博地凡夫共同居住。只有這個淨土，是依靠佛的攝受力，所以不須斷惑，並且帶業往生。只要信願作前導，感應道交，業障稍輕，苦痛的輪迴就脫離了。而又在這同居安養，可以豎向貫通方便、實報、寂光，所以上智的人就能頓時清淨四土，而下愚的人也可以橫超三界。不用痲煩九個次第定的修行，不用等到三大阿僧祇劫的修證。這就是不可思議的特異方便，因為它的特異，所以殊勝啊。
如此最殊勝特異的法門，釋迦佛祖在遙遠的五天竺殷勤開示，恆河沙那麼多的如來在十方剎土出廣長舌讚揚，難道是欺誑我的嗎?龍樹菩薩的《毗婆沙論》說：「佛法有無量門，如世間行路，有難有易。徒步則難，乘船則易。欲易行疾至，應當念佛稱阿彌陀佛名號，疾得阿耨菩提(能快速成佛)。」又智者大師的《淨土十疑論》說：「在五濁惡世，求阿毗跋致(不退轉菩薩)，甚難可得。譬如跛人步行，一日不過數里。若信念佛三昧，乘彼佛願力攝持，決定往生。如乘船遇順風，須臾千里。又如劣夫從轉輪王(凡夫跟著轉輪王)，一日一夜，周行四天下，非是自力，輪王力也(比喻借佛願力容易)。」
那世上借言詞直指人心的(所謂修禪的)，多數以為往生西方淨土是鈍法，認為這個法門是專門攝取鈍根劣器的罷了，如果能一句超越直入本心，哪裡需要藉助他力?卻不想一想文殊菩薩、普賢菩薩、馬鳴菩薩、龍樹菩薩，以及本土的智者大師、智覺大師(永明延壽)，都發願往生，難道他們都屬於鈍根嗎?世尊在寶積會上，勸父親淨飯王，和六萬釋迦族人，都往生淨土，難道他們都是劣器嗎?不藉助方便，自然心開意解，哪有如此曲折的路徑?剛投到蓮胎，就是不退階位，怎麼反倒屬於微細不堪?至於已經悟到心宗的(指禪宗開悟)，為了警策，還要說「生生不退，佛階可期」這樣的話，那難易快慢，不就分明可知了。而世間的學者，或懷疑或誹謗，或恥於談論而不屑一顧，說他不是愚痴不是顛狂，我不信啊。
勸發真信
念佛三昧，由來已久了。自從遠祖在廬山崛起，開創興起蓮社，早晚修行淨土，於是成為千古芳規。雖說這個法門功效高強容易增進，但末法的修行人罕有靈驗，實在是因為信願不專一，不能使那善行，完全歸向淨土啊。今天廣泛邀約了善行伴侶，共同修行淨土往生的因，若不是詳審明白了發心，怎麼知道出離苦難的根本道理?凡是與我們志願相同，參與了這個法會的人，必須具有真實信心。如果沒有真信，雖然念佛、持齋、放生、修福，也只是世間的善人，果報就是生到善處享受人天的福樂。當他受樂時，就是造業，既然造業，必定墮落苦道。用正眼來看，比那一闡提(沒善根)、旃陀羅(屠宰業)等輩，僅差一點點罷了。這樣的信心，怎麼能算是真實?
所謂真信就是，第一要相信心、佛、眾生三個方面沒有差別。我是未來的佛，彌陀是已成就的佛，覺性沒有兩樣;我雖然迷惑顛倒，覺性從未失掉;我雖然多生多劫的輪迴，覺性從未動過。所以說「莫輕未悟，一念回光，便同本得」(達摩祖師語)啊。
其次要相信我是理性佛、名字佛，彌陀是究竟佛，佛性雖然沒有兩樣，階位卻有天淵的不同。如果不專念那佛，求生那國，必定隨業力流轉輪迴，受苦無量。所謂法身在五道中輪迴，不叫做佛，名叫眾生了。
再其次要相信我雖然業障深重，一直在苦難的世界，但卻是彌陀心內的眾生;彌陀雖然萬德莊嚴，遠在十萬億佛土之外，但卻是我心內的佛。既然是心性沒有兩樣，自然感應道交，我的苦切佛必能感受，佛的慈悲我必能相應，如磁石吸鐵，沒有可疑的。所謂佛念眾生，如母親憶念孩子，孩子如果憶念母親，就如母親憶念時一樣，母子生生世世不相遠離。如果眾生的心，憶佛念佛，現前和未來必定見到佛，離佛不遠了啊。
具備如上真信的，雖然是一毫毛的善，一微塵的福，都可以回向西方世界，莊嚴淨土。何況持齋守戒，放生布施，讀誦大乘經典，供養三寶，種種的善行，難道不足夠充做淨土的資糧?唯有那信處不真的，就沉淪在輪迴痛苦中了。所以今天的修行，沒有別的要術，只要從早到晚，加上這三種真信，那一切的實行，不用改變了。倘若要捨棄這度脫的法門，另找玄妙的工夫，那各方的宗師如林，寺廟旗竿相望，正可以隨處請問，不須要投奔這個蓮社。如果名利心永遠斷盡，志願相同，時節因緣巧合，有幸常常集會，依稀仿佛是廬山慧遠大師的蓮社，古今如此，遺風尚未泯滅。也許是來生親近淨土的橋樑，這一世就是助成願發往生的資具，願相互勉力吧!
申勸
昔日真歇和尚說：「佛與佛的教導，祖師與祖師的相傳，惟有這一件事，再沒有其它。」釋迦老子住世七十九年，說法三百多次法會，唯獨對於淨土的教法，諄諄贊說而不休止，難道不是因為這是超凡入聖的捷徑嗎?但這個法門，確實容易又確實難。那執持佛的名號，修眾多的福善，至心回向，就能往生。如果得到往生，就橫向截斷五道輪迴，頓時超出三界，直上不退階位，不用經歷多少阿僧祇劫，豈不是簡易?倘若娑婆世界的事業，總是縈繞懷中，一日曝十日寒，心不專一。遇到五欲時，如膠如漆的貪戀，遭逢逆境，就結怨懷恨。而在臨命終，那佛的接引，又是必不可能，豈不是難事?這樣看來，淨土法門，是藥啊;娑婆世界的貪愛，是禁忌啊。眾生的業病，教他信奉醫王，剛服了藥，又飽食那禁忌的東西，可以嗎?然後到了命終，偏要墜落在那執著處，淨土的因太微弱，難以脫離痛苦輪迴，卻反而怪醫王誤導人，佛法不靈驗，可悲啊!這樣的人顛倒極了。怎麼不想想當年廬山法社十八高賢，還有一百二十三人，都留下了祥瑞感應，都有詳細的記載。而古今一樣的日月，古今一樣的山河，他既然是大丈夫，我怎麼就不是?應當知道不是的原因，只是那執著處放舍不下啊。
凡是我們同社的信眾老少，要各自痛念娑婆世界的險惡，早求出離。六道的艱難，九品的逍遙，利與害有天淵的差別，真的須要猛醒。必要生起大欣喜大厭離，捨棄穢土選取淨土，相信這個取捨與不取捨，原本不是兩條道。不要貪圖虛名，不要執著空見，不要受高帽禪(假開悟)和口頭三昧(耍嘴皮)的惑亂，不要求早晚就快速見效，妄想心外有佛來迎接，引發魔事。不論是在家裡、在蓮社，總是把念佛作為正行，把努力修眾善作為助行。更要對貪瞋習氣，刻意消磨，使重的習氣變輕，生的佛法漸漸變熟，淨念相繼不斷，願行相互輔助，自然千穩百當啊。
那眾多的善行中，放生一事為最善。但應深思，動物雖然與我們同一本性，還是屬於異類，尚且須要救它，何況我們同類的人，業障深重，有不久就會墮落惡道的，有現在正在地獄受苦的。那地獄的苦，劇烈超過世間的刀火，豈止是十百千倍，怎麼能容許放任不理，不想拯救?但那拯救的方法，也只是要在今天一心念佛，能夠快速往生安養國(淨土)，然後乘著本願輪，運用大神力，興發無緣大慈，擴展同體大悲。分散化身，在十方剎土所有惡道中，尋聲救苦，如觀世音菩薩;誓願地獄成空，如地藏王菩薩。拔除一切眾生的苦因、苦果，與一切眾生同出世間同歡樂，攝取一切眾生共同拜見彌陀慈父，達到究竟的安穩處。具有這樣的志願，才是大丈夫。若是不具有這樣的志願，只是按時聚會，悠悠忽忽從事，雖然念佛、放生，也只是尋常的參與應酬，豈能說沒有福?但不是老衲我期望的那種上等善友啊。希望審慎決定!