虔信明師和迷信明師是截然不同的。虔信明師是通過自己的聰明才智，對明師的教義、思想以及行為都有了一番了解之後產生的智信，虔信是智慧的表現，也是智慧的結果。迷信則是愚昧的表現，恐懼的表現。迷信意味著自己的智慧還未開花，需要明師替自己作主。虔信是通過學習明師的思想，已有所證悟，看清了我執，同時也消除了我執，已經是一個解脫的人。迷信是還未看清我執，還隱藏著我執，還未解脫，還執迷於明師。虔信明師就再也不會否定明師，迷信明師則意味著隨時都可能否定明師。
一個成道的人就是一個真實的人，只有真實才能進入那個終極，反之就一直在途中，難以抵達目的地，一直生活在過去和未來。生命是單純的，無需你去偽裝。生命的意義就在這個當下，那個終極不是在未來，而是在當下，就在此時此地。當你沒有目標的時候，也就是目標達成的時候，也就是你最真實的時候;當你有了目標，也就為了目標而活，從而失去你最真實的一面。
相信佛和知道佛是兩碼事。相信意味著有迷信的成分在其中，隨時都有可能動搖，猶如牆頭上的一棵草，隨風搖擺。相信來自於迷信，來自於無知。知道佛則意味著你經驗了佛。知道來自於經驗，來自於體會，來自於自身。當你知道佛以後，也就不存在信與不信一說了。佛只是一種存在，是覺悟的眾生。惟有當你不知道天上有玉皇大帝的時候，你才會相信玉皇大帝。相信並非就是知道，不能代表知道。知道已經超越了相信。
能夠持久地虔誠就是解脫，根本毋需再修。虔信的等級就是無我的等級，無我的等級就是和萬物同一體的等級。
修行的訣竅以及超越自身的訣竅，都是以虔信為基礎。有了虔信以後，才會對自身，對萬物產生悲心。悲心是與萬事萬物聯繫的根本法門，也是進入三摩地最快的法門;悲心是融化自己的一種手段，也是融入道裡面的一種手段。
由虔信產生悲心，達到無我，達到三摩地，達到與萬物一體，最後進入不生不滅的境界。