人與人之間、人與佛之間唯一的區別就是境界。什麼是氣場?就是心胸、器量、格局。
由於你不敢起用，你就永遠停留在凡夫的境界裡。如果你敢起用，你就不是凡夫了。可能你的長相還是個凡夫，但是你的內在已經起了變化，因為境界不同了。為什麼佛教最後的境界是無我呢?你無我了，還會有求嗎?還會有所住嗎?之所以你現在還有所求、有所住，就是因為你有個「我」，有個體意識，你沒有讓你的個體融入整體。
菩薩看到眾生輪迴，就不停地來娑婆世界，眾生來幾次娑婆世界，菩薩就跟隨幾次。在菩薩的心中，在菩薩的境界裡，是沒有「輪迴」二字的，只有凡夫心中才有輪迴。所以我們把菩薩再來稱作乘願再來，或者乘著悲心而來。請問在座的，輪迴與乘願再來，在本質上有何區別?
一個能做主，一個不能做主。
菩薩再來不是因為「我」而來，不是為了自己而來，而是為了眾生而來。佛敢下地獄，佛敢再來娑婆世界，你敢來嗎?你願意來嗎?你肯定會說：我成佛了就敢來，我成佛了就願意來。道理不是這樣理解的，事情也不是這樣做的，不是你成佛了再來，而是你敢來就已經成佛了!
剛才講了，凡夫與聖人的區別是境界的區別，就像打仗，首先打的是膽識和魄力，其次才是技術和水平，再其次才是裝備，並非第一步打的就是裝備。你沒有膽量，就是有再好的裝備，你也不敢打。做任何事情首先亮出來的就是膽識，第二步是水平，第三步才是設備、裝備、工具。所以你能不能增加氣場，能做到哪個層次、哪個高度，不用看未來，只要往你對面一站就知道了，只要聽你講兩句話就知道了。
氣場有多高是看得見，摸得著，拿得出來給人看的。在為人處事的時候，我們內在的品質、證悟的層次就已經體現得淋漓盡致了。