尊敬的各位同修：大家好!阿彌陀佛!
請看下面一段經文：
【於是世尊。告阿難言。善哉善哉。汝為哀愍利樂諸眾生故。能問如是微妙之義。汝今斯問。勝於供養一天下阿羅漢。辟支佛。布施累劫。諸天人民。蜎飛蠕動之類。功德百千萬倍。何以故。當來諸天人民。一切含靈。皆因汝問而得度脫故。】
下面，先來解釋一下有關詞語：
〖哀愍〗是慈悲憐愍。
〖利樂〗是利益眾生，給予快樂。
〖微妙之義〗：指念佛往生不退平等成佛的這個法門，也就是指這一部《無量壽經》。
〖一天下〗是指四天下之一。佛經上說須彌山周圍有四大洲，為一日月所共照，所以稱為四天下。「一天下」就是四大洲的一個洲。
〖累劫〗：累積的時間很長。
〖蜎飛蠕動〗：「蜎」是小飛蟲;「蠕」是小爬蟲。
〖含靈〗：含有靈性的眾生。
〖度脫〗：究竟圓滿的解脫叫「度脫」。
這一段經文，是釋迦牟尼佛答覆阿難尊者的啟請。經文的開端，世尊先讚嘆阿難請經的功德不可思議。這裡有很深的義趣，應該引起我們的注意。
我們看經的原文。
第一句：
〖善哉善哉〗
用現代話來說，就是問得太好了，問得太好了。佛連說兩個善哉，這裡面有兩個意思。
01
一個意思是「稱機」。
就是說時節因緣到了，這一問問得非常好，這個因緣非常難得。所以不同於四十九年其他的法會，是眾生成佛的機緣到了，佛要教給我們當生成佛的法門。這個比《華嚴》和《法華》還要殊勝，是真正的無比殊勝。這是第一個善哉。
02
第二個善哉是「暢佛本懷」。
佛度眾生目的就是希望眾生趕快成佛。佛絕對不願意看到你成阿羅漢，也不願意看到你成菩薩，那不是佛真正的意思。佛真正的意思是希望你快快成佛。
成佛的法門只有這一門。《華嚴經》最後十大願王導歸極樂，才能成佛。由此可知，不求生西方極樂世界，就決定不能一生成佛。
特別是在華嚴會上，在大乘佛法裡，我們看到文殊菩薩、普賢菩薩，這兩位普遍被大家尊敬的等覺菩薩，他們尚且發願求生淨土，為什麼?只有一個原因，就是要證得無上正等正覺。如果不是因為這個理由，他們就沒有必要求生西方。這就顯示念佛法門的殊勝。
後面這幾句話很重要：
一生成佛，這還不是最殊勝的，最最殊勝的，是一生平等成佛!
這就超過《華嚴》。《華嚴》一生成佛不平等，不是法身大士就沒有資格。這部經說的是平等成佛的法門，所以遠在《華嚴》《法華》之上。它不僅是淨宗的第一經，真正是如來四十九年所說的第一經，所以佛讚嘆「善哉善哉」。
接著說說請經的功德。如果不是釋迦牟尼佛為我們說出來，這種功德沒有任何一個人能想到。請佛講經的功德，如果世尊不直接在這裡給我們說出來，任何人都想不到有這麼大的功德。
看這一句經文：
〖汝為哀愍利樂諸眾生故〗
眾生在六道里輪迴太苦太苦了!六道輪迴之苦，只有真正覺悟的人才能體會得到。
人生苦，三惡道更苦。人生短暫，就像石火、電光，像閃電一樣，一剎那就過去了。有幾個人在一生中就能夠覺悟?真正的覺悟，看清楚人生在世一無所得，什麼都得不到。你以為你所得到的，那真的是迷惑顛倒。實在沒有一樣東西你能得到，沒有一樣是真實的。
《金剛經》上說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」。人生確確實實是夢幻泡影，有幾個人覺悟?這一點還不是真正可怕，可怕的是三途——地獄、餓鬼、畜生，其苦無比，時劫很長。墮落到三途很容易，出來不容易，太難太難了。
佛在大小乘經典里說得很詳細，只有這部經，教我們發願求生淨土，這才是真實的利益。其他一切經不是不好，是我們一生做不到，一生修學不能成就。換句話說，即使你非常認真、用功、精進地修學，也不過是能夠得人天兩道而已，沒有辦法超越輪迴。必須超越輪迴，才是真正的利益，真實的功德。所以，今天阿難問一切眾生平等成佛的法門，那真是「利樂諸眾生故」。這個「利樂」跟其他經上講利樂，意思有淺深的差別。這是真實的利益，是永恆的快樂，是究竟的離苦得樂。
〖能問如是微妙之義〗
這真是慈悲之極，智慧之極。不是真正的慈悲、真實的智慧，是問不出來的。用我們今天的話說，這個問題，問的水平太高了。這是讚嘆阿難能問，這是佛對阿難的第一個讚嘆，讚嘆阿難能夠提出這個問題。阿難尊者是以大智慧、大慈悲憐愍一切眾生，來向佛請示這個法門的。
〖勝於供養一天下阿羅漢。辟支佛〗
這一句是佛讚嘆阿難所問的功德。前面是讚嘆阿難能問，這一句是讚嘆阿難提出這個問題的功德。
對上是「供養」。阿羅漢、辟支佛都是證果的聖人。佛在經上告訴我們，如果真正遇到辟支佛，你能供養他一缽飯，能得多生多劫不貧窮的果報。經上說，迦葉尊者在無量劫之前，曾經供養過一位辟支佛，因此他得到了九十億劫不受貧窮的果報。
聽一聽這個例子，多麼殊勝!供養一位辟支佛，得到了九十億劫不受貧窮的果報。
阿難問佛這個法門，他的功德有多大?比較一下，在佛經里說，勝過供養多少阿羅漢、辟支佛呢?答案是「一天下」。你看供養一位辟支佛，得九十億劫不受貧窮的果報，而阿難提出這個問題，問到了這個法門，他的功德有多大呢?勝於供養多少阿羅漢、辟支佛呢?答案是一天下。那就不是一位辟支佛了，是一天下的阿羅漢、辟支佛。
「一天下」究竟是多少。
佛在《華嚴經》上告訴我們，一個單位世界是以須彌山為中心，須彌山的四方就叫四天下，一天下就是一方。一方太大太大。太陽系在須彌山的南方，所以叫南洲，這一方不只一個太陽系。
黃念祖老居士在《無量壽經》註解里告訴我們：從前他以為佛經上講的大千世界，大概是銀河系。單位世界大概是我們的太陽系。現在想想不對，單位世界比太陽系還要大，可能就是一個銀河系。一個三千大千世界就有一百億個銀河系，宇宙之大真是無量無邊。
假使一天下的眾生，都證得阿羅漢、辟支佛的果位，而你同時供養這麼多聖人，所得的福報真的是沒有辦法可以計算。你說阿難提出這一個問題，他該有多大的果報!
〖布施累劫〗
這個「布施累劫」告訴我們，不只是布施一天，而是布施累劫，這個「累劫」是表示時間之長。
布施的對象是〖諸天人民。蜎飛蠕動之類〗。
前面是布施的時間，後面是布施的對象。那累劫布施六道眾生，這個福德該有多大呢?阿難今天發問的功德，超過「供養一天下阿羅漢、辟支佛」，超過累劫布施六道眾生，超過百千萬倍。
這是請法這一問，就問出了這麼大的功德。如果不是釋迦牟尼佛親自為我們說明，我們怎麼想都想不出有這麼大的功德。
請諸位同修要特別注意這一段經文，它的含義很深。我們今天讀誦這部經典，把這部經典介紹給別人，這個功德也和阿難請法的功德一樣大，你能想得到嗎?這是真實真相。我們想修功德到哪裡去修?有什麼能力去修功德?看看這段經文我們就會了。這是世出世間的第一福田。
〖何以故〗
這是一句問話，為什麼呢，就是為什麼這樣一問，就會有這麼大的功德呢?
下一句經文回答這個問題。
〖當來諸天人民。一切含靈。皆因汝問而得度脫故〗
這就是答案。
為什麼這麼一問，問出了這麼大的功德，為什麼有這麼大的功德呢?上面幾句經文就是答案。
「當來」就是將來。
釋迦牟尼佛講這部經的時候，所有聽眾都在內，也包括我們在內，都是「當來諸天人民」。你不要把自己圈在圈外，我們都在這個圈內。釋迦牟尼佛講這部經的時候，所有聽眾都在內，包括我們在內，都是當來諸天人民，所以有我們的份兒。
「一切含靈」，包括六道眾生。一切眾生都因信、願、持名念佛，而往生西方極樂世界不退成佛，這才是真正的度脫。
上面這段經文很重要，我們回過頭來把這一段經文主要告訴我們什麼，給大家歸納一下。
於是世尊讚嘆阿難說，你問得太好了!問得太好了!你為了悲愍利樂一切眾生，而能問出這部一生平等成佛的微妙法。你今天這一問的功德，超過供養一天下阿羅漢、辟支佛，也超過累劫布施六道眾生百千萬倍的功德。為什麼呢?將來十方世界所有的眾生，都因為你阿難這一問，而得到究竟圓滿的解脫。
以上是答的第一個善哉。為什麼善哉，這一段經文回答了。這一段經文就是說阿難問的稱機。
請看下面一段經文：
【阿難。如來以無盡大悲。矜哀三界。所以出興於世。光闡道教。欲拯群萌。惠以真實之利。難值難見。如優曇花。希有出現。汝今所問。多所饒益。】
〖無盡大悲〗是無窮無盡的大慈悲心。
〖矜哀三界〗就是憐愍三界的一切眾生。
〖出興〗就是出現。
〖光闡〗是光大闡揚。
〖道教〗：這裡這個「道」是指成佛之道。
〖欲拯群萌〗：「拯」是拯濟;「群萌」是一切眾生。就是救度一切眾生的意思。
〖惠以真實之利〗：「惠」是恩賜;「真實之利」，真實的利益。就是念佛往生不退成佛，這是真實的利益。
〖優曇花〗是一種花，此花一開就有佛出世。
〖饒益〗：豐饒的利益。
這一段經文是回答第二個「善哉」。第二個「善哉」的意思是暢佛本懷。佛為什麼先要說出，他是慈悲之極，目的是教我們起信。真正能信佛，信佛的智慧，信佛的慈悲，信佛的德能。只有信佛，佛講的這些理論方法，我們才會接受。假如你不相信，佛雖然開出了平等成佛的法門，你也當面錯過，不得受用，那就太可惜了!
和我們現實情況對一下號。這幾年社會上，佛門裡颳風不斷。有一些多年修學《無量壽經》的老同修被風颳跑了，改修別的法門去了。這就好比什麼呢?好比他們手裡本來拿的是一塊金磚，別人拿一塊磚頭給他，他就把金磚扔掉了，就要這塊磚頭了。你說多麼可惜!他扔掉的不是金磚，是扔掉了百千萬劫難遭遇的成佛的機緣，可惜在這裡。如果這些同修們，能夠聽到我今天講的內容，聽明白了能夠回頭，那還為時不晚。
佛在這裡首先表明自己出世的本懷。佛的恩德超過父母，父母對我們的恩德是一生的，佛對我們的恩德是生生世世永無止境的，一直到我們成佛。佛出現在世間的目的，就是給我們「真實之利」。這個「真實之利」是什麼?就是平等成佛的方法。他要把這個方法傳授給我們，故在此表明「無盡大悲，矜哀三界」。佛慈悲到了極處，才出現在世間弘法利生。
〖光闡道教〗
這是佛的教學。佛把成佛之道教給我們，目的是教我們永遠脫離六道輪迴，破迷開悟，離苦得樂。
這才是真正的〖惠以真實之利〗。這是給一切眾生最最真實的利益。
最真實的利益，就是這部《無量壽經》，教我們一向專念阿彌陀佛，往生不退成佛的大道。佛在教我們大道，什麼樣的大道?成佛的大道，而且是往生不退成佛的大道。
〖難值難見〗
這是說很難遇到，很難看見，這就是經上常常講的「人身難得，佛法難聞」。
佛說的是真的嗎?我們大家冷靜地想一想，我們每天都在打妄念，這些妄念是善念多還是惡念多?善念多你去三善道，惡念多你去三惡道。五戒十善守好了，你生善道;貪瞋痴慢多，那你就生三惡道。貪作餓鬼，瞋墮地獄，痴作畜生，這個我們大家都非常熟悉。
現在的人什麼樣人多?愚痴的人多。為什麼這麼說呢?因為邪和正分不清楚。你說那不是愚痴是什麼?把邪法當作正法，把正法當作邪法，這是墮畜生道的業因。所以我們起心動念，到底是哪一道的業因多，我們就知道佛說的一點都不錯。我們掂量掂量自己，你造的業因哪一道多，那你將來就一定去哪一道。
就說得人身吧，我們地球上現在有七十億人口。七十億人口，信仰佛教的有七億人左右。幾個人能聞到佛法?聞到佛法的人中，有幾個人能聞到大乘佛法?在聞到大乘佛法的人當中，有幾個人能聞到淨土法門?在聞到淨土法門的人中，又有幾個人真正相信淨土法門?在相信淨土法門的人中，又有幾個人認真修行這個法門?就這樣一層一層地淘汰，淘汰到最後，剩下的沒幾個。你這才能體會到佛所說的「佛法難聞，難值難見」，你才能體會到佛說的是真話。
聽到這裡，有的同修可能產生了疑惑，說七億人信仰佛教的人中，這樣一層一層地淘汰，剩下的沒幾個了，那我肯定沒有什麼希望了，沒希望那我還修什麼?錯了，你這個認識錯了。為什麼?你不要忘了這個法門是難信易行之法。這個知道吧?難信易行之法，是佛為末法眾生開啟的一個平等成佛的法門。我再說一遍這句話，是佛為末法眾生開啟的一個一生平等成佛的法門，不但是一生成佛，而且是平等成佛。只要你具足了信、願、行三資糧，你這一生決定成佛，這個法門是萬修萬人去的法門。
關鍵是在「修」字上，你是不是修這個法門?你是不是真修這個法門?如果你是真修這個法門，你就真的這一生決定去作佛。
〖如優曇花。希有出現〗
「優曇花」，這種花開的時間很短，我們常說「曇花一現」，這種花世間也很少見。
佛在這部經里告訴我們，法藏比丘就是現在的阿彌陀佛，他就是用六字洪名，使一切眾生平等成佛。這六字洪名就是「真實之利」，這實在是太希有了!
這一段話很重要!阿彌陀佛憑什麼能夠使眾生一生平等成佛?就靠「南無阿彌陀佛」這六字洪名。這太希有太希有了!所以才難信。
〖汝今所問。多所饒益〗
阿難這次這麼一問，就問出了這一部《無量壽經》。這部經對九法界眾生「惠以真實之利」。九法界眾生上至等覺菩薩，下至地獄眾生，只要具足信、願、行，就是你信願持名，就能平等往生，平等成佛。這個法門多麼希有!這個法門的利益之大，實實在在不可思議。
上午我講了，大家有的還可能不完全相信。一個是等覺菩薩，一個是地獄眾生，他們兩個怎麼能在一生中平等成佛呢?恰恰這個法門殊勝就殊勝在這裡，九法界眾生都能一生平等成佛。
佛唯恐我們對這個法門還有疑惑，唯恐我們遇到這部經、這個法門，信心還生不起來，那就太可惜了。在小本《阿彌陀經》裡，有這樣一句話，「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國。」
那我們今天見到了、遇到了，因緣具足了，但是善根、福德是不是具足呢?我們每個人都衡量一下自己。
什麼是「善根」?
善根是真正相信、真正理解，這叫善根。你對這部經、這個法門，是不是真正相信?是不是真正理解?
再說說什麼是「福德」?
福德就是對於娑婆世界真的放下了，對於西方極樂世界一心希求。
這才是真正的善根、福德。我們今天遇到了，能生歡喜心，能依教奉行，應該感到慶幸。我們過去生中的善根不可思議。就是說，你遇到了這部經，遇到了這個法門，你能歡喜，能夠依教奉行，說明你過去生中的善根、福德不可思議。
經上講得很清楚，阿闍王子與五百位大長者，他們過去生中是住菩薩道的，無數劫以來供養四百億佛，善根還不夠。大家想想，阿闍王子和五百位大長者，他們過去無數劫來是住菩薩道，供養了四百億佛，這個數字可是不小。就是這樣，他們的善根還不夠。表現在哪呢?聽釋迦牟尼佛講這部經，介紹這個法門，他們還沒有發心求生淨土。只是發個什麼心呢?說我將來成佛，也要像阿彌陀佛一樣。他們發的是這個心，不是求生西方極樂世界的心。由此可知，住菩薩道，供養四百億佛的善根都不夠。
我們今天接觸到這部經，能信、發願、受持，可見我們過去生中的善根，超過阿闍王子。如果我們沒超過，我們不可能相信。所以能相信這個法門，真的是《阿彌陀經》所講的多善根、多福德、多因緣。過去生中的善根現行，現在十方諸佛如來冥冥中的加持，你才能信、能願、能行，這絕不是偶然的。
這一段經文很重要。這一段經文主要告訴我們什麼?
上面經文佛告訴阿難說，如來以無盡的大慈悲心，憐愍三界一切眾生，所以出現在世間，為了推廣至善圓滿的佛陀教育，目的是為了拯救六道眾生，給予眾生幸福、美滿、健康、長壽、自在、快樂、真實的利益。佛教我們受持一句佛號，一生成佛的大事因緣，實在是難值難見，像優曇花一樣希有出現。你今天所問，是給眾生帶來最豐饒的利益。
這就是上一段經文的概括總結。
請看下面一段經文：
【阿難當知。如來正覺。其智難量。無有障礙。能於念頃。住無量億劫。身及諸根。無有增減。所以者何。如來定慧。究暢無極。於一切法。而得最勝自在故。】
〖正覺〗是真正的覺悟，明了宇宙人生的真理真相。
〖難量〗：難以測量。
〖無量億劫〗：形容極長的時間。
〖無有增減〗是不生不滅。
〖定慧〗是禪定、智慧。
〖究暢無極〗：究竟通暢，無有障礙，叫「究暢無極」。
下面看這幾句經文：
〖阿難當知。如來正覺。其智難量。無有障礙〗
這四句經文裡的後面三句，是指佛的大智，就是指佛的大智慧。這三句是誰說的?是佛自己說的。佛自己讚嘆自己，為什麼?這個我們感到很驚訝。
再說一遍，「如來正覺，其智難量，無有障礙」，這三句是指佛的大智慧，是佛自己說出來的，是佛自己讚嘆自己。
我們可能想，那佛怎麼能讚嘆自己呢?為什麼呢?因為如果佛不讚嘆自己，眾生不知道怎樣讚嘆，就是誰也讚嘆不出來。這話只有佛自己來說，如果他不說，誰都不知道，就不能起到教化眾生的作用。所以佛只好自己讚嘆自己。
他讚嘆自己的目的是什麼呢?是希望我們覺悟。佛有真實的智慧，佛有無量的智慧，我們要相信他。
〖能於念頃。住無量億劫。身及諸根。無有增減〗
這四句是讚嘆佛的德能。佛有這麼大的能力，他的能力是太大太多。舉個例子來說，這是別人做不到的。
比如說，「念頃」是什麼意思呢?是形容時間極其短暫。「住無量億劫」是說時間很長很長。這一句是「念劫圓融」。為什麼說念劫圓融?換一句話說，佛在時間上得大自在了，不受時間長短的限制。他要時間長，時間就長;他要時間短，時間就短。能隨自己的意，我們做不到。我們沒有辦法把一小時化作一分鐘，也沒有辦法把一分鐘化作二十四小時。
記得我曾經跟同修們說過，我說為什麼一天只有二十四小時呢?為什麼不是四十八小時呢?他們問，老師你為什麼這麼說?我說我現在最需要的是時間。
看了這段經文，我恍然大悟，這樣的事情對佛來說，簡直是小菜一碟。要把二十四小時變成四十八小時，那太容易太容易了。佛能把無量劫濃縮成一念，也能把一念擴展為無量劫，已經突破了時間的障礙。真是在時間上，佛得大自在了。這是我們凡夫所不能比的，想都想不到。
〖身及諸根。無有增減〗
這兩句經文的意思是，「身」是總相，指身體;「根」是六根，眼耳鼻舌身意。「無有增減」，就是不生不滅，超越時空。這兩句是說的佛智、佛德。
〖所以者何〗
佛為什麼會有這麼大的智慧德能呢?
〖如來定慧。究暢無極。於一切法。而得最勝自在故〗
這是四句經文。前兩句經文是因，後兩句經文是果。因是什麼呢?因是「定慧究暢無極」，果是於一切法得大自在。
我們今天在生死輪迴，迷惑顛倒，造作罪業，受盡了苦報，根本的原因在哪裡?根本的原因是我們沒有定慧!
佛法的中心就是戒、定、慧。戒是手段，定是樞紐，慧是目的。我們缺少的是戒、定、慧。如來的定慧達到了極處，再也沒有比這更高的了，「究暢無極」嘛!超過等覺菩薩，「於一切法」都得「自在」，而且是得的無比殊勝的大自在。阿羅漢的自在比不上辟支佛;辟支佛的自在比不上菩薩;菩薩的自在比不上佛。所以，佛的自在是「最勝自在」。
《華嚴經》上為我們略說如來果地上的「十種自在」，這十種自在是九法界眾生所嚮往的。
我現在利用一點時間，把這個「十種自在」，給同修們簡單地介紹一下，就是佛果地的十種自在。
01
第一，「命自在」。就是壽命自在。
這個可是太重要了，九法界眾生哪一個不想壽命自在啊?壽命自在就是長生不老。如果長生，但是要老了，那就沒意思。不老，壽命自在，住世隨意，他在這個世間愛住多久就住多久。
凡夫是不是也想隨自己的意住世啊?但是做不到。因為凡夫是被業力牽引。業力牽引，大家都知道，業力和願力那是不一樣的。佛菩薩是願力，而我們凡夫是業力牽引。如果我們能夠使自己的願力超過自己的業力，那是什麼呢?那是「乘願再來」。不是一定去西方極樂世界，然後再回來那叫乘願再來，實際上當下就是。
如果是業力牽引，那可就不自在了。你說了不算，不能以你的意志為轉移，也就是說你做不了自己的主。到時候閻王爺一通知，你不敢不去報到，你也不能不去報到。
所以希望大家要發願，要願力做主，就得自在，我在這個世間願住多久就住多久。怎麼樣發願?《無量壽經》裡講得很詳細、很明白、很透徹，大家好好讀《無量壽經》就知道了。
這是第一個，「命自在」。這個命自在是人人都想求得到的。怎麼求，有方法，到《無量壽經》裡去找答案。這是第一個自在。
02
第二，「心自在」。
就是《金剛經》上說的三心不可得。心裡沒有妄念，沒有牽掛，沒有執著，這才能自在。
我們的心不自在，原因是什麼?
整天胡思亂想，牽腸掛肚的事太多太多。對我們這樣年紀的老人來說，最多的是牽掛兒孫。其實這些操心、牽掛、憂慮，一點用都沒有，這些幫不上你的兒孫。為什麼呢?因為都是假的。再說，「兒孫自有兒孫福，莫為兒孫作馬牛」，我們很多老年人都知道這兩句話。說是會說，但是遇到事兒就不行了，還得為兒孫做馬牛。
比如說現在，像我們這麼大年齡的，七十多歲了，好像好一些了。就像比我們小一些的，五六十歲的這些人，就說中不溜兒的，不老不小的，我前一段時間跟大家交流說的，就是那些小爺爺、小奶奶、小姥姥、小姥爺，就這一批人，現在可是他們最忙、最累的時候。他們把自己的兒女養大了，成家立業了，沒有得到休息的機會，這下一輩又來了，孫子、外孫子。那怎麼辦呢?看吧。我跟他們聊天的時候我就說，沒完沒了。等你這個孫子、孫女長大了，又涉及到他們成家立業，那個時候，你還能繼續給他們服務嗎?但是現在，我們社會的情況就是這樣，有多少老年人到現在仍然為兒孫奔忙!
每個人都有每個人的福報，不說嘛，「一飲一啄，莫非前定」。如果我們明白了這個道理，還操那麼多心嗎?
不操心、不憂慮、不牽掛，我們的心就自在了。
你繼續憂慮、牽掛、操心，你的心永遠得不到自在。
這是第二個「心自在」。
03
第三，「資具自在」。「資具」就是物質享受。
物質生活夠用就好，不缺乏，也不要太多。多了沒用處，多了反而不自在。這個自在，絕不是指你的資產很豐富。物質過於豐富，不見得自在，反而是煩惱。
比如說衣服，我覺得這個衣服，你穿的得體大方舒服，有那麼一兩件就足夠了。家裡的用品，比如說一個冰櫃，最起碼也能用個十年八年的吧。如果一出什麼新產品、新的名牌，你又把這個淘汰了，又換個新的，很痲煩，也很浪費，這倒不自在。
比如說，我認識的同修當中，喜歡的東西，有的喜歡衣服，他那個服裝甚至可以開服裝店;有的喜歡各種各樣的鞋，那個鞋可以開鞋店;有的攢這個攢那個。我覺得這都是負擔。東西夠用就好了，多了真是痲煩、負擔。這一點，有多少人能看得明白?多多益善，有多少也捨不得往外舍。
所以說，你看佛門的三衣一缽、日中一食，多自在!我非常羨慕。如果是我二三十歲，我能接觸到佛法，可能我就出家了。我覺得我出家是最合適的。但是現在老了，不可能走這條路了。我特別羨慕佛門的三衣一缽、日中一食的生活，我覺得那是自在的。這是第三個自在，「資具自在」。
04
第四，「業自在」。
「業」是活動。所有一切活動都用「業」來代表，世間人稱為事業。
說事業，我們大家都知道。佛法的事業是教化眾生，是不取任何報酬的義務教學，和名聞利養一點兒不沾邊。多麼自在!現代人事業繁忙，應酬很多。忙什麼?忙名聞利養。我們看到這些忙名聞利養的人，確實覺得真的好可憐，覺得他們太辛苦、太累了。
《普門品》裡說，眾生應以什麼身得度，佛就現什麼身，這是「業自在」。眾生需要哪個身得度，佛菩薩就示現哪個身。前一節課講的，就像魔術師一樣，隨時可以變換自己的身形，說到哪去就到哪去，你說這個業有多自在。我們的這個事業有多麼忙亂，多麼累人。比一比，你喜歡那個自在的業，還是喜歡這個繁忙的業?這是第四個自在。
05
第五，「受生自在」。
那個化身我們就不必說了，現在我們就說說這個應身。釋迦牟尼佛到娑婆世界來受生，要生在帝王家就生在帝王家，要作太子就作太子。我們能做到嗎?我們沒有選擇，讓我們生哪個地方，我們就生哪個地方。為什麼?我們屬於凡夫投胎，凡夫投胎沒有自己選擇的權利。佛菩薩到世間來應化，可以自己選擇。你說這個受生自在多麼好!
如果我們要有這個能力，那我們一定要選擇合適的。比如說，如果我們想選擇學佛的人家，但是你受生沒有這個自在，你就沒有這個權利。那你就應該投到哪兒，你就投到哪兒去了，享受不到這個受生的自在。
06
第六，「解自在」。
「解」是智慧，對世出世間法都能理解，都能通達，沒有障礙。
我們在《六祖壇經》裡看到，六祖惠能大師就是「解自在」。
07
第七，「願自在」。
「願自在」就是「三十二應」里講的，應以什麼身得度，就示現什麼身。心想事成，即是自在。
前面所講過的八相成道就是「願自在」。
08
第八，「神力自在」。
神力就是我們通常講的神通。
佛的六根樣樣自在，比如佛的肉眼自在、天眼自在、慧眼自在、法眼自在，無一不自在。
我們在《西遊記》裡看到孫悟空七十二變，我們好羨慕，那就是屬於神力自在。但是孫悟空的那個神力自在比起佛的神力自在，真是不足掛齒，微不足道。
09
第九，「法自在」。
「法」是指說法，就是教學。
佛的教學方法非常善巧，能令一切眾生都能理解而不會錯解。我們凡夫沒有這個能力，比如現在同修們聽我講，有的聽不懂，有的聽了以後，錯會了我的意思。這說明什麼?說明我法不自在，不善巧。因為我是凡夫，沒有佛的「四無礙辯才」。這是第九個法自在。
10
第十，「智自在」。
權實二智，根本智與後得智都沒有障礙。因此佛能觀機，佛說法契機。佛看到在這次大會中，有不少眾生多生多劫修積的善根、福德成熟了，所以才為大家說出這個平等成佛的法門。
與會的有等覺菩薩，比如文殊、普賢、彌勒、賢護等十六正士。除了這些等覺菩薩之外，也有天人、餓鬼、畜生，六道眾生等等都有。只要過去善根、福德成熟，現在就缺少因緣了。佛為此宣說宣講這部經，因緣具足，他就成熟了。
因為善根、福德成熟以後，還要有因緣。佛講這部經就是因緣也具足了，三樣都足了，當然他作佛的機緣就成熟了。就像前文所講的「如來定慧，究暢無極」。定慧所起的作用，歸納成前面所講的十個大自在，這十個大自在的關鍵在於定。
這個「定」是什麼?定就是清淨心。心清淨到了極處，如來果地上的最殊勝的十種自在，你一定也能證得，這不是佛的專利，是一切眾生個個都具足的。
佛在《華嚴經》上為我們講得很清楚，「一切眾生皆有如來智慧德相」。這個「智慧」就是究暢無極的大智;這個「德」就是十種自在;「相」就是指三十二相八十種好。
這三十二相八十種好，這是方便說。真實說是佛有無量相，相有無量好，這是我們自性本有的。
本有的為什麼現在沒有了?不是沒有了，是你的定慧失掉了。什麼時候你恢復了定慧，你的智慧德相就恢復了。這件事情還是要求自己，不要求別人。求別人求不到，求自己樣樣都能得到。佛說這句話，是要我們對他生起堅定的信心。佛講的話句句真實，沒有一句妄語，沒有一句誇張。
上面這一段經文，是佛對阿難說：你應當知道，如果徹底覺悟宇宙人生的真相，他的智慧是一切大菩薩難以測量，究竟圓滿、沒有障礙。他能把很短的時間延長到無量億劫，也能把很長的時間縮為一念。身及諸根無有增減、不生不滅。
佛為什麼有這麼大的智慧、道德、能力呢?因為他的智慧究竟通暢、無有局限。所以能在一切法中，得到最殊勝的大自在。
這是對上一段經文的概括和總結。
請看下一段經文：
【阿難諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。】
〖諦聽〗
就是真誠、仔細、恭敬地聽。
〖善思念之〗
是要你聽了之後，能夠真正體會佛講的這些道理、方法與境界。你要細心地去體會，才能真正地得到受用。
〖吾當為汝。分別解說〗
佛詳詳細細地分別為你介紹，西方極樂世界的種種莊嚴因果，都說得很清楚、很明白。
這一段經文很短，是什麼意思呢?阿難你要認真仔細地聽、細心地去體會佛所講的道理和方法，你才能真正得到受用，我一定為你們大眾詳細解說。
佛這一說明，就說出了這一部希有方便、最殊勝無比的念佛法門，能令一切眾生一生往生不退平等成佛。
大家想一想，這是佛僅僅對阿難一個人說的嗎?不是，他是對所有眾生說的。佛在本經明白地開示我們，這是「真實之際」「惠以眾生真實之利」，這與《觀經》上所說的「是心是佛，是心作佛」，它的意義是完全一樣的。
這部經是以平等法覺悟一切眾生，而且不是普通的覺悟，是究竟圓滿徹底的覺悟，教一切眾生平等成佛。這個法門實在是不可思議。
釋迦牟尼佛出現在世間，四十九年所說的一切法，只有這個法門特別殊勝。我們能夠遇到，該是多麼大的福分!我們一定要把握住這個機緣，絕對不要錯過，錯過實在是太可惜了。要知道世出世間一切法，都不是真實的，唯有念佛求生淨土才是真實的。
第三品經文到這就講完了，明天我們接著講第四品經文。
今天的時間到了。
感恩大家!
阿彌陀佛!