文/南懷瑾
須菩提。若有人以滿無量阿僧祗世界七寶。持用布施。若有善男子。善女人。發菩提心者持於此經。乃至四句偈等。受持讀誦。為人演說。其福勝彼。
他說假使世界上有人，用無量無數充滿宇宙那麼多的寶物布施，這個人當然功勞大，福德大。
《金剛經》的文字是古樸，而不講細緻的。不論文章也好，一幅畫也好，其他藝術品也好，越精緻完美，那就完了。
像那個殷商的古董，一塊泥巴，但是你擺在那裡越看越有趣，因為它是一塊很古樸的東西。這樣想也對，那樣想也對，隨你去想吧!
現在的東西啊，精緻完美，但是看了三天，就不要看了，討厭了，再沒得可看了。也等於我們現在穿衣服，為了表示曲線，肉也露出來，腰也露出來，看慣了以後，將來就不要看了。所以我說將來要剝皮才行，剝完了皮以後，又沒得玩的了，一定又是多穿些衣服蓋起來。
佛經的文學是樸實寬鬆而不是精細的型態。有時它文字上沒有作轉折，但是一看就懂了。其實「若」字就是轉折，若就是假使，假使有一個「善男子善女人，發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼」。
所以我們可以說，滿座都是有福人。
但是，佛說的有個先決的條件，就是發菩提心。這可是很嚴重的了，什麼叫菩提心?前面我們已經說過，現在再不厭其詳的說說，加深大家的印象
菩提就是覺悟，不是我們中文講的覺悟，是大徹大悟，般若波羅密多這個覺悟;是能超脫三界的這個覺悟。
悟道就是菩提心的體，菩提心的相與用是大悲心，大慈大悲。真發了菩提心悟了道的人，你不必勸他發大慈大悲心，他已經自然發出大慈悲心了。
有許多朋友說：我啊，什麼都信，就是有一點，發不起菩提心。
我說：你觀念不要搞錯了，以為看見花掉下來，眼淚直流，看到一點點可憐事而心軟，那個叫發菩提心嗎?那是提菩心，不是菩提心。那是婦人之仁，是你神經不健全，肝氣不充足，或者腎虧，所以容易悲觀，容易掉眼淚，就是如此而已。
真正發菩提心的人，菩薩低眉，金剛怒目，大慈悲，武王一怒而安天下，這些才是菩提心，大悲心。用仙家的道理來說，菩提心是內聖外王。體是內聖之學，用是外王之學。以佛家的道理來講，菩提心的體，大徹大悟而成道，阿耨多羅三藐三菩提，般若波羅密多，形而上道，證道。
菩提心的用是大慈大悲，愛一切眾生，度一切眾生，不是躲在冷廟的孤僧，或自命清高的隱士。所以說，發菩提心的人，重點是在這個地方受持《金剛經》的。
有人說念《金剛經》幾十年了，自己也不曉得發的什麼心!只想念經求福報，或求其他的什麼，而且也有感應呀!
不錯，那有另外的解釋，但是如果沒有感應的話，那你就要注意自己有沒有發心立志了。
《金剛經》上說「若有善男子善女人，發菩提心者，持於此經」，意思是依教奉行，依他所教育的，老老實實的去體會，去修持。在行為上，做人上，打坐做功夫上，乃至做事上去修持。
有些人學佛以後，第一個毛病就是懶。學佛修道的人都很懶，看起來是萬緣皆空的樣子，實際上你研究他的心理行為，那是絕對的懶，空是假的，懶是真的。
你說他空了，躺在那裡，或坐在那裡，妄想多得很，一點都沒有空。可見他很忙啊!
他願意躺在那裡坐在那裡忙，叫他起而行之，他說學佛的人不來這個;實際上是懶。叫他發菩提心來利世利人，阿彌陀佛，我不是菩薩啊，要有菩薩心的人做啊，他自己懶，自私。你叫他起來做點小事，他就懶起來了，拿空來擋。
根據我的經驗，學佛修道的人，廢物多，懶的多。佛叫你精進，你做不到，叫你諸惡莫作，眾善奉行，你做不到。姑且不論諸惡莫作，一善都不行是真的，因為他懶嘛!這是我們要自我檢討的，非常嚴重的問題。
《金剛經》最後叫你受持，你精進之心沒有，利他之心沒有，那是《金剛經》持你，不是你持《金剛經》。
「持於此經，乃至四句偈等」，依此修持，「受持讀誦，為人演說」。演說不是指現在的講演，而是解釋發揮這個道理，說給人家，使人了解。
「其福勝彼」，他說那比你用三千大千世界珍寶布施還要厲害，因為這個是法布施。佛學認為法布施比財布施更重要。什麼是法布施呢?就是精神的布施，為人類的智慧生命，文化全部的功德而作的布施。所以他說這個福德勝過財布施。
現在我們在座的人研究《金剛經》又講《金剛經》，那福氣不是好得很嗎?那當然好啊!坐在那裡萬事都不做，冷氣吹著，又可以瞎想一頓，這兩個鐘頭蠻舒服的嘛!這就是有福氣了。什麼是福?平安就是福，呂純陽有一首詩描寫福氣：
一日清閒自在仙，六神和合報平安。
丹田有寶休尋道，對境無心莫問禪。
「一日清閒自在仙」，一個人有人間的清閒，就是神仙的境界，這一天當中不生病也沒有痛苦，「六神和合報平安」就是福。「丹田有寶休尋道」，是指心田，心裡清淨就是修行，不必再去尋個什麼。「對境無心莫問禪」，對境無心就是禪嘛!何必再問禪呢!所以啊，我們曉得平安就是福，六神和合報平安就是福。
千萬不要認為要給人家講經念經才有福，那你又生法相了。下面所以告訴你：
云何為人演說。不取於相。如如不動。何以故。
不要著相，儘管在說佛法，始終沒有一點佛味，不像那些佛油子，而是很平凡，很平靜;儘管在講《金剛經》，沒有一點金剛經的味道，如如不動。
什麼是如如不動呢?不生法相，善護念，無所住。
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本文摘自南懷瑾《金剛經說什麼》，內容僅作公益性分享。
南懷瑾：福德不夠，就不能消業障開智慧
菩薩在世間，以各種方式顯現在眾生面前，如果你福報足夠的話就能見到他們。所謂的見到，並非是只見到一個表象，而是能真切感受到開悟的震撼。
福報足夠是開悟的前提，否則門都沒有!而修行就是為了開悟見性，所以，一個修行者平時的積攢福報比做什麼都重要。
南懷瑾老師就說，你再打坐修禪，也頂不上做一件大善事的開悟來的快，就是這個道理。打開中脈與打開智慧有關，打開智慧與行大善有關。所以發大心行大善，是開悟的前提。只有開悟才能解脫，只有解脫才能快樂，只有快樂才能心靜，只有心靜才無痛苦。所以呀，轉變心態很重要，而修福報才最徹底，由此，開悟才有希望。
南懷瑾老師在《維摩詰的花雨滿天》著作中，提到他修行的一個重要體會：「有時候忽然智慧開朗，心想這個道理怎麼會參透?再想，原來是某件事上有些福德，立刻有報應，智慧就開了一層。」
所以南懷瑾老師告誡學佛人：一天到晚不修福德，自私自利，拚命求自己樣樣好，然後還想開智慧，智慧有這樣容易開嗎?修行求解脫，僅自己得到解脫不算數，要幫助眾生得到解脫，晝夜不停地為他人而修道，肯去利他就是利己。
一般人都有體會：為什麼不能開悟?因為有業障。
所以，在福德與開智慧之間，還藏著一個公開的秘密：業力障礙。福德是正能量，業障是負能量。人的智慧本具本有，因業力障礙之而不能開啟。
福報是福德的受用體現。業障大的人，沒有福報。反過來，有福報的人，業障就小。當福報大於業障，即正能量大於負能量時，智慧就容易開了。
南懷瑾老師在維摩詰經講解里說：「功德智慧成就所得的果報，心能轉物所致，色身氣脈自然轉變。不信你試試看，若作了件大善事，不用打坐氣脈就會變，就是這個道理，立竿見影。沒有修福德資糧就不要妄想成就。沒有功德成就的話處處是障礙，身心都會是魔障，內外環境都是障礙。無量功德成就是修福報，無量佛土皆嚴淨是修智慧的成就。你一個人大徹大悟，不能度眾生，因為功德不成就，充其量是個辟支佛。」
福德(福報)是修積來的，還是佛菩薩賜予的?既然佛菩薩大慈大悲，為什麼不又多又快地賜給我們福報，以便我們早得智慧早得解脫呢?
觀音菩薩曾向佛陀請教：諸菩薩有大慈大悲之心，擁有各種無量的財寶，為何世間人還是那麼貧窮?
佛告觀音菩薩：這是世間眾生自身業力障礙的過失所致。比如說，餓鬼因其極度的饑渴業力逼迫其身，見到大海水而大海變成乾枯，這不是大海的罪過，而是諸餓鬼自己業障的過失。
所以，菩薩布施的財寶，就像大海一樣沒有過失，有過失的是眾生的業力，就像餓鬼自身惡業的業力令其找不到飲水和食物。
學佛人都會念四弘誓願，但如果沒有修積到足夠的福德，四弘誓願就成了可笑的口頭禪。怎麼個可笑呢?
南懷瑾老師用詼諧的口吻，給那些空口念四弘誓願的人加了註解：「法門無量誓願學——太偷懶;煩惱無盡誓願斷——心裡想;眾生無邊誓願度——吹大牛;佛道無上誓願成——慢慢來。」
很多人拚命用功，想得定，想悟道，但是做不到。為什麼?福德不夠!
南懷瑾老師說：「福德和功德有差別，譬喻你修苦行，這是勞苦功高而來的功德。福德不同，是犧牲自我，所有的利益都讓給人家。行四攝法(布施、愛語、利行、同事)等等，就是福德，六度也是福德。」
有位智空法師，對於修積福德的重要，談得很透徹，他有很多經典的說法，大略選摘幾條：
1、你的福報沒有積累夠而想開智慧的話，門兒都沒有。
2、你福報求不到，想開智慧?不行!你的福報有了，就把福報轉換為智慧了。
3、佛陀告訴你，智慧是福報的僕人，福報才是第一位的。
4、多做功德，智慧才能增長，功德和智慧的增長是平等的。
5、深信福報的積累就是智慧的前提，沒有福報，你想開智慧?不可能。再說一次，不可能!
6、布施不夠，福報不夠，持戒是持不住的。
7、有仁波切開示說：有足夠的福報，我們的修行才能夠提高。禪定功夫的增長，智慧的生起，證悟的生起，都離不開福報。
8、福德發心不夠的，很容易遇到假上師。
9、沒有前半輩子的福報的積累，你後半輩子還想開智慧?歲數大了，行嗎?老實告訴你：不行。