一顆真心無處藏
今天是我們《楞嚴經》的第十五講，第十五節課。上節課我們講到了第二次征心，講到了佛陀對「心在身外」的否定，然後順便還給大家安了一把「了不可得」的賊心。
下面大家繼續看經文，翻到經文。
「阿難白佛言。世尊。如佛所言。不見內故。不居身內。身心相知。不相離故。不在身外。我今思惟。知在一處。」這是講，阿難尊者就對佛陀說：世尊，就像您所說的，這個心不能了知身體內部的緣故，所以不在身內;但是這個身和心又是能夠同步互相了知的，比如眼見佛手，心即分別，說明這兩者並不是互相分離的，所以這個心也不能說是在身外。我現在認真的思維，終於知道這個心到底在哪兒了!
阿難尊者這回很自信，其實他老人家每次都很自信，因為他每次都能通過很淺薄的邏輯思維來說服自己，這是所有頭腦簡單人的通病，阿難尊者這回給我們大家示現了一把「笨蛋」，太入戲了。這世上百分之九十九的「自欺欺人被人欺」，那個過程、套路基本都類似於這樣，都是這麼來的。
下面，「佛言。處今何在。」我估計佛陀一聽就笑了，就問阿難：那麼你說說看，這個心現在所處的地方是在哪裡?
「阿難言。此了知心。既不知內。而能見外。如我思忖。潛伏根里。猶如有人。取琉璃碗。合其兩眼。雖有物合。而不留礙。彼根隨見。隨即分別。然我覺了能知之心。不見內者。為在根故。分明矚外。無障礙者。潛根內故。」你們要對比經文，然後再聽師父的講解，這樣會比較容易聽得懂，比較容易明白。這裡阿難尊者的推理一如既往的強悍，很強悍。他說：這個明明了了知見一切的心，它既然不能夠知內，但卻能夠了知外在的境界，所以我仔細思考推理了一下，這個心應該就潛伏在「六根」里，就潛藏在「眼耳鼻舌身意」這幾個有形無形的部位里、器官里。
然後阿難還繞彎子打了個比方，他說：這個「心在根里」是種什麼情況呢?他拿眼根來舉例做了個比喻，就好像有人拿兩個透明的琉璃碗扣在自己的眼睛上(有點像戴眼鏡)，因為琉璃是透明的，所以並不會妨礙我們的眼睛看東西。「心在眼中」也是如此，眼睛就像是透明的琉璃碗，一接觸色塵、一看見東西，那個潛藏在眼睛裡的心立刻就會分辨明白，了知得清清楚楚。其它五根，基本也可以如是類推，也是一樣的「神邏輯」。
這個心之所以不能看見身體的內部，只能了知外部，那是因為這個心就是潛藏在「諸根」里的，因為六根收集信息的「朝向」一般都是「向外」的，「分明矚外」，所以這個心的朝向也就很自然的隨順六根，知外而不知內了;六根一旦接觸「色聲香味觸法」六塵，那麼這個「心」當下就會同步明了，沒有絲毫的障礙，這也從另一個角度證明了「心」就潛藏在六根之內，是與六根和合的——這就是阿難尊者的認知。
他認為既然佛說了心不在身內，也不在身外，那麼這個「心」也就只能在六根里了，否則一顆真心無處安放，那怎麼可能?那還了得?阿難似乎不敢去想像「無我無心」、「心不可得」的那種可能性、那種境界，這其實也反映了人類對「自我」、對「自心」的一種本能的認同和堅固執著，是不是這樣?很微妙。
那麼很顯然，阿難尊者在這裡的邏輯思維是有很大漏洞的，他舉出的比喻也是錯誤的，經不起一點推敲，經不起任何的推敲。
下面，「佛告阿難。如汝所言。潛根內者。猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼。當見山河。見琉璃不。如是。世尊。是人當以琉璃籠眼。實見琉璃。」這是說，佛陀順著阿難的比喻就開始破斥了，他問阿難：如你所說，這個心潛藏在眼根之內，就像是琉璃合眼，琉璃不會障礙眼睛的視線;這個心潛藏在眼中，而眼睛就像琉璃類似的，同樣也不會障礙心的「能見」，所以此心能夠隨眼所見，眼睛看到什麼，這個心當下就能了知分明。既然如此，那麼當人以琉璃蓋在眼睛上的時候，因為琉璃是通明透徹的，所以眼睛能夠看見外面的山河景色，那麼當眼睛看見山河景色的時候，它是不是還能同時看見琉璃呢?
阿難只好根據事實來回答，他說：是的，世尊!當人把琉璃放在眼前的時候，眼睛其實是能看見琉璃的。就像我們戴眼鏡，這個玻璃鏡片再怎麼透明，我們的眼睛也是能夠看見的，這個事實不容否認。
既然這是事實，那麼阿難的破綻和錯誤就暴露出來了，都不用去找別的漏洞，僅僅是抓住他這個比喻的問題，就可以把阿難的認知給破斥掉了。因為錯誤的邏輯、錯誤的比喻，是不可能推導出正確答案的，只能得出謬誤的邪見——這個道理能明白嗎?能清晰嗎?
我們大家在聞思佛經，尤其是在聞思這種大乘了義經典的時候，是不是會經常覺得那個文字表達非常的深邃、難懂、很枯燥，有時會有挫敗感、很有挫敗感，有沒有?會經常覺得自己的智商不太夠用，有沒有覺得這樣?博士後都覺得嗎?但其實這個正是需要我們沉下心來，正是提升我們心智的關鍵之處!
誰能始終保持信心，耐得住枯燥，透得過文字，那麼誰就會得到佛菩薩聖言量的加持，甚至得到佛菩薩的智慧灌頂，然後開啟我們自心本具的寶藏，從此以後，法眼清明，慧眼獨具，就算只能擁有佛菩薩少分的智慧辯才，那麼也足以讓我們在這個三界輪迴的大夢裡，縱橫自在，再也不會上什麼「自我」和「邪魔外道」的大當了。聽得清楚嗎?
這份心智洞達、超越解脫的好處有多大?可以說，它是一切福德智慧之所以成就的根柢，它可以讓我們在每一次輪迴的歷程中，永不迷失，永遠「立於不敗之地」，永遠懂得如何正確的「回家」，所以這是任何財富都比擬不了的。
所謂「財富帶不走，無常皆敗壞，唯有解脫智，隨心不捨離」，因此佛經中把「生死解脫」的境界稱之為「無上大利」，不是說你成為世界首富叫「無上大利」，那真是一點都沒誇張的。所以希望大家能夠把這個心沉潛下來，要以更仔細、更耐心、更安靜的狀態來深入聞思，這其實也是一次非常好的訓練過程，訓練我們這顆心的「觀察力、覺照力、思辨力、理解力和敏銳力」等等，如此難得的機會，大家萬一錯過那就太可惜了。
下面我們回到經文。
「佛告阿難。汝心若同琉璃合者。當見山河。何不見眼。若見眼者。眼即同境。不得成隨。若不能見。云何說言此了知心。潛在根內。如琉璃合。是故應知。汝言覺了能知之心。潛伏根里。如琉璃合。無有是處。」這是佛陀順勢而為的破斥，他說：你的心如果真像你說的比喻那樣，潛藏在眼根之內，同於琉璃合眼，那麼問題就來了。
在比喻里，眼睛透過琉璃看見山河景色的時候，還能同時看見琉璃;但是在現實中，當心透過眼睛看見山河景色的時候，按道理應該能夠同時看見眼睛，但事實上我們在透過眼睛向外看的時候是看不到眼睛的，誰能看到自己的眼睛啊?又不是照鏡子，對不對?所以阿難說的比喻和事實嚴重不符。
再來，如果在現實中，我們的心能夠看見自己眼睛的話，那麼這個眼睛就變成了一個和心相對的外在的境界，變成了「所見」，那就和「能見」的心是分離的，了解這意思嗎?那這時就不能說是「心潛藏在眼根里」了，這個說法就不成立了。而且當眼睛成為外境，和心分離，那心又怎麼能夠通過眼睛看到外在的境界呢?這時心和眼睛就「不得成隨」了，佛陀用詞非常精準。眼睛本身只是一個工具，它本身並沒有「能見」的功能——我們說過的還記得嗎?所以它這時就應該像是瞎的，不可能看到任何東西，但事實上它偏偏就能看到，目光所及的一切，心馬上就能隨之分別。所以這是很自相矛盾、很不合理的，這種情況在現實中不可能存在。
現實中唯一存在的真實情況，那就是當我們的心透過眼睛向外看的時候，是看不見自己這雙眼睛的，但是這和阿難說的琉璃合眼的比喻就完全不同了，比喻和事實脫節，所以阿難是怎麼推導出「此了知心，潛在根內，如琉璃合」的這個結論的?因此綜上所述，我們就可以知道、也應該知道，阿難所說的這一切，統統都是錯誤的，「無有是處」，沒有任何一點可以稱道的地方。
喔，好慘!阿難尊者被佛陀K得好慘!這是第三次「征心」，佛陀再一次很「殘忍」的，三言兩語就把阿難尊者給徹底拍死了。
(待續)